Pseudo-mitología
Ostara (1884) de Johannes Gehrts . La única fuente sobre ella es Beda , quien la mencionó brevemente en un intento de explicar la palabra " Pascua ". Más tarde fue popularizada por Jacob Grimm . Ahora se cuestiona la autenticidad de la diosa. [1]

La pseudomitología ( en ruso : кабинетная мифология o kabinetnaya mifologiya , «mitología de oficina», literalmente «mitología de gabinete») son mitos y deidades que no existen en la mitología y el folclore genuinos [ aclarar ] o su existencia es dudosa o refutada. Puede ser creada por investigadores que interpretan liberalmente fuentes escasas. [2] [3]

La pseudomitología no debe confundirse con el término "falsa mitología" en los significados despectivos de "falsas creencias" o "historias falsas/inventadas".

El filósofo Vincent Descombes sostiene que «un mito es lo que se cuenta como mito y lo que se transmite como mito». Por ello, en su opinión, el término correcto sería «mitología pobre» o «mitología insípida», en lugar de «pseudomitología». [4]

Mitología eslava

Hay escasez de fuentes confiables sobre la religión eslava. [5]

Desde el siglo XVI hasta nuestros días se han descrito un gran número de deidades eslavas cuestionables .

Los cronistas polacos de los siglos XVI y XVII inventaron muchas pseudodeidades basándose en modelos de la antigüedad. [5]

Bielorrusia

 Pavel Shpilevsky [ru] (también alias P. Drevlyansky) inventó una gran cantidad de deidades y espíritus inexistentes en sus escritos sobre la mitología bielorrusa; en particular, en su obra Leyendas populares bielorrusas  [ru] (1.ª parte: 1846, 2.ª y 3.ª: 1852), donde describió 52 supuestos personajes mitológicos bielorrusos, la mayoría de los cuales son cuestionados por la ciencia moderna. A pesar de que sus escritos fueron duramente criticados por sus contemporáneos (por ejemplo, por Alexander Potebnja ), varias generaciones de investigadores los han tratado como una obra de referencia confiable. Si bien Shpilevsky recopiló el folclore bielorruso, agregó generosamente sus propias interpretaciones sin distinguirlas del folclore auténtico. [6] [7] [8] [9]

Mitología germánica

Varias pseudodeidades proceden de las investigaciones de Jacob Grimm presentadas en su tratado de 1835 Deutsche Mythologie . Fue el primer estudio exhaustivo de la mitología alemana . Más tarde sus métodos en el estudio de la mitología fueron criticados. [10]

Estados bálticos

Lituania

Jan Łasicki en su obra De diis Samagitarum caeterorumque Sarmatarum et falsorum Christianorum ( Sobre los dioses de los samagitianos y otros sármatas y falsos cristianos , [11] escrita alrededor de  1582 y publicada en 1615) proporciona una lista de 78 deidades y espíritus . Sin embargo, ya fue criticado en el siglo XIX, por ejemplo, por Antoni Julian Mierzyński  [pl] , quien también cuestionó la autenticidad de la mitología de Teodor Narbutt , que fue popular durante el despertar nacional de Lituania. [12] Solo unas pocas deidades de Łasicki se consideran auténticas en la actualidad.

Letonia

Después de la abolición de la servidumbre en Letonia , se estaba formando una nueva identidad nacional y los autores buscaron demostrar que las tradiciones culturales bálticas eran tan profundas como las de otras naciones. [13] Se esperaba que se pudiera construir una gran epopeya utilizando piezas preservadas en el folclore. También se pensó que la antigua religión, olvidada durante 700 años de opresión, podría reconstruirse. Sin embargo, las fuentes del folclore resultaron insuficientes para la tarea. [14] Algunos intentaron reconstruir panteones para que fueran tan impresionantes como en la mitología griega , lo que llevó a que algunas deidades simplemente se inventaran. [13] Además de la suposición de que las deidades de otros pueblos bálticos también debían ser letonas, pero simplemente se perdieron con el tiempo, muchas deidades nuevas se modelaron a partir de deidades griegas y romanas . [14] Un ejemplo de la tendencia es el poema épico Lāčplēsis de Andrejs Pumpurs , que presenta un panteón de dioses letones y prusianos y algunos que el autor ha inventado él mismo. De manera similar, las obras de Juris Alunāns y el poeta Miķelis Krogzemis presentan panteones de deidades inventadas.

Estonia

Aivar Põldvee  [et] escribe que el panteón estonio comenzó a tomar forma en el siglo XIX durante el período del despertar nacional. Las fuentes más antiguas sobre las antiguas deidades estonias son escasas y ambiguas, mientras que la investigación del siglo XIX fue acrítica. Aun así, los escritos del siglo XIX dieron forma a la interpretación moderna de la mitología estonia . Por lo tanto, Põldvee escribe que el término "pseudomitología" es aplicable aquí. [15] En particular, es rastreable cómo el dios estonio Vanemuine fue reconstruido por intelectuales estonios a partir del finlandés Väinämöinen , cuya autenticidad (al menos toda la mitología que lo rodea) también ha sido cuestionada. [16]

Véase también

Referencias

  1. ^ Richard Sermon, "De Pascua a Ostara: ¿la reinvención de una diosa pagana?"
  2. ^ Топорков А. Л. Кабинетная мифология // Славянская мифология: Энциклопедический словарь. Изд. 2-е, испр. y доп. М., 2002.
  3. ^ HJ Rose , "Pseudomitología italiana", en: Un manual de mitología griega , Routledge.
    • Cita : "El mitólogo <...> debe compartir el disgusto del historiador cuando se da cuenta de que la abrumadora mayoría de ellos no son en absoluto auténticas tradiciones populares nativas, sino cuentos artificiales, comparativamente tardíos, elaborados por griegos o bajo influencia griega".
  4. ^ Vincent Descombes , Prólogo a la traducción de Wittgenstein lee a Freud de Jacques Bouveresse , 1995, ISBN 1400821592 , pág. vii 
  5. ^ ab Norbert Reiter, "Mythologie der alten Slaven", en: Die Mythologie der alten Kulturvölker. Banda 2: Das alte Europa , Klett-Cotta, Stuttgart 1973, ISBN 3-12-909820-8, págs.
  6. ^ Viktor Korbut, "Вечнае змаганне за містыфікацыі" ("Una eterna lucha por las mistificaciones"), Arche , número 1 (30), 2004, páginas 188-191
  7. ^ А. Богдан, А. Бразгуноў, С. Гаранін, Л. Гедзімін, Л. Ляўшун, В. Чамярыцкі (editores), Editor científico: В. Чамярыцкі. Анталогія даўняй беларускай літаратуры: XI — першая палова XVIII ст. , Minsk, Беларуская навука (Ciencia bielorrusa), 2003.
  8. ^ Топорков А. О «Белорусских народных преданиях» и их авторе. En: Рукописи, которых не было. Подделки в области славянского фольклора, Moscú, Ладомир, 2002.
  9. ^ Левкиевская Е. Е. Механизмы создания мифологических фантомов в «Белорусских народных преданиях» П. Древлянского En: Рукописи, которых не было. Подделки в области славянского фольклора, Moscú, Ладомир, 2002.
  10. ^ Tom Shippey, 'Una revolución reconsiderada: mitología y mitología en el siglo XIX', en The Shadow-Walkers: La mitología de lo monstruoso de Jacob Grimm , ed. por Tom Shippey, Textos y estudios medievales y renacentistas, 291/Estudios de Arizona en la Edad Media y el Renacimiento, 14 (Tempe, AZ: Centro de Estudios Medievales y Renacentistas de Arizona, 2005), págs. 1-28 (págs. 17- 18), citando a K.-S. Kramer, 'Jacob Grimm und seine "volkskundliche Quellen": Zur Frage der Zeugniskraft von "Sitte und Sage" für die "Deutsche Mythologie"', en Germanische Religionsgeschichte: Quellen und Quellenprobleme , ed. por Heinrich Beck, Detlev Ellmers y Kurt Schier (Berlín: De Gruyter, 1992), págs. 588-607.
  11. ^ De diis Samagitarum... en el archivo de Internet
  12. ↑ Antoni Julian Mierzyński  [pl] , 'Jan Łasicki: źródło do mytologii litewskiej , Cracovia, 1870 (reseña del libro, en polaco)
  13. ^ ab Muktupāvels, Valdis (2005). "Religión báltica: nuevos movimientos religiosos". En Jones, Lindsay (ed.). Enciclopedia de religión . Vol. 2 (2.ª ed.). Thomson Gale. págs. 762–767.
  14. ^ ab Kursīte, Janīna (2005). "Religión báltica: historia del estudio". En Jones, Lindsay (ed.). Enciclopedia de religión . Vol. 2 (2.ª ed.). Thomson Gale. págs. 767–771.
  15. ^ Aivar Põldvee  [et] , "La lista de Agricola (1551) y la formación del Panteón estonio", en: Re-Forming Texts, Music, and Church Art in the Early Modern North , pp.449-474, doi :10.2307/j.ctt1gsmw8v.20.
    • Cita : "Es apropiado utilizar el término pseudomitología aquí, ya que la información más antigua sobre los dioses y creencias de los antiguos estonios es muy escasa y ambigua, mientras que los registros del siglo XIX son en la mayoría de los casos acríticos y también demasiado tardíos. Una gran proporción de los materiales que representan la mitología estonia se caracterizan, en el mejor de los casos, con el término fakelore"
  16. ^ Aivar Põldvee, "El nacimiento de Vanemuine . Adiciones a la historia de la pseudomitología estonia" (resumen)

Lectura adicional

  • Зубов Н.И. Научные фантомы славянского Олимпа (Fantasmas científicos del Olimpo eslavo), Живая старина. 1995. No. 3. С. 46–48;
  • Топорков А. Л. La teoría de la filosofía rusa de la época XIX. М., 1997.
  • Nikolai Mikhailov, Traktat o slovanskih bogovih iz XVII. stol.: M. Fren(t)zel, Dissertationes historicae tres de idolis Slavorum, Studia Mythologica Slavica 4, 2001, págs. 17-24
    • Resumen del autor: "El presente artículo examina un tratado mitológico del investigador lusaciano Michael Frenzel (Fren{t}zel) sobre las deidades eslavas del siglo XVII. El tratado ("tres disertaciones"), que contiene una descripción ecléctica de los panteones eslavo y lusaciano, es un caso típico de la llamada "mitología de gabinete". Sin embargo, este tipo de literatura también debe analizarse: en parte como un monumento al pensamiento científico, en parte (aunque con una gran dosis de cautela) como una fuente secundaria para la reconstrucción de la tradición mitológica local, en este caso lusaciana.}
  • H. J. Rose , Mitología y pseudomitología: discurso presidencial , 1935, doi :10.1080/0015587X.1935.9718582
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