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La doctrina del privilegio entre sacerdote y penitente no parece aplicarse en el derecho inglés . La opinión ortodoxa es que, según la ley de Inglaterra y Gales, la comunicación privilegiada existe solo en el contexto del asesoramiento legal obtenido de un asesor profesional. [1] [2] Una declaración de la ley sobre el privilegio entre sacerdote y penitente se encuentra en el caso del siglo XIX de Wheeler v. Le Marchant :
En primer lugar, el principio que protege las comunicaciones confidenciales es de carácter muy limitado. [...] Hay muchas comunicaciones que, aunque absolutamente necesarias porque sin ellas no se puede llevar adelante la vida ordinaria, no son privilegiadas. [...] Las comunicaciones hechas a un sacerdote en el confesionario sobre asuntos que el penitente tal vez considere más importantes que su vida o su fortuna, no están protegidas.
— Sir George Jessel MR , Wheeler contra Le Marchant (1881) 17 Ch.D 681 [3]
El fundamento de la norma que protege las comunicaciones con abogados y consejeros fue establecido por Henry Brougham, primer barón Brougham y Vaux , Lord Canciller , en una sentencia exhaustiva sobre el tema en el caso de Greenough v. Gaskell (1833) 1 Mylne & Keen 103, como la necesidad de contar con la ayuda de hombres expertos en jurisprudencia a los efectos de la administración de justicia. No se debía, dijo, a ninguna importancia particular que la ley atribuyera a la actividad de las personas en la profesión jurídica ni a ninguna disposición particular a brindarles protección, aunque no era fácil ver por qué se les negaba un privilegio similar a otros, especialmente a los asesores médicos . [4]
Una opinión similar fue expresada por Sir George James Turner , Vicerrector en el caso de Russell v. Jackson (1851) 9 Hare 391, en las siguientes palabras:
Es evidente que la regla que protege de la divulgación las comunicaciones confidenciales entre abogado y cliente no se basa simplemente en la confianza depositada por el cliente en el abogado, pues no existe tal regla en otros casos en los que, al menos, se deposita igual confianza: en los casos, por ejemplo, del asesor médico y el paciente, y del clérigo y el prisionero.
Además, en la relación entre abogado y cliente, el privilegio se limitaba a las comunicaciones entre ellos realizadas con respecto al litigio en particular y no se extendía a las comunicaciones que generalmente se realizaban entre un cliente y su abogado en el ámbito profesional. Pero el principio se ha desarrollado de modo que ahora incluye todas las comunicaciones profesionales realizadas en el ámbito profesional, y la información y la creencia fundadas en ellas, véase: Minet v. Morgan (1873) 8 Chancery Appeals, 366; Lyell v. Kennedy (1883) 9 AC 90. [4] En el caso anterior, Roundell Palmer, primer conde de Selborne , Lord Canciller, dijo:
No puede haber duda de que la ley de la Corte en relación con esta clase de casos no alcanzó de inmediato una base amplia y razonable, sino que la alcanzó mediante pasos sucesivos, fundados en ese respeto por los principios que generalmente conduce a la Corte a lo correcto.
Varias comisiones de reforma legal se han opuesto a cualquier ampliación del alcance actual del privilegio profesional. [5] [6]
Antes de la Reforma , Inglaterra era un país católico romano y el derecho canónico era la ley de Inglaterra. Por lo tanto, el secreto de confesión tenía gran importancia en los tribunales seculares. [4] [7]
Durante la Reforma, la Iglesia de Inglaterra se estableció cuando el rey Enrique VIII se separó de la Iglesia Católica Romana. El respeto de los tribunales por el secreto de confesión fue menos convincente durante este período. [4] [7] Durante el juicio de Henry Garnet , por conspiración en la Conspiración de la Pólvora , la defensa de que Robert Catesby le había comunicado el complot bajo secreto de confesión no fue rechazada de plano por el tribunal, quizás una decisión sorprendente dado el clima político. [4]
Nunca ha habido legislación en el Reino Unido, en un sentido u otro, sobre la divulgación de la confesión religiosa como prueba. Si el privilegio hubiera dejado de ser parte del derecho consuetudinario , sería necesaria una legislación para restablecerlo. Si sobrevivió en el derecho consuetudinario , solo pudo haberlo hecho mediante su aceptación en el caso de la Iglesia de Inglaterra , desde donde puede ser posible argumentar su extensión a otros credos.
El Tribunal del Banco del Rey decidió en una sentencia dictada por Philip Yorke, primer conde de Hardwicke, en el caso de Middleton v Croft , que los Cánones de 1603 , aunque vinculantes para el clero, no vinculan a los laicos. La razón de esto es que, aunque los cánones, para ser válidos, deben, como sucedió con estos, recibir la sanción real, se hacen en convocatoria y, por lo tanto, sin representación de los laicos. En consecuencia, si este canon infringiera un derecho disfrutado por los súbditos laicos del reino, aparentemente, en la medida en que lo hiciera, no sería válido contra ellos. Por lo tanto, un canon que pretendiera prohibir a los clérigos comparecer como testigos en cualquier acción que un súbdito pudiera presentar legalmente en los tribunales del Rey, aparentemente, sería nulo contra el súbdito.
El principio fundamental es que el testigo debe dar en evidencia toda la verdad que conoce sobre el asunto en disputa, y que las partes en la disputa tienen derecho a que se dé esa evidencia. Las reglas que regulan y que, en ciertos casos excepcionales, restringen la presentación de evidencia son el desarrollo de la práctica y de las decisiones de los jueces, que se produjeron principalmente en los últimos dos o tres siglos (véase la sentencia de Parke B en el caso de R v Ryle , 9 M. & W., 244). La regla de inmunidad de interés público que excluye la evidencia, cuya exigencia sería contraria al orden público , como puede ocurrir en relación con la conducción de los negocios de un departamento estatal, es un ejemplo. En vista del repudio absoluto por parte del Estado de la jurisdicción de la Iglesia Católica y en vista del abandono del sacramento de la confesión tal como se practicaba antes de la Reforma , se puede presumir razonablemente que, a partir de la fecha de ese evento, la confesión ya no habría sido considerada como un motivo por motivos de orden público, que da derecho a una exención del principio de la divulgación de toda la verdad conocida sobre la causa, ya fuera civil o penal.
En el caso de Du Barré v Livette (1791) Peake 77, Lord Kenyon sostuvo nuevamente que el privilegio se extendería de tal manera que impediría que un intérprete entre un abogado y un cliente extranjero diera evidencia de lo que había sucedido.
En el informe de ese caso, el abogado del demandante informó al tribunal que el juez Buller había juzgado recientemente un caso en el circuito ( R v Sparkes ) y que el prisionero, en ese caso, era un " papista " y que en el juicio se supo que había hecho una confesión de su delito capital a un clérigo protestante . Esta confesión había sido recibida como prueba por el juez y el prisionero fue condenado y ejecutado. La Enciclopedia Católica sostiene que es "obvio" que ninguna de las partes podría haber considerado la confesión como sacramental . Lord Kenyon dijo que se habría detenido antes de admitir tal prueba, añadiendo:
Pero este caso es diferente. La religión papista ya no es conocida por la ley de este país, y tampoco era necesario que el acusado hiciera esa confesión para ayudarlo en su defensa. Pero la relación entre abogado y cliente es tan antigua como la ley misma.
En este caso, un sacerdote fue encarcelado por desacato al tribunal por negarse a responder si John Butler, duodécimo barón de Dunboyne , profesaba la fe católica en el momento de su muerte. La ley habría anulado el testamento de Lord Dunboyne si ese hubiera sido el caso. Butler v Moore fue un caso irlandés ( Irlanda en ese momento formaba parte del Reino Unido , pero tenía un sistema legal separado).
En 1823, en el caso de R v Redford , que fue juzgado ante William Draper Best, primer barón Wynford , presidente del Tribunal de Causas Comunes en el circuito, cuando un clérigo de la Iglesia de Inglaterra estaba a punto de dar como evidencia una confesión de culpabilidad hecha ante él por el prisionero, el juez lo detuvo y expresó indignado su opinión de que era inapropiado que un clérigo revelara una confesión.
El caso de R v Gilham (1828) 1 Mood CC 186, CCR, se refería a la admisión de pruebas contra un prisionero de un reconocimiento de su culpabilidad que había sido inducido por las gestiones y palabras del capellán protestante de la prisión. El prisionero reconoció el asesinato del que se le acusaba ante el carcelero y, posteriormente, ante las autoridades.
La Enciclopedia Católica sostiene que aparentemente no le hizo ningún reconocimiento de su crimen al capellán y que no se planteó la cuestión del privilegio confesional.
En 1828, en el caso Broad v Pitt 3 C&P 518, donde se discutía el privilegio de las comunicaciones a un abogado, el Presidente del Tribunal Supremo Best dijo:
El privilegio no se aplica a los clérigos desde la decisión del otro día en el caso de Gilham [ supra ]. Yo, por mi parte, nunca obligaré a un clérigo a revelar las comunicaciones que le haga un prisionero: pero si decide revelarlas, las recibiré como prueba.
En R v Shaw (1834) 6 C& P 392, se ordenó a un testigo que había prestado juramento de no revelar una declaración que le había hecho el prisionero que la revelara. "Todos", dijo el juez Patteson, que juzgó el caso, "excepto los abogados y los procuradores, están obligados a revelar lo que hayan podido oír".
En el caso de Greenlaw v King (1838) 1 Beav 145, Henry Bickersteth, primer barón Langdale , maestro de los rollos , dijo:
Los casos de privilegio se limitan a los abogados y sus clientes; y los administradores, padres, asistentes médicos, clérigos y personas en la relación más confidencial están obligados a revelar las comunicaciones que se les hagan.
En R v Griffin (1853) 6 Cox CC 219, un capellán de un asilo de la Iglesia de Inglaterra fue llamado a declarar por conversaciones con un prisionero acusado de asesinato de un niño a quien, según afirmó, había visitado en calidad de espiritual. El juez, el barón de Hacienda Sir Edward Hall Alderson , insistió firmemente a los abogados que pensaba que esas conversaciones no debían presentarse como prueba, diciendo que había una analogía entre la necesidad de privilegio en el caso de un abogado para permitir que se presentara evidencia legal y en el caso del clérigo para permitir que se brindara asistencia espiritual. Añadió: "No establezco esto como una regla absoluta: pero creo que ese tipo de evidencia no debe presentarse".
En 1865, el juicio por asesinato de Constance Kent suscitó una serie de preguntas parlamentarias cuyas respuestas reafirmaron el alcance limitado del privilegio profesional en Inglaterra.
En este caso de 1860, un sacerdote católico fue procesado por desacato al tribunal por no haber testificado cómo había conseguido un reloj supuestamente robado, alegando que había llegado a su posesión a través del confesionario. El tribunal insistió en que se le había pedido que presentara una cuestión de hecho clara y que no violara el secreto de confesión. La Enciclopedia Católica sugiere que este caso apoya la opinión de que el confesionario es privilegiado.
La Enciclopedia Católica informa sobre el caso Ruthven v De Bonn , juzgado ante el juez Ridley y un jurado en 1901.
Al acusado, un sacerdote católico, se le formuló una pregunta general sobre la naturaleza de los asuntos mencionados en la confesión sacramental, y el juez le dijo que no estaba obligado a responderla. El autor estuvo presente en el tribunal durante la audiencia del juicio y, por lo que recuerda, entendió que el juez Ridley dijo algo en el sentido de que los jueces habían llegado a esa conclusión en el asunto, pero el informe del juicio publicado en The Times el 8 de febrero de 1901 no contiene tal declaración. El erudito juez le dijo al demandante, que estaba llevando su caso en persona: "Usted no tiene derecho a preguntar qué preguntas hacen los sacerdotes en el confesionario ni qué respuestas dan".
— "Sello de confesión", La enciclopedia católica
La Enciclopedia Católica sostiene que la visión actual de la ley se basa en R v Gilham ( supra ), pero sostiene que la decisión ha sido malinterpretada. La enciclopedia continúa identificando algunas visiones alternativas.
En un caso anónimo reportado en Skinner's Reports , 404, en 1693, el Lord Presidente del Tribunal Supremo John Holt dijo que el privilegio se extendería a un escribano de la ley , porque sería el consejero de un hombre al que le daría consejos. Pero se dice que agregó "de lo contrario, de un caballero, párroco, etc." Edward Badeley [8] sostiene que Lord Holt no quiso que esta última afirmación fuera general y exclusiva. Es posible que así sea. Se registra en otro caso anónimo, en Lord Raymond's "Reports", 733, que el mismo juez se negó a admitir la evidencia de una persona a la que ambas partes de la causa habían encomendado hacer y mantener en secreto un trato. Agregó que "[por él] un fideicomisario no debe ser testigo para traicionar la confianza ". Pero no se puede decir que la última decisión esté de acuerdo con la ley de la evidencia tal como se establece generalmente. [¿ Síntesis incorrecta? ]
En el caso de Wilson v Rastall , como en otros casos, se indicó que existía la posibilidad de una ampliación de este aspecto de la ley de la prueba. "Siempre he entendido", dijo Lord Kenyon al dictar sentencia, "que el privilegio de un cliente sólo se extiende al caso de su abogado. Aunque me complace pensar que en esta causa se puede investigar si debe o no extenderse más allá". Quería decir que el asunto no se resolvería definitivamente, ya que sería posible apelar.
A mí, al menos, no me parece improbable que, cuando esta cuestión se vuelva a plantear en un tribunal de justicia inglés, dicho tribunal decida a favor de la inviolabilidad de la confesión y exponga la ley de modo que esté en armonía con la de casi todos los demás estados cristianos.
— Sir Robert Phillimore , La ley eclesiástica de la Iglesia de Inglaterra
En la obra de William Mawdesley Best sobre Los principios del derecho de la prueba no sólo hay una expresión de opinión en el sentido de que se debería conceder el privilegio, sino otra en el sentido de que hay fundamento para sostener que el derecho al privilegio existe.