Doce Apóstoles de México
Seis de los Doce Primeros, mural en el ex convento de Huexotzinco. Motolinia aparece en cuarto lugar desde la izquierda

Los Doce Apóstoles de México , los Doce Franciscanos o los Doce Apóstoles de la Nueva España , fueron un grupo de doce misioneros franciscanos que llegaron al recién fundado Virreinato de la Nueva España el 13 o 14 de mayo de 1524 y llegaron a la Ciudad de México el 17 o 18 de junio, [1] con el objetivo de convertir a su población indígena al cristianismo. El conquistador Hernán Cortés había solicitado a frailes de las órdenes franciscana y dominica que evangelizaran a los indígenas. A pesar del pequeño número, tuvo un significado religioso y también marcó el inicio de la evangelización sistemática de los indígenas en la Nueva España. [1]

El franciscano Fray Pedro de Gante ya había iniciado la evangelización e instrucción de los indígenas de la Nueva España desde 1523. [2] Fray Juan Galpión se había ofrecido como misionero pero no pudo ir él mismo; organizó a los Doce Franciscanos con Fray Martín de Valencia a la cabeza. [3] El grupo estaba formado por:

(Juan de Palos, un franciscano laico, tomó el lugar de Fray Bernardino de la Torre, quien no navegó con el grupo. Fray Andrés de Córdoba también era hermano laico.) [5]

El más famoso de los Doce fue Toribio de Benavente Motolinia , cuyos extensos escritos sobre las costumbres de los nahuas y los desafíos de la evangelización cristiana hacen que sus obras sean esenciales para la historia de este periodo clave de la historia mexicana.

Órdenes misioneras

Los Doce Franciscanos recibieron las órdenes sagradas ("obediencia") del ministro general de la Orden de los Frailes Menores , Francisco de los Ángeles , antes de su partida a México. [6] Una copia de esta obediencia fue traída a Nueva España cuando llegaron en 1524. [6]

Estas órdenes se entremezclaban con las expectativas de conducta de los Doce Franciscanos, incluidas las expectativas de las dificultades y la posible muerte al servir en tal papel. [6] Los Doce Franciscanos son descritos como similares a los primeros apóstoles en sus acciones y aspiraciones misioneras. [7] Otras conceptualizaciones del deber divino de la conversión cristiana, la palpabilidad de la fuerza del Diablo en la Tierra y la Nueva España actuando como un campo de batalla entre Dios y el Diablo también hacen su aparición en estas órdenes. [6] [7] Los nativos son representados como completamente ignorantes de esta guerra por sus almas y, por lo tanto, De los Ángeles enfatiza la necesidad de los nativos de la conversión que ofrecen los Doce Franciscanos. [6]

Cortés y la llegada de los franciscanos - Ozumba

Áreas de evangelización

La primera evangelización comenzó en 1500 en Santo Domingo, donde se estableció oficialmente la misión franciscana. [8]

Los Doce Apóstoles de la Nueva España llegaron a México en 1524, recibidos por el conquistador azteca Hernán Cortés . [9] Así comenzó la evangelización en el Valle de México y el Valle de Puebla. Eligieron estas áreas como sus primeras fundaciones debido a que eran importantes asentamientos indígenas. En el Valle de Puebla, se eligieron Tlaxcala y Huejotzinco, ambos aliados de los españoles en la conquista de los mexicas . [10] En el Valle de México, Texcoco , otro aliado de los españoles y anteriormente miembro de la Triple Alianza Azteca fue un sitio inicial, así como Churubusco. [10]

Recepción inicial de los Doce

Los Doce fueron recibidos originalmente en la capital azteca de Tenochtitlan en 1524. [11] Los señores y hombres santos del imperio azteca aceptaron la llegada de los españoles, e incluso aceptaron a los españoles y a su rey como gobernantes. [11] Sin embargo, los líderes aztecas cuestionaron las doctrinas religiosas de los españoles que se les estaban imponiendo. [11] Aceptaron muchas de las ideas en las que creían los españoles, excepto la declaración de los frailes franciscanos de que los aztecas adoraban a dioses falsos. [11] Los líderes aztecas expresaron que su tradición de adoración ancestral y súplica a sus dioses no sería abandonada fácilmente. [11] En una sutil maniobra política, los líderes aztecas afirmaron que si bien nunca incitarían a una rebelión ni fomentarían disturbios, no se podía decir lo mismo del resto de la población. [11]

Barreras adicionales a la conversión

Los Doce Franciscanos se enfrentaron a un obstáculo considerable en sus esfuerzos de evangelización: las numerosas lenguas nativas. Además, el hecho de que los nativos vivieran bastante dispersos fuera de los centros urbanos planteaba una dificultad. Tales barreras se abordaron más tarde mediante la creación de "pueblos de indios", también conocidos como "reducciones indígenas": la conglomeración de nativos en ciudades para facilitar la evangelización.

Instituciones de evangelización

Escuelas

La educación de los nativos, especialmente de sus hijos, era una práctica crucial en relación con su evangelización. [12] Así, las escuelas se convirtieron en instituciones de poder y control. [12] Después de Cortés y sus exitosas conquistas militares en el Valle de México, Texcoco fue la ubicación de la escuela establecida por tres franciscanos, uno de los cuales fue Pedro de Gante . [12] En 1524, los Doce Franciscanos siguieron el ejemplo de Gante, estableciendo escuelas en Tlatelolco-Ciudad de México, Tlaxcala y Huejotzingo, por nombrar algunos. [12]

Pueblos de indios

Los pueblos de indios antes mencionados , también conocidos como "reducciones indígenas", fueron métodos utilizados para centralizar las estructuras de vida nativas. [13] Los pueblos fueron promovidos por las autoridades españolas en la segunda mitad del siglo XVI, a partir de un decreto real en 1548. [13] Fueron ideados no sólo para instruir más fácilmente a la población en el cristianismo y evangelizar, sino con el fin de llevar a cabo una recaudación de impuestos más eficiente. [13]

Iglesias misioneras (Conventos)

Los Doce Franciscanos iniciaron la herramienta sociopolítica de la "Iglesia de la Misión", que en consecuencia benefició tanto a la Iglesia Católica Romana como a la Corona Española (a menudo inextricablemente vinculadas en las primeras relaciones hispanoamericanas). [8] Esto comenzó después del decreto Sublimis Deus del Papa Pablo III en 1537 que establecía que las personas nativas no eran "salvajes" sino seres humanos con alma y que poseían la capacidad intelectual de comprender -y por lo tanto adoptar las creencias del- cristianismo ; esto puso fin a la sujeción masiva de las poblaciones nativas a la esclavitud, aunque no eliminó esta práctica en su totalidad. [14] [15]

Así, las órdenes religiosas enviaron su piedad a la Nueva España en masa, particularmente entre los años de 1523 a 1580. [16] Entre estas órdenes religiosas se encontraban órdenes como los dominicos , los franciscanos , los agustinos y los jesuitas . [15] Estas órdenes fueron empleadas para convertir a los habitantes nativos y así expandir el dominio del cristianismo. [17] Para ello, los frailes construyeron iglesias misioneras ( conventos en español) en comunidades indígenas. [15] Estas iglesias actuaron como la base de operaciones de la milicia religiosa compuesta por los frailes de estas órdenes, y sirvieron no solo para empoderar a la Iglesia al actuar como bases de conversión, sino que también facilitaron la colonización de la Nueva España sin el uso de un ejército permanente. [16]

Impacto transformador y precedente

La llegada de los Doce Franciscanos a la Nueva España fue el comienzo de una ola de evangelización que llegaría a abarcar una gran franja de ciudades-estado indígenas. [18] Los Doce Franciscanos galvanizaron así una nueva era de trabajo misionero. [19] De 1524 a 1534, los dominicos y agustinos se unirían a la "conquista espiritual". [20] Gonzalo Fernández de Oviedo , un historiador del siglo XVI, comentó sobre este fenómeno que "... estas tierras están inundadas de frailes; pero ninguno está encaneciendo, todos tienen menos de treinta años. Ruego a Dios que sean capaces de servirle". [21] A pesar de que otras órdenes religiosas estaban presentes y enfatizaban la conversión, los franciscanos eran únicos en el sentido de que creían que sus esfuerzos de evangelización, además de la creación de una "iglesia apostólica primitiva" en la Nueva España, darían como resultado la segunda venida de Cristo. [20]

En consecuencia, esta nueva ola de misioneros estableció aún más a la Iglesia Católica Romana como una figura representativa dentro de la Nueva España y la vida indígena. [19] En consecuencia, el sistema de patronato real permitió el privilegio sin precedentes de la Corona española en los asuntos de la Iglesia a cambio de la financiación de España de las empresas misioneras en el extranjero. [22] A través de este sistema, la Corona española y la Iglesia Católica Romana crecieron en tándem económica, geográfica y políticamente, y crearon una base sólida para el futuro de la colonización, conversión y capitalización española.

Referencias

  1. ^ de Robert Ricard, La conquista espiritual de México . Traducido por Lesley Byrd Simpson. Berkeley: University of California Press 1966, pág. 21.
  2. ^ Mills, Kenneth (2002). América Latina colonial: una historia documental . Rowman & Littlefield. págs. 154-163. ISBN. 9780742574076.
  3. ^ Ricard, La conquista espiritual , pp. 21-22
  4. ^ Toribio de Benavente Motolinia, Motolinia's History of the Indians of New Spain, traducido por Elizabeth Andros Foster. Greenwood Press 1973, pág. 187.
  5. ^ Motolinia, Historia de Motolinia p. 187.
  6. ^ abcde Mills, Kenneth (2002). América Latina colonial: una historia documental . Lanham, Maryland: SR Books. págs. 103–109. ISBN 9780742574076.
  7. ^ ab Mills, Kenneth (2002). América Latina colonial: una historia documental . Rowman & Littlefield. pág. 192. ISBN 9780742574076.
  8. ^ ab Lopes Don, Patricia (marzo de 2006). "Franciscanos, hechiceros indígenas y la Inquisición en Nueva España, 1536-1543". University of Hawai'i Press . 17 (1): 27–49. JSTOR  20079359.
  9. ^ Mills, Kenneth (2002). América Latina colonial: una historia documental . Rowman & Littlefield. pág. 368. ISBN. 9780742574076.
  10. ^ ab Ricard, Conquista espiritual , p. 64.
  11. ^ abcdef Mills, Kenneth (2002). América Latina colonial: una historia documental . Rowman & Littlefield. págs. 57–62. ISBN 9780742574076.
  12. ^ abcd Mills, Kenneth (2002). América Latina colonial: una historia documental . Rowman & Littlefield. págs. 181–188. ISBN 9780742574076.
  13. ^ abc Burkholder, Mark (1990). América Latina colonial . Nueva York, NY: Oxford University Press. págs. 85-86. ISBN 0195045424.
  14. ^ Pérez, David M. (junio de 2015). "Subordinación indígena a través de las instituciones franciscanas durante el siglo XVI". CSUSB ScholarWorks : 1–105.
  15. ^ abc Tavárez, David (2011). La guerra invisible: devociones indígenas, disciplina y disidencia en el México colonial . Stanford University Press. ISBN 9780804773287.
  16. ^ ab Borgia Steck, Rev. Francis (marzo de 1955). "Los tres batallones en la conquista espiritual de México". Registros de la Sociedad Histórica Católica Americana de Filadelfia . 66 (1): 3–18. JSTOR  44210361 – vía JSTOR.
  17. ^ Gueno, Michael P. (2010). "Entre los pueblos: las vidas religiosas de los misioneros franciscanos, los revolucionarios indígenas y la colonia de Nuevo México, 1539-1722". Florida State University Graduate Press : 1–444.
  18. ^ Lockhart, James; Otte, Enrique, eds. (1976). "La respuesta franciscana". Cartas y gente de las Indias españolas: siglo XVI. Cambridge Latin American Studies. Vol. 22. Cambridge University Press. págs. 218–247. ISBN 9780521099905.
  19. ^ ab Christensen, Mark (2017). "Misionando a México: eclesiásticos, nativos y la propagación del cristianismo". En Hsia, Ronnie Po-Chia (ed.). Un compañero para las misiones globales católicas de la primera época moderna . Brill's Companions to the Christian Tradition. Vol. 80. Brill. págs. 17–40. doi :10.1163/9789004355286_003. ISBN 978-90-04-34994-0.
  20. ^ ab Burkholder, Mark (1990). América Latina colonial . Nueva York, NY: Oxford University Press. pág. 85. ISBN 0195045424.
  21. ^ Kauffmann, Leisa (2010). «La Iglesia indiana y la época del espíritu: el milenio joaquinista y la Historia de los indios de la Nueva España de fray Toribio de Motolinía» (PDF) . Un Contracorriente . 7 : 119-136.
  22. ^ Fitzgerald, Joshua J. (2012). Deconstructing Conventual Franciscan Schools: Sixteenth-Century Architecture, Decoration, and Nahua Educational Spaces (Deconstrucción de las escuelas franciscanas conventuales: arquitectura, decoración y espacios educativos nahuas del siglo XVI) (tesis de maestría). Universidad de Oregon.

Fuentes

  • Matthew Bunson, Guía del Almanaque Católico para la Iglesia, Our Sunday Visitor Inc., EE. UU. (1 de septiembre de 2001), pág. 56
  • Toribio de Benavente Motolinia, Historia de Motolinia de los indios de Nueva España . Traducido por Elizabeth Andros Foster. Greenwood Press 1973
  • Robert Ricard. La conquista espiritual de México: ensayo sobre el apostolado y los métodos evangelizadores de las órdenes mendicantes en Nueva España, 1523-1572. Publicado originalmente en francés en 1933. Traducido por Lesley Byrd Simpson. Berkeley: University of California Press 1966.
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