Poste de Asera
Árbol o poste sagrado cananeo en honor a la diosa
Exposición de Tel Rehov en el Museo Eretz Israel de Tel Aviv: un altar rectangular diseñado en forma de puerta de la ciudad . Se cree que un árbol tallado en la fachada y flanqueado por dos figuras femeninas representa a Asera.
Estatuilla del siglo XIII a. C. que representa a la diosa Asera amamantando a los gemelos Shahar y Shalim . Sus símbolos, el árbol sagrado y la cabra montés , aparecen en sus muslos. La figura pudo haber sido sostenida por mujeres durante el parto.

Un poste de Asera es un árbol o poste sagrado que se encontraba cerca de lugares religiosos cananeos para honrar a la diosa Asera . [1] La relación de las referencias literarias a una Ashera y los hallazgos arqueológicos de estatuillas de pilares judíos ha engendrado una literatura de debate. [2]

Los asherim también eran objetos de culto relacionados con la adoración de Asera, la consorte de Ba'al o, como atestiguan las inscripciones de Kuntillet 'Ajrud y Khirbet el-Qom , Yahvé , [3] y, por tanto, objetos de discordia entre cultos en competencia. La mayoría de las traducciones inglesas de la Biblia hebrea traducen las palabras hebreas asherim ( אֲשֵׁרִים ‎ ' ăšērīm ) o asheroth ( אֲשֵׁרוֹת ‎ ' ăšērōṯ ) a "postes de Ashera". [4]

Referencias de la Biblia hebrea

Los aserim se mencionan en la Biblia hebrea en los libros de Éxodo , Deuteronomio , Jueces , los Libros de los Reyes , el segundo Libro de las Crónicas y los libros de Isaías , Jeremías y Miqueas . El término a menudo aparece simplemente como אשרה ‎, ( Aserá ) referido como "arboledas" en la versión King James , que sigue la traducción de la Septuaginta como ἄλσος ( alsos ), pl. ἄλση ( alsē ) y la Vulgata lucus , [5] y "postes" en la Nueva Versión Estándar Revisada ; ninguna palabra que pueda traducirse como "postes" aparece en el texto. Los eruditos han indicado, sin embargo, que el uso plural del término (en español "Asherahs", que traduce del hebreo Asherim o Asherot ) proporciona amplia evidencia de que se está haciendo referencia a objetos de culto más que a una figura trascendente. [6]

La Biblia hebrea sugiere que los postes estaban hechos de madera. En el sexto capítulo del Libro de los Jueces , se registra que Dios le ordenó al juez israelita Gedeón que cortara un poste de Asera que estaba junto a un altar a Baal . La madera se usaría para una ofrenda quemada.

Deuteronomio 16:21 afirma que YHWH (traducido como "el Señor " ) odiaba las Aseras, ya fueran traducidas como postes: "No pondrás ninguna Asera [ poste ] [7] de madera junto al altar que construyas al Señor tu Dios " o como árboles vivos: "No plantarás ningún árbol como Asera junto al altar del Señor tu Dios que harás". [8] Que las Aseras no siempre fueron árboles vivos se muestra en 1 Reyes 14:23: "sus aseras, junto a todo árbol frondoso". [9] Sin embargo, el registro indica que el pueblo judío a menudo se apartó de este ideal. Por ejemplo, el rey Manasés colocó un poste de Asera en el Santo Templo (2 Reyes 21:7). Las reformas del rey Josías a fines del siglo VII a. C. incluyeron la destrucción de muchos postes de Asera (2 Reyes 23:14).

Éxodo 34:13 dice: “Derribad sus altares, quebrad sus piedras sagradas y cortad sus imágenes de Asera”.

Postes de Asera en la arqueología bíblica

Los arqueólogos bíblicos han sugerido que hasta el siglo VI a.C. los pueblos israelitas tenían santuarios domésticos, o al menos figurillas, de Asera, que son sorprendentemente comunes en los restos arqueológicos. [10] Así, los profetas y sacerdotes pro-yavistas fueron los "innovadores", mientras que los adoradores de Asera fueron los "tradicionalistas". [11]

Joan E. Taylor sugiere que la iconografía de la menorá del templo se puede remontar a representaciones de un árbol sagrado, posiblemente “basado en la forma de una asera, tal vez una asociada en particular con Betel ”. [12] Sin embargo, Rachel Hachlili considera que esta hipótesis es poco probable. [13]

Rafael Patai identificó las figurillas de los pilares con Asera [14] en La diosa hebrea .

Objetivo

Hasta el momento se desconoce el propósito de los postes de Asera. [4]

Debido a su papel en el yahvismo de la Edad de Hierro, algunos sugieren que eran encarnaciones del propio Yahvé. La evidencia de esto último incluye reyes pro-yahvistas como Jehú que no destruyeron los postes de Asera, a pesar de reprimir violentamente los cultos no yahvistas. [15] Además, la inscripción yahvista de Kuntillet ʿAjrud en la península del Sinaí empareja a Yahvé con Asera. Los eruditos creen que Asera es simplemente un objeto de culto o templo, pero otros argumentan que es un nombre genérico para cualquier consorte de Yahvé. [16]

Ronald Hendel sostiene que es posible un punto intermedio, en el que el poste de Asera es un símbolo de la diosa epónima pero se cree que es el mediador entre el adorador y Yahvé, donde ella se convierte en la "otorgadora efectiva de bendiciones". [17]

Stéphanie Anthonioz dice que las primeras referencias a los postes de Asera en la Biblia hebrea (es decir, Deuteronomio 16:21-22) se basaron en la conciencia de que Yahvé tenía una consorte, desde la perspectiva de muchos israelitas. Con la excepción de los deuteronomistas , muchos habitantes del Cercano Oriente creían que los símbolos y las imágenes de culto, como el poste de Asera, eran reflejos de lo divino y de lo divino mismo en sus formas antropomorfizadas . [18]

Véase también

Referencias

  1. ^ Sarah Iles Johnston, ed. Religions of the Ancient World (Belnap Press, Harvard) 2004, p. 418; un estudio académico de gran extensión es el de WL Reed, The Asherah in the Old Testament (Fort Worth: Texas Christian University Press) 1949; la conexión de las figurillas de los pilares con Asera fue realizada por Raphael Patai en The Hebrew Goddess (1967)
  2. ^ Resumido y duramente criticado en The Judean Pillar-Figurines and the Archaeology of Asherah, de Raz Kletter (Oxford: Tempus Reparatum), 1996; Kletter ofrece un catálogo de restos materiales.
  3. ^ WG Dever, "¿Asherah, consorte de Yahweh? Nueva evidencia de Kuntillet ʿAjrûd" Boletín de las Escuelas Estadounidenses de Investigación Oriental , 1984; DN Freedman, "Yahweh de Samaria y su Asera", The Biblical Archaeologist , 1987; Morton Smith , "Dios masculino y femenino en el Antiguo Testamento: Yahvé y su Asera" Estudios Teológicos , 1987; JM Hadley "La inscripción de Khirbet el-Qom", Vetus Testamentum , 1987
  4. ^ ab Day 1986, págs. 401–04.
  5. ^ Día 1986, pág. 401.
  6. ^ van der Toorn, Becking, van der Horst (1999), Diccionario de deidades y demonios en la Biblia , segunda edición revisada exhaustivamente, págs. 99-105, William B. Eerdmans Publishing Company, ISBN  0-8028-2491-9
  7. ^ Madera y poste son interpolaciones de los traductores en el texto, lo que no hace tal caracterización de Asera .
  8. ^ Comparación de varias traducciones de Deuteronomio 16.21.
  9. ^ Day 1986, p. 402 – "Lo cual sería extraño si los Asherim fueran ellos mismos árboles", señalando que existe un acuerdo general en que los Asherim eran objetos hechos por el hombre.
  10. ^ Finkelstein, Israel; Silberman, Neil Asher (2002). La Biblia desenterrada: la nueva visión arqueológica del antiguo Israel y el origen de los textos sagrados. Simon and Schuster. pp. 242, 288. ISBN 978-0-7432-2338-6.
  11. ^ William G. Dever, ¿Dios tenía una esposa?: Arqueología y religión popular en el antiguo Israel , 2005
  12. ^ Taylor, Joan E. (1995). "La Asera, la Menorá y el Árbol Sagrado". Revista para el Estudio del Antiguo Testamento . 20 (66): 29–54. doi :10.1177/030908929502006602. ISSN  0309-0892. La forma de la menorá del Templo, que parecía un almendro cortado y podado , puede haberse basado en la forma de una asera, tal vez una asociada en particular con Betel .
  13. ^ Hachlili, Rachel (2001). La Menorá, el antiguo candelabro de siete brazos: origen, forma y significado. BRILL. pp. 38–39. ISBN 978-90-04-12017-4.
  14. ^ Thompson, Thomas L. ; Jayyusi, Salma Khadra , eds. (2003). Jerusalén en la historia y la tradición antiguas: Conferencia en Jordania del 12 al 14 de octubre de 2001 (volumen 381 de la Revista para el estudio del Antiguo Testamento: serie de suplementos, ilustrada). Londres: T & T Clark . p. 139. ISBN 978-0-567-08360-9.
  15. ^ Sommer, Benjamin D. (2011). Los cuerpos de Dios y el mundo del antiguo Israel (1.ª ed.). Cambridge University Press. pp. 44–49. ISBN 978-1107422261.
  16. ^ Humo, Jeremy; Schniedewind, William (2019). "Religión en Kuntillet ʿAjrud". Religiones . 10 (3): 211 - vía MDPI.
  17. ^ Hendel, Ronald (2005). Recordando a Abraham: cultura, memoria e historia en la Biblia hebrea. Oxford University Press. pp. 3–30. ISBN 978-0-19-978462-2.
  18. ^ Anthonioz, Stéphanie (2014). "Astarté en la Biblia y su relación con Asera". En Sugimoto, David T. (ed.). Ishtar/Astarte/Afrodita: Transformación de una Diosa . Orbis biblicus et orientalis. vol. 263. Friburgo: Prensa académica. págs. 134-135. ISBN 978-3-525-54388-7.

Fuentes

  • Day, John (septiembre de 1986). "Asherah en la Biblia hebrea y la literatura semítica del noroeste". Revista de literatura bíblica . 105 (3): 385–408. doi :10.2307/3260509. JSTOR  3260509.
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