Plato con una cuchara

Un plato con una cuchara, también conocido como Un plato, una cuchara, es una ley utilizada por los pueblos indígenas de las Américas desde al menos 1142 d. C. [1] para describir un acuerdo para compartir el territorio de caza entre dos o más naciones. Todas las personas comen de un solo plato, es decir, todas cazan en el territorio compartido. Una cuchara significa que se espera que todos los pueblos que comparten el territorio limiten la caza que cazan para dejar suficiente para los demás y para la abundancia y viabilidad continuas de los terrenos de caza en el futuro. [2] [3] : 37  A veces, la palabra en lengua indígena se traduce al inglés como bowl o kettle en lugar de dish. [4] : 210 

La frase "Dish With One Spoon" también se utiliza para referirse al tratado o acuerdo en sí. En particular, un tratado celebrado entre las naciones Anishinaabe y Haudenosaunee en Montreal en 1701 [5] : 614–621  como parte de la Gran Paz de Montreal se suele llamar el tratado Dish With One Spoon, y su cinturón de wampum asociado , el wampum Dish With One Spoon. [4] : 217–218  El territorio del tratado incluye parte de la provincia de Ontario entre los Grandes Lagos y se extiende al este a lo largo de la costa norte del río San Lorenzo hasta la frontera de Quebec . [4] : 218  Algunos afirman que también incluye partes de Nueva York y Michigan . [6] : 210 

Otras referencias

Las naciones indígenas hicieron acuerdos con las naciones vecinas para compartir terrenos de caza desde tiempos inmemoriales, [4] : 210  sin embargo la primera referencia documentada al concepto aparece en la Gran Ley de Paz Haudenosaunee , que se puede llamar la constitución fundadora de la Confederación Haudenosaunee. [2] [7] : 30–45  [8] : 454–57  La tradición oral Haudenosaunee afirma que esta fundación fue en tiempos inmemoriales. [9] Sin embargo, los académicos Barbara Mann y Jerry Fields vinculan una serie de historias orales a las fechas de los eclipses solares y concluyen que la Confederación se formó el 31 de agosto de 1142. Además, afirman que la evidencia arqueológica de empalizadas construidas alrededor de las aldeas y el cultivo más antiguo de maíz respaldan una fecha entre 900 y 1200 d. C. [1] En la Gran Ley de Paz hay una súplica específica de "no tener ningún cuchillo cerca de nuestro plato" [2] para garantizar que el intercambio sea sin derramamiento de sangre. La referencia al Plato con una Cuchara en la Gran Ley de la Paz ordena expresamente conservar la caza que deambula por los terrenos de caza, así como también exigir que se comparta. [7] [8] : 456–57  También contiene una promesa de compartir equitativamente las cosechas de los campos. [7] : 43 

A finales del siglo XVIII, los ojibwa y los dakota , enemigos tradicionales, acordaron reunirse cada año a principios del invierno, fumar una pipa de la paz y luego, durante la temporada de caza, intercambiar visitas amistosas y cazar en el territorio común sin hacerse daño entre sí. [10] : 267–68  Más al sur, en el actual estado de Georgia , a mediados del siglo XVIII, los creeks y los cherokee acordaron un tratado de paz en los términos del Plato con una Cuchara con la pequeña diferencia de que especificaba una línea divisoria entre sus territorios de caza y algunas partes estaban dedicadas a cada nación. [11] : 121 

Acontecimientos que condujeron al tratado

El comercio de pieles generó una enorme demanda de pieles de castor, en particular de las de climas septentrionales, que eran más deseables porque eran más gruesas. Los haudenosaunee querían los productos europeos disponibles en el comercio, por lo que luchaban casi continuamente contra las naciones en esos territorios. [12] : 539  Montagnais, Algonquin y algunas naciones haudenosaunee negociaron una paz en 1624 en Trois-Rivières y Québec para compartir el área de caza. [13] A las autoridades coloniales francesas y holandesas no les gustó esta paz que no las involucraba porque presagiaba una disminución de su poder económico. Por lo tanto, fomentaron la desconfianza entre las naciones indígenas que lograron romper la paz en pocos años. [4] : 212  En septiembre de 1645, Wendat , Kichesipirini , Montagnais y Mohawk negociaron otra paz en Trois-Rivières para compartir el área de caza, [14] : 39  y la renovaron en febrero de 1646. [4] : 214  Esta paz se rompió casi inmediatamente cuando los guerreros de las Cinco Naciones atacaron al norte y al oeste en territorio Wendat en el otoño de 1646. [4] : 214  Es probable que las Cinco Naciones hicieran eso no solo por las pieles superiores, sino también porque casi habían extinguido al castor en su territorio natal al sur del lago Ontario . [6] : 211  Las incursiones de las Cinco Naciones continuaron y se intensificaron hasta las décadas de 1680 y 1690, cuando los franceses montaron una seria ofensiva militar contra ellas. [6] : 212–215  En la década de 1640, los mississaugas , una nación anishinaabe, en respuesta a las incursiones de los haudenosaunee y para evitar las epidemias de viruela que diezmaban a las tribus agrícolas sedentarias con las que compartían tierras, abandonaron su territorio tradicional en la costa norte del lago Ontario y el río San Lorenzo y huyeron al norte y al oeste. En la década de 1670, con la ayuda de los odawa y los chippewa , regresaron y contribuyeron a la creciente presión de los franceses contra los haudenosaunee. [5] : 565–577  [15] : 10–13 

El tratado

Los documentos coloniales de Nueva York muestran que varias tribus se reunieron en sus cotos de caza a finales de la década de 1690 para empezar a hablar de la paz, [4] : 216  y en el verano de 1700, representantes de varias naciones anishinaabe y otras naciones occidentales se reunieron con un consejo haudenosaunee en Onondaga para hablar de la paz. En esa reunión, las naciones occidentales solicitaron ser parte de la Cadena del Pacto y compartir cotos de caza de acuerdo con el principio del Plato con una Cuchara. [6] : 217–218  A eso le siguió una reunión de jefes de las Cinco Naciones y otras 19 naciones en Montreal en septiembre, en la que los haudenosaunee presentaron un cinturón wampum descrito como "hacer una olla conjunta cuando nos encontremos", muy probablemente el cinturón del Plato con una Cuchara. [4] : 217  Todas las partes acordaron una reunión más amplia en Montreal al año siguiente, en la que se firmó la Gran Paz de Montreal el 4 de agosto. [4] : 217  [6] : 229–230  Un par de semanas antes, el 19 de julio, los haudenosaunee habían concluido un acuerdo con los británicos en Albany, en el que, en un intento de garantizar la protección de los británicos, les cedían todo el territorio. Los académicos sostienen que las dos partes tenían diferentes interpretaciones de los términos de la cesión, ya que los haudenosaunee esperaban solo la protección británica del territorio y los británicos esperaban poder extender Nueva York hacia él. [6] : 227–229 

Después del tratado

El tratado de Montreal resultó ser duradero y existen muchas referencias a él y al wampum Plato con una cuchara en los registros históricos. Algunos ejemplos:

En 1765, Daniel Claus, superintendente general adjunto de Asuntos Indígenas, escribió a Sir William Johnson, superintendente británico de Asuntos Indígenas, recordándole el tratado de 1701 en el que el gobernador francés había dicho a las naciones indígenas que habían acordado que "los bosques y los terrenos de caza no podían ser de otra manera que en común y libres para una nación y para otra". [4] : 219 

En 1793, el jefe de las Seis Naciones, Joseph Brant, escribió al superintendente de Asuntos Indígenas, Alexander McKee, explicando que la afirmación del Departamento de Asuntos Indígenas de que una parte del país cerca de Grand River pertenece a las Seis Naciones es errónea, porque unos cien años antes hubo un acuerdo para compartir las tierras con otros pueblos indígenas con fines de caza, [4] : 220  y hay un wampum de Dish With One Spoon que apoya su posición. [16] La afirmación de Brant está respaldada por la tradición oral de Mississauga que afirma que la tierra al norte del este del lago Erie , todo el lago Ontario y la costa norte occidental del río San Lorenzo ha sido territorio de Mississauga desde tiempos inmemoriales y acordaron compartirla en el tratado de Dish With One Spoon. [5] : 1636 

En 1824, el jefe wendat Tsaouenhohi le dijo a la Asamblea Legislativa del Bajo Canadá que unos doscientos años antes siete naciones habían concluido un tratado para comer con la misma cuchara del mismo cuenco. [17] Dado que solo habían transcurrido 123 años desde el tratado de Montreal, no está claro si Tsaouenhohi se refería a él o a uno de los tratados anteriores de mediados del siglo XVII.

Durante una reunión de tratados en 1840, el guardián de wampum de las Seis Naciones, John Skanawati Buck [18] [ dudoso – discutir ] presentó cuatro cinturones de wampum, incluido uno que conmemoraba el Plato con una Cuchara. [4] : 221–222  Buck afirmó que representaba el primer tratado, para compartir terrenos de caza, hecho entre los Anishinaabe y las Seis Naciones muchos años antes en Montreal. [19] La tradición oral de Mississauga difiere, afirmando que el tratado solo se hizo con los Mohawks. [5] : 613  Buck conservó el cinturón en las Seis Naciones del Grand River hasta su muerte en 1893, [4] : 225  [20] : 222–223  después de lo cual los cinturones en su posesión se dispersaron, y algunos se vendieron a comerciantes y coleccionistas. Posteriormente se registró que el cinturón estaba en posesión de Evelyn HC Johnson, quien lo donó al Museo Real de Ontario en 1922. [4] : 225  [20] : 224–226 

En 1915, Seth Newhouse , un jefe onondaga , escribió al rey Jorge V para protestar porque las restrictivas leyes de caza de la provincia de Ontario hacían imposible que su pueblo consiguiera suficiente sustento de la caza y para pedirle al rey que les enviara una fotografía suya sosteniendo el documento del tratado para que pudieran usarlo para desafiar esas leyes. El Departamento de Asuntos Indígenas interceptó la carta y no fue entregada. [4] : 224–225 

Hoy

En la actualidad, en Canadá, algunas organizaciones tienen la costumbre de reconocer en reuniones y otros eventos que el evento se lleva a cabo en territorio que fue y puede seguir siendo territorio indígena . [21] El Plato con una Cuchara se ha incorporado a muchos reconocimientos territoriales de organizaciones e instituciones en el área de Toronto , incluido el Consejo de Universidades de Ontario [22] y los ministerios de la Conferencia de Toronto de la Iglesia Unida de Canadá . [21] Hoy, algunos ven el tratado como un pacto que se aplica a todos los que viven en el sur de Ontario , incluidos los pueblos indígenas que no son parte del tratado original, así como a los colonos y los recién llegados. [23] [24]

El cinturón se encuentra actualmente en el Museo Real de Ontario. [3] : 41  Está hecho principalmente de conchas de buccino blanco con una pequeña área de conchas de almeja quahog moradas en el centro del cinturón que representa el plato. [25]

Referencias

  1. ^ ab Mann, Barbara A.; Fields, Jerry L. (1997). "Una señal en el cielo: datación de la Liga de los Haudenosaunee". Revista de investigación y cultura india americana . 21 (2): 105–163. doi :10.17953/aicr.21.2.k36m1485r3062510.
  2. ^ abc Gibson, John Arthur; Goldenweiser, Alexander (1992). Woodbury, Hanni; Henry, Reg; Webster, Harry (eds.). En cuanto a la Liga: La tradición de la Liga iroquesa tal como se dicta en Onondaga . Winnipeg: Lingüística algonquina e iroquesa. págs. 457–460.
  3. ^ ab Simpson, Leanne (2008). "Cuidando a Gdoo-naaganinaa: Relaciones diplomáticas y de tratados precoloniales de Nishnaabeg". Revista de Estudios Africanos . 23 (2): 29–42. doi :10.1353/wic.0.0001.
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  5. ^ abcd Williams, Doug (2018). Michi Saagig Nishnaabeg: Este es nuestro territorio (edición Kindle). Winnipeg: ARP Books. ISBN 9781927886090.
  6. ^ abcdef Brandão, José António; Starna, William (1996). "Los tratados de 1701: un triunfo de la diplomacia iroquesa". Etnohistoria . 43 (2): 210. doi : 10.2307/483396. JSTOR  483396.
  7. ^ abc Hill, Susan M. (2017). La arcilla de la que estamos hechos: tenencia de tierras de los haudenosaunee en el río Grand . Winnipeg, Manitoba: University of Manitoba Press. ISBN 978-0-88755717-0.
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  10. ^ Warren, William W. (1984). Historia del Pueblo Ojibway . St. Paul: Sociedad Histórica de Minnesota. págs. 267–68. ISBN 087351162X.
  11. ^ Moulton, Gary E., ed. (1985). Los documentos del jefe John Ross . Vol. 1. Norman, OK: University of Oklahoma Press.
  12. ^ Richter, Daniel (1983). "Guerra y cultura: la experiencia iroquesa". The William and Mary Quarterly . 40 (4): 539. doi :10.2307/1921807. JSTOR  1921807.
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  18. ^ Fine-Dare, Kathleen Sue (2002). Grave Injustice: The American Indian Repatriation Movement and NAGPRA [Injusticia grave: el movimiento de repatriación de los indios americanos y la NAGPRA]. Lincoln, Nebraska: University of Nebraska Press. pp. 93. ISBN 9780803269088.
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  22. ^ "Reconocimiento de tierras tradicionales". Consejo de Universidades de Ontario . Consultado el 13 de agosto de 2017 .
  23. ^ "Reconocimiento de tierras". Escuela de Periodismo Ryerson . Consultado el 13 de agosto de 2017 .
  24. ^ "Recuperación/Renombramiento". Ogimaa Mikana . Recuperado el 13 de agosto de 2017 – vía Tumblr.
  25. ^ Nahwegahbow, Barb (2014). "Wampum tiene el poder de los primeros acuerdos". Windspeaker . 32 (1). Ammsa.
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