Parlamento musulmán de Gran Bretaña

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El Parlamento Musulmán de Gran Bretaña es una organización musulmana fundada en 1992 en Londres por Kalim Siddiqui , director del Instituto Musulmán , a partir de una propuesta publicada en julio de 1990 bajo el título El Manifiesto Musulmán . El Parlamento Musulmán está formado principalmente por personas designadas, incluidas mujeres y jóvenes, y trabaja a través de comités especializados. Sus propuestas han atraído la atención del público y algunas han sido copiadas por otros grupos musulmanes. Tras el fallecimiento de Kalim Siddiqui en 1996, el liderazgo del Parlamento Musulmán pasó a la mano derecha de Siddiqui, el Dr. Ghayasuddin Siddiqui (sin relación). ^[1]

Las ideas contenidas en El Manifiesto Musulmán: Una Estrategia para la Supervivencia ^[2] dieron origen al Parlamento Musulmán. Escrito principalmente por Kalim Siddiqui, el Manifiesto declaraba:

"Es un motivo de profunda desaprobación que el Gobierno, todos los partidos políticos y los medios de comunicación de masas de Gran Bretaña estén ahora inmersos en una campaña implacable para reducir a los ciudadanos musulmanes de este país a la condición de minoría denigrada y oprimida. No tenemos otra alternativa que resistir esta campaña insidiosa."

El Manifiesto Musulmán dejó en claro que "la sumisión política y cultural va contra su naturaleza" porque "en sus inicios, el Islam creó una plataforma política desde la cual los musulmanes debían lanzarse a un papel global como fundadores de grandes estados, imperios y una civilización y cultura mundiales".

El Manifiesto Musulmán propone la creación de un "Consejo de Mujeres Musulmanas en Gran Bretaña", y afirma que "corresponde a las propias mujeres musulmanas desarrollar un estilo de vida islámico en el contexto de las necesidades de la comunidad musulmana en Gran Bretaña. También corresponde a las mujeres musulmanas desempeñar un papel importante en la vida pública de la comunidad musulmana en Gran Bretaña... El hecho es que una mujer musulmana no puede ser una mujer occidental... Las mujeres musulmanas ocupan un lugar más alto y más noble en la sociedad que las llamadas mujeres "emancipadas" de Occidente".

El Manifiesto establece una "Relación con las autoridades británicas" de seis puntos:

• El Islam permite a los musulmanes aceptar la protección de su vida, sus bienes y su libertad por parte de gobernantes no musulmanes y sus sistemas políticos. Los musulmanes que se encuentran en esta situación también pueden pagar impuestos y otras obligaciones a un Estado no musulmán.
• Los musulmanes que viven bajo la protección de un Estado no musulmán deben obedecer las leyes de ese Estado, siempre que esa obediencia no entre en conflicto con su compromiso con el Islam y la Ummah . Otras minorías en Gran Bretaña, en particular los judíos y los católicos romanos, hacen lo mismo.
• Hay leyes en el Código Penal británico que están en conflicto directo con las leyes de Alá; estas se relacionan con cuestiones como la usura, el aborto, la homosexualidad, el juego, la venta y el consumo de alcohol y la abolición de la pena capital.
• Los musulmanes cooperarán con las autoridades competentes para el mantenimiento de la ley y el orden y la promoción de condiciones pacíficas y saludables para todos nuestros conciudadanos.
• Los musulmanes insistirán, y seguirán insistiendo mientras sea necesario, en que el Estado británico les proporcione a ellos, a su religión y a su cultura protección contra el insulto gratuito, la obscenidad y el abuso.
• Los musulmanes dejan claro al Estado y a todos los sectores de la sociedad británica que no esperan ni tolerarán ser insultados ni maltratados por motivos de su religión, cultura y tradiciones.

Véase también la controversia de Los versos satánicos

La posición del Parlamento musulmán de Gran Bretaña y su líder Kalim Siddiqui ^[3] era que los musulmanes británicos no podían llevar a cabo la fatwa por sí mismos para evitar violar la ley de un país en el que son una minoría, y que sólo los musulmanes de fuera tenían la obligación de llevar a cabo la fatwa. Sin embargo, después de la muerte de Siddiqui en 1996, su sucesor Ghayasuddin Siddiqui renovó su apoyo a la fatwa. ^[4] Su apoyo a la fatwa continuó, incluso después de que el Presidente de Irán dijera que su gobierno no seguiría adelante con la fatwa, aunque tampoco la retiraría. ^[5] y reiteró su apoyo en 2000. ^[6]

El Parlamento musulmán de hoy es radicalmente diferente tanto en tamaño como en objetivos. Está dirigido por Ghayasuddin Siddiqui y el líder adjunto, Jaffer Clarke. El Dr. Siddiqui también fue uno de los fideicomisarios fundadores de los Musulmanes Británicos por la Democracia Secular . ^[7] No está claro si el Parlamento realmente celebra elecciones regulares, o tiene alguna forma de responsabilidad democrática. El Dr. Siddiqui, como la única voz del Parlamento, utilizó regularmente la plataforma para defender puntos de vista aparentemente moderados, más recientemente a través del lanzamiento de un contrato matrimonial con el objetivo declarado de proteger a las mujeres musulmanas. Esto está en marcado contraste con una posición fundamentalista anterior. En 2000, el Independent informó ^{[ enlace muerto ‍ ]} del continuo apoyo del Dr. Siddiqui a la instrucción de asesinato dada por el gobierno iraní al autor indio británico Salman Rushdie .

• El Parlamento musulmán de Gran Bretaña