Panchanan Barma | |
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Nacido | 1866 Pueblo de Khalisamari, Mathabhanga , estado de Cooch Behar , India británica
(actualmente Bengala Occidental , India ) |
Fallecido | 1935 |
Nacionalidad | Indio británico |
Ocupación | Reformador social |
Conocido por | Elevación de la comunidad Rajbanshi (Koch). |
Panchanan Barma (1866-1935), también conocido como Thakur Panchanan o Panchanan Sarkar , fue un líder rajbanshi y reformador social de Cooch Behar , Bengala Occidental , India . [ cita requerida ] Dedicó su vida a la mejora de la gente de clase atrasada, específicamente para su propia comunidad atrasada rajbanshi . [ cita requerida ] Estableció una Kshatriya Sabhā (asociación de castas) para inculcar valores y prácticas brahmánicas en personas de su propia casta. [ 1 ] Fue conocido popularmente como el padre de la sociedad rajbanshi . [ cita requerida ]
Panchanan Barma nació en 1866 en una familia jotedar de clase media en la aldea Khalisamari de la subdivisión Mathabhanga , en el antiguo estado de Cooch Behar . Era hijo de Khoshal Sarkar (padre) y Champala Sarkar (madre). Su padre lo envió a una escuela secundaria de inglés medio , llamada Mathabhanga High School para su educación. Después de aprobar el examen de inglés medio de la escuela secundaria Mathabhanga , ingresó en la escuela secundaria Jenkins para continuar su educación y aprobó el examen de inglés alto . Completó su graduación en 1893 del Victoria College (actual Acharya Brojendra Nath Seal College ), entonces afiliado a la Universidad de Calcuta , con honores en sánscrito . Más tarde completó su maestría en sánscrito (título de posgrado) y su licenciatura en derecho (LL.B.) en 1897 y 1900 respectivamente de la Universidad de Calcuta . [ cita requerida ] Fue el primer máster y licenciado en derecho de la comunidad Rajbanshi, no sólo del estado de Cooch Behar , sino de todo el norte de Bengala, Assam y Bihar. [ cita requerida ]
A principios del siglo XIX, el orgullo de casta era muy fuerte entre los hindúes de casta superior . La posición de los Rajbanshi no era respetable en la sociedad y se enfrentaban a insultos y humillaciones de los hindúes de casta superior. En consecuencia, esta comunidad desarrolló un sentido de alienación y un espíritu de solidaridad comunitaria. El Movimiento Rajbanshi de Kshatriyaización comenzó en 1891 cuando el gobierno intentó incluir a los Rajbanshis y Koch en la misma categoría de casta. Bajo el liderazgo de Sri Harimohon Roy Khajanchi, los Rajbanshi comenzaron su primer movimiento Kshatriya contra los funcionarios del censo y afirmaron que en realidad eran Kshatriya . Afirmaron que eran originarios de Kshatriya varna y que abandonaron su tierra natal por temor a la aniquilación por parte de un sabio brahmán, Parashurama . Incluso renunciaron a su cordón sagrado para ocultar su identidad y se refugiaron en una región llamada Poundradesh , que actualmente comprende los distritos de Rangpur , Dinajpur , Cooch Behar y sus áreas adyacentes. También renunciaron a los rituales védicos seguidos por la comunidad Kshatriya para ocultar su identidad y comenzaron a vivir con la gente local. Gradualmente se los conoció como Bhanga Kshatriya o Bratya Kshatriya y su nombre de casta Rajbanshi también implica lo mismo. Bajo la guía de Sri Harimohon Roy Khajanchi, se estableció Rangpur Bratya Kshatriya Jatir Unnati Bidhayani Sabha para el desarrollo de la comunidad Koch. Presentaron una carta de protesta al magistrado del distrito de Rangpur instándolo a reconocer a los Rajbanshis como una casta separada de la identidad étnica original Koch y permitirles inscribir su casta como Kshatriya en el censo. El magistrado del distrito luego pidió a los pandits locales y a Dharma Sabha su opinión al respecto. Después de una prolongada reunión de la Dharma Sabha , los pandits opinaron que los Koches eran Kshatriyas pero habían caído de su posición debido a la no observancia de los rituales védicos de la comunidad Kshatriya . Por lo tanto, debían ser considerados Bratya Kshatriya . El magistrado del distrito de Rangpur aceptó su opinión y ordenó que se permitiera a los Rajbanshis referirse a sí mismos como Bratya Kshatriya . De esta manera, el movimiento Kshatriya de 1891 se detuvo. [2] [3]
Después de aprobar el examen de Derecho , Panchanan comenzó a ejercer la abogacía en el tribunal de Rangpur en 1901. En ese momento, el derecho era un negocio próspero en la India y Rangpur era uno de los principales centros jurídicos. Sin embargo, se dio cuenta de que la mayoría de sus colegas abogados eran de la comunidad hindú de casta superior, casi ninguno de la comunidad de clase atrasada. Enfrentó muchos insultos en su lugar de trabajo debido a su origen de clase atrasada Rajbanshi. Un día, fue al tribunal tomando la toga (vestimenta de abogado) de su compañero abogado de casta superior por error. Cuando comprendió su error, fue a devolvérsela a su colega abogado. Su colega abogado de casta superior se negó a aceptar la toga de vuelta diciendo que odiaba usar una toga usada por un Rajbanshi de clase baja . [4] Se sintió gravemente herido por el comportamiento de su colega abogado. Con este evento, comprendió la realidad básica de la sociedad hindú de castas de esa época. También comprendió el estatus social de su propia comunidad Rajbanshi en la sociedad hindú de esa época. En esa época, muchas comunidades marginadas y atrasadas de la India comenzaron a formar sus propias asociaciones para proteger los intereses de su propia comunidad. También se preocupó por su propia comunidad rajbanshi y quiso desarrollarla. En el censo de 1901, nuevamente los rajbanshis fueron incluidos en la misma categoría de casta de la comunidad Koch y no se les había otorgado el estatus de Kshatriya . Ahora asumió el liderazgo de los rajbanshis. Bajo su liderazgo, los rajbanshis iniciaron un vigoroso movimiento de kshatriyaización con nuevo entusiasmo por lograr la justicia social. [2]
Él creía que nadie les daría el estatus de Kshatriya a menos que lo lograran por derecho propio. Comenzó su campaña afirmando que los Rajbanshis eran de linaje real y eran diferentes de la comunidad Koch . Bajo su liderazgo, el Movimiento de Kshatriyaización se extendió por todo el norte de Bengala. Muchos Rajbanshis comenzaron a usar hilos sagrados (también conocidos como upabita o paita ) como la comunidad Kshatriya . Incluso comenzaron a seguir las reglas rituales védicas de la comunidad Kshatriya . Sin embargo, la sociedad hindú de casta superior se opuso firmemente a este movimiento y no estaba lista para aceptar a los Rajbanshis como Kshatriyas. Incluso muchos terratenientes, eruditos y funcionarios reales de la corte real de Cooch Behar estaban en contra de este movimiento. Muchos brahmanes de casta superior también se negaron a servir a la gente Rajbanshi en sus ceremonias religiosas y sociales. Sin embargo, Mithila , Kamrup y algunos brahmanes locales apoyaron firmemente y participaron en su movimiento. Mientras tanto, algunos Rajbanshis entusiastas comenzaron a recopilar historia, proverbios, canciones y cuentos populares para establecer su identidad Kshatriya sobre una base firme. [2]
En 1906, asistió a la conferencia provincial del Congreso Nacional Indio en Barisal y entró en contacto con muchos líderes destacados del congreso de ese momento. Se asoció con el Congreso Nacional Indio y trató de resolver diferentes problemas de su propia comunidad atrasada. Sin embargo, pronto se dio cuenta de la actitud rígida de los líderes del congreso de casta superior con base en Calcuta y comprendió que nunca lo ayudarían en el trabajo de desarrollo social. Sintió que para ser respetados y aceptados por la sociedad hindú de clase alta, los rajbanshis debían tener educación y estar organizados. Él y otros líderes rajbanshi decidieron formar una plataforma para este propósito. Se celebró una conferencia el 1 de mayo de 1910 en la ciudad de Rangpur. Como resultado de esa conferencia, se estableció el Kshatriya Samiti (también conocido como Kshatriya Sabhā ) para el desarrollo general de su propia comunidad rajbanshi. En esa conferencia, también se decidió que transmitirían sus demandas y quejas al gobierno británico mediante la presentación de un memorando. En enero de 1911, se entregó a los tenientes generales de Assam y Bengala un memorando firmado por más de dos mil rajbanshis. Finalmente, los líderes Rajbanshi consiguieron el éxito. En el Informe del Censo de 1911, los Rajbanshis fueron incluidos como una casta hindú separada, llamada Rajbanshi , con los Kshatriya entre paréntesis. [5] [2]
En los años siguientes, la recién establecida Kshatriya Sabhā lideró un fuerte movimiento de Kshatriyaización entre la comunidad Rajbanshi. Su asociación (samity) intentó restaurar la gloriosa herencia pasada de los Kshatriyas Rajbanshi y trató de desarrollarlos en el frente socioeconómico. También contactaron a otros Kshatriyas y Rajputs del norte y oeste de la India con el propósito de la unidad entre el pueblo Kshatriya. En la tercera conferencia anual de la Kshatriya Samiti , anunció la ceremonia de upabita (cordón sagrado) para los Rajbanshis. También pidieron la opinión de los pandits hindúes al respecto. Los pandits hindúes opinaron que los Rajbanshis eran Kshatriyas y que podían usar el cordón sagrado. En 1913, su asociación organizó por primera vez una Ceremonia Mahamilan en Porolbari en Debiganj en la orilla del río Korotaya . En esta ceremonia, los Rajbanshis tomaban Kshatriyatwa al usar un cordón sagrado ( upabita ) en presencia de muchos eruditos de renombre que vinieron de diferentes partes de la India, como Nabadwip , Kolkata , Kamrup, etc. Más tarde, Kshatriya Samiti organizó muchas ceremonias de uso de hilos sagrados ( Milankshetras ) en diferentes distritos de Bengala y Assam. Se realizaron rituales brahmánicos de usar el cordón sagrado Upabita (también conocido como ceremonia Upanayana ) para convertir a miles de Rajbanshi en 'Kshatriya Rajbanshi' en las aldeas del norte de Bengala . Pocas personas de otras comunidades marginadas también se convirtieron al Rajbanshi Kshatriya en el proceso de conversión. [6] [7] [2] [3]
Durante el censo de 1921, Khatriya Samiti volvió a organizar a los Rajbanshis y apeló a las autoridades del censo para que los inscribieran sólo como Kshatriya en lugar de Rajbanshi Kshatriya . Su demanda fue aceptada y finalmente su comunidad Rajbanshi obtuvo el estatus de Kshatriya en el censo de 1921. [8] [9]
Cuando comenzó la Primera Guerra Mundial en 1914, el gobierno británico hizo un llamamiento a los indios para que se unieran a la guerra. Ningún líder nacional indio de esa época se presentó para ayudar al gobierno británico con este propósito. Sin embargo, Panchanan hizo un llamamiento a los jóvenes rajbanshi para que se unieran al campo de batalla con los británicos para mostrar su heroísmo o kshatriyatwa. [5] El gobierno británico también lanzó algunas reformas sociales en la India durante el período de guerra para alentar a los jóvenes indios a unirse a la guerra. Durante este período, Panchanan también comprendió que la comunidad rajbanshi no progresaría mucho en el frente socioeconómico sin educación. En 1917, envió una carta al gobierno británico de la India pidiendo reformas en Bengala. En su carta hizo hincapié más en las reformas educativas, así como en las reformas sociales. Durante ese tiempo, la mayoría de los pueblos atrasados del área del norte de Bengala pertenecían a la comunidad rajbanshi o musulmana. Por otro lado, los zamindars y los prestamistas pertenecían a la sociedad hindú de casta superior. Organizó a estos sectores atrasados de la sociedad contra los zamindars de casta superior y trabajó para ellos. Él, junto con otros líderes sociales Rajbanshi, también tomó la iniciativa de promover la educación entre la sociedad Rajbanshi. [3] Su Kshatriya Samiti comenzó a proporcionar ayuda financiera a los estudiantes necesitados de la comunidad. Obtuvo un gran apoyo para su actividad de los sectores atrasados de la sociedad. Se convirtió en el líder político indiscutible de la comunidad atrasada en el área del norte de Bengala. En 1919, el gobierno británico le confirió el título de Rai Sahib por su reforma social y el MBE ( Miembro del Imperio Británico ) por enviar tropas Rajbanshi a la primera guerra mundial. De esta manera, se convirtió en el Rai Sahib Panchanan Barma, MBE . [2]
Después de la primera guerra mundial, el gobierno británico emprendió muchas reformas en el sistema de administración de la India bajo la Ley de Gobierno de la India de 1919. [ 10] [11] El gobierno británico tenía como objetivo introducir instituciones de autogobierno gradualmente en la India británica. El modo dual de gobierno provincial, denominado Reservado y Transferido , también se introdujo bajo esta ley. Se suponía que los gobernadores provinciales británicos controlarían los temas reservados que incluyen justicia, policía, ingresos territoriales e irrigación. Por otro lado, se suponía que los ministros provinciales indios electos controlarían los temas transferidos que incluyen el autogobierno local, la salud pública, la educación, la agricultura, la pesca y los bosques. Con el propósito de desarrollo rural, se estableció la Junta de la Unión bajo esta ley. También se otorgó el derecho de voto a los indios que pagaran una cierta cantidad mínima de impuestos al gobierno. [12] Muchas personas de las comunidades atrasadas Rajbanshi y musulmanas también obtuvieron el derecho de voto . Utilizó su Khatriya Samiti como plataforma política para la protesta política. Al ver su ascenso en el escenario político indio, los líderes nacionales se preocuparon. En las elecciones generales de 1920, obtuvo una victoria aplastante en Rangpur. Fue incluido en la Asamblea Legislativa de Bengala después de ganar las elecciones generales. Ahora utilizó su poder político, así como su Kshatriya Samiti, para mejorar la vida de las comunidades atrasadas. [5] [2] [3]
Uno de los principales objetivos de su actividad de reforma social fue la difusión de la educación moderna, en concreto la educación de las mujeres. Es cierto que las mujeres suelen enfrentarse a la discriminación tanto en la sociedad como en su vida personal. Creía que el empoderamiento de las mujeres sólo es posible cuando se las trata en igualdad de condiciones que a los hombres a pesar de sus diferencias físicas. A través de su trabajo, hizo hincapié en la importancia de la participación de las mujeres en las actividades políticas, sociales y económicas de la sociedad. Fue el primer indio que debatió sobre el derecho al voto de las mujeres en la Asamblea Legislativa de Bengala en 1921. [13]
Durante 1921-23, hubo un gran aumento en los incidentes de secuestro y violación de las mujeres en la localidad de Rangpur. Muchas mujeres fueron violadas una por una durante ese tiempo. Protestó contra estos eventos. Estableció una organización, llamada Nari Raksha Upasamiti , para la protección de las mujeres. A través de esta organización, quería hacer que las mujeres fueran autosuficientes proporcionándoles educación moderna y entrenamiento físico en juego de palo, lucha libre, etc. También escribió un poema, llamado Dang Dhari Mao , donde alentaba a los jóvenes a enfrentarse a cualquier mal e injusticia contra las mujeres. Su Khatriya Samiti también se esforzó por recuperar a las mujeres secuestradas. Debido a los frecuentes incidentes de secuestro de mujeres, el entrenamiento físico con palos y dagas se hizo popular entre las mujeres Rajbanshi. [5] [2]
Él comprendió la miseria y la angustia de los campesinos pobres rurales en manos de los terratenientes y los prestamistas de dinero. Se dio cuenta de que la elevación social de su comunidad Rajbanshi atrasada no es posible a menos que se fortalezca económicamente. Creó una organización financiera, llamada Compañía Barma en Ganibandha, en el distrito de Rangpur (actual Bangladesh). A través de esta organización, pretendía liberar a los campesinos pobres rurales de la explotación por parte de los terratenientes y prestamistas de casta superior. El objetivo básico de esta compañía era proteger a los campesinos pobres de los terratenientes y prestamistas mediante la concesión de préstamos. Aunque él junto con otros líderes Rajbanshi trató de abrir un banco financiero de pleno derecho, pero sin éxito durante algún tiempo. Finalmente, pudo abrir un banco, llamado Banco Kshatriya en Rangpur en 1920-21. Esta creación bancaria puede considerarse como uno de sus mayores logros en términos de actividades de reforma económica. Su recién establecido Banco Kshatriya comenzó a proporcionar facilidades de crédito fáciles a los campesinos rurales pobres. Este sistema de microcréditos, llevado a cabo a través del Banco Kshatriya, ayudó a muchos campesinos pobres de las zonas rurales y les brindó la oportunidad de construir su propio futuro. En un período muy breve, este banco recién creado se ganó la confianza de la gente común. De esta manera, intentó liberar a los campesinos pobres de las garras de los ricos terratenientes y prestamistas de castas superiores. [5] [2] [3]
También creía en la fuerza colectiva de las aldeas para el desarrollo rural. Bajo su liderazgo, se formaron más de trescientos grupos de aldeas bien coordinadas ( Gram Mandali ) en la localidad de Rangpur. Su objetivo era reestructurar la economía de las aldeas de manera que pudieran satisfacer todas sus necesidades. [ cita requerida ]
Escribió diferentes cuentos y poemas en lengua kamtapuri . Algunos de ellos son Naadim Poramaniker Patha , Jagannathi Bila , Kamatabihari Sahitya , etc. Comenzó una revista mensual Kshatriya para el pueblo rajbanshi. Para proteger a las mujeres, también escribió un poema incendiario en lengua kamtapuri , llamado Dangdhori Mao (madre, con el poder de proteger). [ cita requerida ]
El rey de Cooch Behar siempre se opuso al Movimiento Kshatriya y nunca cooperó con el Kshatriya Samiti . También intentaron perturbar diferentes Milankshetras dentro del estado de Cooch Behar. En 1926, Panchanan fue desterrado del estado de Cooch Behar . También se ordenó que no pudiera ingresar al estado de Cooch Behar sin un permiso especial. [3] Murió en Calcuta el 9 de septiembre de 1935. En 2012, el gobierno de Bengala Occidental estableció una universidad, llamada Cooch Behar Panchanan Barma University , para la educación superior. El nombre de la universidad conmemora su legado. Murió en Calcuta el 9 de septiembre de 1935. [14] [15]
El 1 de diciembre de 2020, el Gobierno de Bengala Occidental declaró vacaciones escolares en el cumpleaños de Panchanan Barma y declaró: [16]
Se ha decidido que habrá un feriado de ahora en adelante por orden del Gobierno del Estado con motivo del cumpleaños de Thakur Panchanan Barma, que cae el primer día de Phalgun en cada año bengalí correspondiente al 13/14 de febrero.
Esta estrategia era muy apropiada para Bengala, donde muchas castas bajas ya estaban tratando de "purificar" o brahminizar sus propias prácticas. A principios de los años veinte, por ejemplo, el líder rajbangshi Panchanan Barman había establecido una "Kshattriya Sabha" para inculcar valores y prácticas brahmánicas entre sus compañeros de casta.