Paū de Nāhienaena

El Pāʻū de Nāhiʻenaʻena es la pieza más grande conocida de trabajo con plumas hawaianas . Es una falda de plumas (pāʻū) hecha para la princesa Nāhiʻenaʻena .

Se conserva en el Museo Bishop de Honolulu, pero rara vez se exhibe debido a su antigüedad y fragilidad.

El pāʻū, o falda de plumas, fue confeccionado alrededor de 1824 para la princesa Nāhiʻenaʻena , hija del rey Kamehameha I y Keōpūolani , una jefa de alta cuna considerada la más "sagrada" de las esposas de Kamehameha. Descendiente de los aliʻi de Maui y de los jefes gobernantes de la isla de Hawái , Keōpūolani tenía mejores antecedentes familiares que el propio Kamehameha. Nāhiʻenaʻena y sus hermanos eran del más alto rango y eran vistos como "la fuerza y ​​la pureza del pueblo hawaiano". Esta prenda ceremonial especial simboliza ese rango. El pāʻū solo fue usado una vez por la princesa, aparentemente de mala gana. Tenía alrededor de 9 años cuando se dibujó el único grabado de ella. Los cuerpos del rey Kamehameha II y la reina Kamāmalu habían sido traídos de regreso de Gran Bretaña a bordo del HMS  Blonde , y se celebró el primer servicio conmemorativo cristiano para un rey hawaiano. Ella tenía conflictos con sus creencias religiosas; Keōpūolani y la reina Kaʻahumanu se habían convertido al cristianismo después de la muerte de Kamehameha I y rechazaron la antigua religión hawaiana , que representaba el pāʻū. ^[1] Ella huía y se escondía cuando las ocasiones ceremoniales exigían que usara el pāʻū. ^[2]

La prenda medía 6,10 m × 0,76 m y Nāhiʻenaʻena la usaba envolviéndola alrededor de su cuerpo. ^[2] Fue cortada por la mitad y cosida nuevamente después de la muerte de Nāhiʻenaʻena en 1836, y actualmente mide 3,0 m × 1,5 m. El pāʻū está hecho principalmente de plumas amarillas de los pájaros ʻōʻō y mamo , ahora extintos . Ambos pájaros eran mayormente negros, pero tenían manchas amarillas debajo de las alas y la cola. Un patrón geométrico de triángulos alternados de plumas negras de ōʻō y plumas rojo-anaranjadas del pájaro ʻiʻiwi , ahora en peligro de extinción , recubre el borde del pāʻū. Aunque los nativos hawaianos recolectaban estas aves por sus plumas, es más probable que su extinción final se debiera a la pérdida de hábitat y a enfermedades. ^{[3] [4]} Se cree que los triángulos representan dientes de tiburón o montañas, que son símbolos de poder, pero sigue siendo un misterio. Se atan pequeños manojos de media docena o menos de plumas, de aproximadamente una pulgada de largo, en el ojo usando una red hecha de fibras vegetales de olonā . Se estima que hay un millón de plumas en la falda, lo que significa que probablemente participaron 200.000 aves.

Tras la muerte de Nāhiʻenaʻena, el pāʻū permaneció en manos de la familia real y se conservó en el palacio de ʻIolani . Fue reconfigurado y usado por la realeza hawaiana fallecida durante sus funerales. Existe una única referencia de que se utilizó en el funeral de Kamehameha III en 1854, y las fotografías lo muestran bajo el ataúd del rey Kalākaua en 1891. El Museo Bernice P. Bishop lo almacenó durante más de 100 años en una habitación segura con temperatura y humedad controladas. La directora de colecciones del Museo Bishop, Betty Kam, lo llamó "un tesoro único". ^[2]

El pāʻū se exhibió durante un día en el Salón Polinesio del Museo Bishop el 11 de junio de 2003, que era el Día del Kamehameha , como homenaje a la princesa y a su padre. El raro artefacto fue custodiado por practicantes del arte marcial hawaiano de lua con atuendos tradicionales. Esta fue la primera exhibición pública del pāʻū en 10 años, aunque se exhibió en una recaudación de fondos del Museo Bishop en mayo de 2003. ^[5] También se exhibió en una exhibición en 2006. ^[1]