La religión en Costa de Marfil es diversa, y ninguna religión en particular representa a la mayoría de la población. Según el censo de 2021, el Islam (principalmente sunita ) es profesado por el 42,5% de la población total, mientras que los seguidores del cristianismo (principalmente católicos y evangélicos ) representan el 39,8% de la población. Además, el 12,6% de los marfileños se declararon no religiosos y el 2,2% afirmó seguir el animismo o las religiones tradicionales. [1] [3] [4] Entre los censos de 2014 y 2021, la proporción de cristianos aumentó del 33,9 al 39,8 por ciento, mientras que la de musulmanes disminuyó del 42,9 al 42,5 por ciento de la población total. [1] [5]
Según la estimación de 2020 del Pew Research Center, los musulmanes son el grupo religioso más numeroso, con un 44% de la población total, seguidos de los cristianos, con un 37,2% de la población. También se proyectó que el 8,1% de los marfileños no están afiliados a ninguna religión y el 10,5% son seguidores de religiones tradicionales africanas . [6] [4]
El cristianismo se practica en diversas formas en todo el país, aunque principalmente en el sur. [4] [7] El Islam se ha practicado en el extremo norte durante aproximadamente siete siglos, cambiando su influencia con el tiempo debido al contacto con las áreas musulmanas del norte y la inmigración . [7] Los misioneros cristianos llegaron a la costa en el siglo XVII, pero no ganaron conversos en gran número hasta el siglo XIX. [7] El atractivo del cristianismo fue más fuerte entre los africanos educados y aquellos que buscaban avanzar a través del contacto europeo. [7]
Las religiones africanas indígenas ofrecen explicaciones a los dilemas de la vida en un contexto cultural local. [7] Las religiones locales aseguran a las personas que viven en armonía con el universo y que esta armonía puede preservarse manteniendo relaciones adecuadas con todos los seres. [7] Por esta razón, separar la religión de otros aspectos de la vida sirve para distorsionar, en lugar de aclarar, su significado. [7]
Los seres espirituales (un creador , espíritus ancestrales y espíritus asociados con lugares y objetos) pueden influir en la vida y la suerte de una persona. [7] Esta es la premisa principal en la que se basan la creencia y la práctica. [7] La distinción entre los "mundos" espirituales y físicos, en términos seculares occidentales, no es importante frente a lo que se interpreta como evidencia abrumadora de que los eventos físicos pueden tener causas espirituales. [7]
Los linajes también son importantes para entender la organización de muchas religiones marfileñas. [7] La unidad espiritual del grupo de descendencia trasciende las distinciones entre los no nacidos, los vivos y los fallecidos. [7] En este contexto, las diferencias religiosas no se basan en desacuerdos sobre la doctrina . [7] Más bien, los grupos que viven en diferentes entornos sociales y físicos enfrentan diferentes peligros espirituales y físicos, y sus necesidades religiosas difieren en consecuencia. [7] Esta diversidad explica, en parte, que los primeros misioneros en África Occidental describieran a menudo el "caos" espiritual que encontraron, cuando en realidad estaban observando diferentes agrupaciones sociales, cada una con diferentes obligaciones espirituales hacia los espíritus ancestrales y otros, actuando de acuerdo con creencias comunes sobre la naturaleza del universo. [7]
La mayoría de los akan creen en un ser supremo, Nyame , que creó todas las cosas y de quien los dioses menores obtienen su poder. [7] Nyame no es adorado directamente, sino que se llega a él a través de intermediarios. Estos dioses menores (abosom) pueden habitar lagos, arroyos , ríos o árboles. [7] Por debajo de ellos hay deidades menores cuyo poder se invoca a través de amuletos o talismanes (suman) que se usan para protegerse. [7]
Los espíritus ancestrales (samanfo) superan en importancia a estas deidades entre la mayoría de los Akan, ya que son los ancestros quienes salvaguardan la prosperidad del linaje y brindan asistencia para enfrentar los desafíos diarios. [7] A menudo se consulta a los espíritus ancestrales, se les ofrece comida y bebida y se les recuerda que las personas dependen de ellos, con la esperanza de que un individuo pueda actuar con confianza, especialmente al tratar con otros en el linaje. [7] No realizar sacrificios a los espíritus ancestrales no solo daña a una persona espiritualmente, sino que también provoca la ira del antepasado y puede resultar en tragedia o infelicidad. [7]
El espíritu o alma de un individuo (elaka entre los Agni ; okra entre los Abron o Baoulé ) es inmortal e indestructible. [7] Un individuo vivo también posee otras sustancias espirituales, incluyendo sunsum, que es adaptable y determina el carácter de una persona, y mogya, que determina la membresía de una persona en un linaje materno. [7] A través de transgresiones (no realizar rituales u obedecer preceptos morales) un individuo puede dañar el alma o perderla por completo. [7] Al morir, el alma (o en algunas áreas, parte del alma) puede ingresar al reino de los muertos, donde su existencia es feliz y pacífica, o puede volver a ingresar a un ser humano para continuar su camino hacia la realización. [7]
Los practicantes religiosos akan incluyen a los jefes de linaje, jefes de aldea (cuando el jefe y el líder no son la misma persona) y sacerdotes que ofician en las observancias rituales de cultos que honran a deidades específicas. [7] Estos sacerdotes (akomfo) reciben una formación exhaustiva como aprendices de practicantes establecidos. [7] Los sacerdotes también pueden actuar como adivinos, y se cree que los más estimados entre ellos son clarividentes, capaces de localizar la fuente de la dificultad espiritual de sus clientes, quienes los consultan a cambio de una tarifa. [7] También dan instrucciones para hacer frente a la adversidad. [7] Los sacerdotes a veces actúan como médicos, ya que se cree que muchas enfermedades tienen causas espirituales. [7]
Los hechiceros ( obayifo ) son practicantes espirituales que, en la cosmovisión Akan, provocan el mal . [7] Se cree que sus acciones están motivadas por la envidia o el odio, y se teme que puedan ser empleados por los enemigos de uno. [7] La brujería a menudo consiste en envenenamiento , que puede ser contrarrestado por un sacerdote o detectado por un adivino, pero uno de los peligros de tratar con el reino espiritual es que los hechiceros a veces se disfrazan de sacerdotes o adivinos. [7] Una persona puede usar amuletos u otros objetos para protegerse de los efectos malignos de la brujería, pero estos a veces son impotentes. [7]
Las ceremonias religiosas colectivas son importantes para la vida de muchos pueblos akan. [7] La más importante de ellas es el festival del ñame, que cumple varias funciones. [7] Es un servicio conmemorativo para los muertos y una petición de protección para el futuro; es un momento de agradecimiento por las buenas cosechas; y es un ritual de purificación que ayuda al grupo a librarse de las malas influencias. [7] También proporciona una oportunidad para recordar el descubrimiento del ñame (que ahora es una parte importante de la dieta de muchos akan) y para saludar al jefe akan que, según se dice, arriesgó su vida al probar este alimento desconocido antes que otros en su cacicazgo. [7] El festival del ñame se considera vital para la supervivencia del grupo y cumple importantes funciones sociales: define al grupo, simboliza su unidad y recuerda a las personas sus obligaciones hacia los demás. [7]
La religión entre los pueblos Kru del suroeste se parece a la de los Akan, con una diferencia importante en la presencia de una segunda deidad poderosa junto al creador. [7] Este segundo dios es una deidad malvada o diablo, que trabaja contra el dios creador, produciendo una dualidad que es un tema importante en la cultura Kru. [7] Todos los individuos exhiben un equilibrio entre el bien y el mal, desde esta perspectiva, y mantener este equilibrio es importante tanto para el individuo como para todo el universo. [7]
Las religiones del norte contienen la noción de deidades duales que se encuentran en el suroeste, aunque las dos a menudo se complementan en lugar de oponerse. [7] Los espíritus ancestrales son especialmente importantes, porque se cree que pueden influir directamente en la suerte de un individuo en esta vida. [7]
La cosmología de los pueblos mandé del noroeste se describe en su mito de origen, del que se cuentan variantes en toda la región. [7] El mito relata la creación del universo por parte de Dios y de cuatro pares de gemelos a partir de semillas. [7] Se les ordenó poblar la tierra y enseñar a sus descendientes cómo cultivar. [7] Utilizaron la primera música para pedir lluvia, y el río Níger se formó a partir de la serie de inundaciones resultantes. [7] Cada área a lo largo del río está asociada con un animal salvaje que impidió la siembra de semillas o protegió los campos. [7] Las características del río y el terreno circundante también están asociadas con las actividades de los primeros antepasados, lo que refuerza el vínculo entre la existencia espiritual del grupo y la tierra, un vínculo que ha confundido a los misioneros extranjeros, funcionarios gubernamentales y trabajadores del desarrollo en las últimas décadas. [7]
En la sociedad lobi del noreste, la adivinación es importante como medio para determinar la causa de la muerte, la enfermedad u otra desgracia. [7] Los adivinos no predicen el futuro; más bien, prescriben un curso de acción que enfatiza los valores sociales aceptados en un esfuerzo por ayudar a las personas a enfrentar los dilemas actuales. [7] El papel del adivino es similar al de un consejero o confesor, que recuerda a las personas la necesidad de mantener relaciones adecuadas con todos los seres y les brinda una nueva perspectiva sobre las relaciones que han ido mal. [7]
En varias zonas del norte de Costa de Marfil se encuentran sociedades secretas . [7] Desempeñan importantes funciones en la iniciación y educación de los jóvenes y proporcionan vehículos para preservar las creencias sobre el pasado. [7] Los miembros más antiguos son responsables de la instrucción ritual de los nuevos miembros y de la celebración de funerales y ceremonias para asegurar la prosperidad agrícola. [7] Los herreros tienen sus propias sociedades secretas y en algunas zonas se cree que este grupo ocupacional tiene poderes espirituales especiales. Los especialistas médicos y rituales también realizan aprendizajes con practicantes establecidos, lo que refuerza su estatus. [7]
La mayoría de los musulmanes marfileños son sunitas, siguiendo la escuela Maliki de la ley islámica . [7] El sufismo , que implica la organización de hermandades místicas ( tariqa ) para la purificación y difusión del Islam, también está muy extendido, mezclado con creencias y prácticas indígenas . [7] Los musulmanes residen principalmente en el norte del país. [8] Muchos también viven en ciudades como Abiyán , Bouaké y Yamusukro . Un gran número de musulmanes pertenecen a grupos étnicos de habla mandé , como los dyula , y a personas de habla gur, como los mossi . Las cuatro principales hermandades sufíes están representadas en Costa de Marfil, aunque la Qadiriya , fundada en el siglo XI, y la Tidjaniya , fundada en el siglo XVIII, son las más populares. [7] La Qadiriya prevalece en el oeste y la Tidjaniya, en el este. [7] Las otras dos principales hermandades islámicas tienen pocos seguidores en Costa de Marfil. [7] La Senoussiya se identifica con Libia, donde su influencia es sustancial. [7] La Ahmadiyya , una secta originada en la India del siglo XIX, es la única orden no sunita en Costa de Marfil. [7]
La autoridad religiosa más importante es el marabout . [7] Se cree que es un hacedor de milagros, un médico y un místico , que ejerce autoridad tanto mágica como moral . [7] También es respetado como dispensador de amuletos , que protegen al portador, musulmán o no musulmán, contra el mal. [7] La influencia de los marabouts ha producido una serie de reacciones en la sociedad marfileña, entre ellas una serie de movimientos reformistas inspirados en el puritanismo wahabista , que se originó en la Arabia Saudita del siglo XIX . [7] Estos movimientos reformistas a menudo condenan el sufismo y los marabouts como no islámicos. [7]
El hamalismo comenzó como un movimiento reformista islámico en el Sudán francés a principios del siglo XX, y ha proporcionado un canal para expresar el descontento político y religioso. [7] Su fundador, Hamallah , fue exiliado del Sudán francés a Costa de Marfil durante la década de 1930. [7] Predicó una reforma islámica atenuada por la tolerancia de muchas prácticas locales, pero condenó muchos aspectos del sufismo. [7] Las hermandades ortodoxas pudieron convencer a las autoridades francesas en Costa de Marfil de que Hamallah había sido responsable de levantamientos políticos anteriores en el Sudán francés. [7] Luego, las autoridades expulsaron a Hamallah de Costa de Marfil y prohibieron sus enseñanzas. [7]
Según el censo de 2021, aproximadamente el 42,5% de la población es musulmana, lo que convierte al islam en la religión más importante del país. Entre los censos de 2014 y 2021, la proporción de musulmanes en la población disminuyó ligeramente del 42,9% al 42,5%. [4] [1] Esto coincide con la disminución de la proporción de trabajadores migrantes extranjeros, la mayoría de los cuales son musulmanes. [4] [9] [1]
En la década de 1980, aproximadamente una octava parte de la población era cristiana; [7] un censo más reciente situó la población cristiana en aproximadamente el 39,8% de la población. En general, el cristianismo lo practica la clase media y en los centros urbanos del sur. [7] Es más frecuente entre las culturas Agni y Lagoon del sureste, y menos entre los mandé del noroeste. [7] El catolicismo romano es la denominación cristiana más grande, pero también existen iglesias metodistas , bautistas y varias iglesias misioneras más pequeñas. [7]
Entre los censos de 2014 y 2021, la proporción de cristianos en la población aumentó del 33,9% [4] al 39,8% [1] .
La Fe Baháʼí se estableció por primera vez en el país en la década de 1950 y recibió un impulso en 1990 con la llegada de unos 200 refugiados liberianos; en 1993 había una pequeña comunidad de alrededor de 1000 baháʼís que vivían bajo la guía de 25 asambleas espirituales locales en Costa de Marfil. [10] [11]
El hinduismo tiene una pequeña presencia en el país.
La Ananda Marga tiene una escuela en Abiyán . [12] Hay un ashram Brahmakumari y un grupo Satya Saibaba en Abiyán. La Sociedad Internacional para la Conciencia de Krishna ( ISKCON ) tiene presencia en este país. [13]
Hay alrededor de 250 familias de indios en Costa de Marfil , la mayoría de ellos empresarios de origen sindhi y gujarati , profesionales de empresas comerciales y manufactureras propiedad de NRI-PIO y funcionarios que trabajan con la ONU. [14]
Tanto el Islam como el cristianismo han sido adaptados a las religiones indígenas de diversas maneras. [7] Sin embargo, más allá de estas versiones localizadas de las religiones del mundo, existen sistemas complejos de creencias y prácticas que incorporan muchos elementos de más de una religión. [7] Entre estas religiones sincréticas, las más reconocidas son las numerosas ramificaciones del harrismo a lo largo de la costa, donde nuevos profetas, predicadores y discípulos combinan creencias tradicionales, harrismo y consejos políticos modernos para ayudar a lidiar con los problemas de la vida cotidiana. [7]
Las religiones sincréticas son generalmente más comunes entre las minorías de una zona en particular o entre grupos que se perciben a sí mismos como resistentes a la dominación política de sus vecinos. [7] Los Agni , por ejemplo, han seguido siendo fuertemente católicos, mientras que los vecinos Baoulé han desarrollado una variedad de sincretismos, siguiendo a profetas que prometen buena fortuna como recompensa por la lealtad a ellos. [7] Pequeños grupos en el extremo noreste también han desarrollado una variedad de sistemas de creencias para mantener sus tradiciones, incorporar aspectos seleccionados del Islam y resistir la dominación de los forasteros. [7]
Las comunidades religiosas generalmente coexisten pacíficamente. [7] Ninguna religión mundial ha sido abrazada por la mayoría de la gente. [7] Las conversiones han sido un asunto individual en la mayoría de los casos, y muchas familias incluyen musulmanes y cristianos que viven juntos. [7] La tolerancia religiosa también es parte de la política gubernamental. [7] El presidente contribuye personalmente al costo de la construcción de mezquitas e iglesias, y alienta tanto a musulmanes como a cristianos a colaborar en proyectos emprendidos por otras comunidades religiosas. [7] Los practicantes religiosos también se han ganado una considerable buena voluntad a través de los servicios que ofrecen a sus comunidades, especialmente en salud y educación, y por su contribución general a la armonía social. [7]
La Constitución exige un estado secular , aunque esto no se interpreta como una estricta separación de la iglesia y el estado. [7] Los funcionarios a menudo asisten a ceremonias religiosas como representantes del estado, y algunas escuelas misioneras reciben ayuda gubernamental. [7] Los misioneros son generalmente bien recibidos en todo el país, aunque sus enseñanzas rara vez reemplazan sistemas centenarios de creencias y prácticas espirituales que forman la base de la unidad cultural. [7]
islam | cristianismo | Animismo | Otro | Sin religión | No declarado [nota 1] | |
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2014 [4] | – | |||||
2021 [1] |
Año | islam | católico | protestante | Tradicional/Animista | Sin religión | Otros |
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1994 (estimaciones del DHS) | 32,6% | 24,1% | 18,4% | 5,7% | 19,2% | |
1998-99 (estimaciones del DHS) | 34,7% | 24,3% | 16,3% | 24,7% | ||
2005 (estimaciones del DHS) | 37,1% | 21,1% | 12,0 + 12,9 (otros cristianos) % | 16,9% | ||
2014-15 (estimaciones del DHS) | 40,2% | 20,4% | 26,3 (todos los demás cristianos) % | 14,2% |
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