Miaí

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Miai (見合い, "casamentero", literalmente "buscar pareja"), u omiai (お見合い)como se le conoce propiamente en Japón con el prefijo honorífico o- , es unajaponesaque se relaciona estrechamente conel casamentero, en el que una mujer y un hombre se presentan para considerar la posibilidad dematrimonio. El término omiai a veces se traduce erróneamente como un "matrimonio arreglado", pero puede describirse como una oportunidad de encuentro con consideraciones más serias para el futuro como un proceso de cortejo. Según elInstituto Nacional de Investigación de Población y Seguridad Social, en 2005 se estimó que alrededor del 6,2% de los matrimonios en Japón se arreglan a través de omiai .^[1][2]

La práctica del omiai surgió en el Japón del siglo XVI entre las clases samuráis , con la intención de formar y proteger fuertes alianzas militares entre los señores de la guerra para asegurar el apoyo mutuo. ^[3] Más tarde, durante el periodo Tokugawa (1603-1868), la práctica del omiai se extendió a otras clases urbanas que intentaban emular las costumbres samuráis. Se convirtió en la práctica de quienes buscaban una unión entre familias, y los padres de ambos lados tomaban todas las decisiones sobre el matrimonio. ^[4]

El omiai era una práctica solemne que implicaba consideraciones a las que la mayoría de los japoneses modernos no les dan tanta importancia, como el linaje familiar y la clase. Hoy en día, este tipo de omiai suele verse representado más en películas y series de televisión.

Después de la Guerra del Pacífico , la tendencia fue abandonar el restrictivo sistema de reuniones concertadas. En los años 1930 y 1940, las prácticas omiai representaban el 69% de los matrimonios en Japón; para 2010, la cifra había caído al 5,2%. ^[5] Las formas modernas de omiai todavía se practican en Japón hoy en día por varias agencias matrimoniales; sin embargo, prácticas como konkatsu o 'búsqueda de cónyuge' también han surgido como alternativas al omiai para muchas personas solteras que luchan por encontrar una pareja para casarse, pero que tal vez no quieran pasar por un casamentero. ^{[6] [7]} También ha habido relatos de cómo los padres presionan a sus hijos solteros para que organicen reuniones que eventualmente conducen a matrimonios, particularmente con hijos que asumirían responsabilidades familiares como los que heredan un negocio familiar. ^[8]

En 2014, el primer ministro japonés Shinzo Abe reservó ¥3 mil millones para ayudar con los esfuerzos de búsqueda de pareja omiai y konkatsu dentro de Japón, como parte de los esfuerzos del gobierno japonés para aumentar la tasa de natalidad en descenso en Japón. ^[9]

Históricamente, omiai significaba que las partes se reunían expresamente con el propósito de casarse por iniciativa de los padres, un amigo de la familia o un intermediario. También significaba que los criterios iniciales de selección eran objetivos. ^[10] El cónyuge potencial y su familia se reunían con el intermediario ( nakōdo ) y examinaban a todas las personas elegibles. El nakōdo a menudo tenía fotografías de los candidatos y un rirekisho , una pequeña historia personal. ^[11] El rirekisho con frecuencia incluía el nombre, la edad, la salud, la educación, la ocupación y el estado civil de todos los miembros de la familia del candidato.

Las familias se reunían entonces con el nakōdo y examinaban las carpetas para eliminar a cualquier candidato que fuera claramente inapropiado. ^[12] Las fotografías y los rirekisho se llevaban a la casa de la familia del potencial cónyuge para que el hijo o la hija los examinara. El participante y su familia examinaban las fotos y las breves historias personales basándose en una investigación de consideraciones sociales. El nivel educativo y las ocupaciones de la familia del potencial candidato eran históricamente los primeros aspectos que se tomaban en consideración en esa reunión. ^[13] El potencial cónyuge y su madre creaban entonces una lista de opciones principales y pedían al nakōdo que investigara la primera opción. ^[14]

En los omiai más selectivos , los candidatos y sus familias eran juzgados según un conjunto más amplio de criterios destinados a determinar la idoneidad y el equilibrio del matrimonio. Estos criterios se conocen formalmente en Japón como iegara (家柄) . Incluían el nivel de educación, los ingresos, la ocupación, el atractivo físico, la religión, la posición social y las aficiones. El linaje del participante (血統, kettō ) también desempeñaba un papel importante. Muchos temían la posibilidad de que la sangre de un candidato potencial estuviera contaminada con enfermedades como la epilepsia, la neurosis o la enfermedad mental. El miedo era tan frecuente que se aprobó la Ley de Protección Eugenésica de 1948 para legalizar la esterilización y el aborto para las personas con antecedentes de defectos mentales y otras enfermedades hereditarias. El estatus social también desempeñaba un papel importante en la selección de un candidato. Idealmente, los candidatos emparejados y sus familias serían del mismo estatus social, por lo que algunos candidatos tenían dificultades para encontrar una pareja si su familia no era de un cierto estatus social. El linaje familiar también afectó históricamente la calidad de los candidatos; por ejemplo, un candidato con sangre samurái tenía más probabilidades de ser elegido que uno con ascendencia de una clase diferente, especialmente durante la era Tokugawa. ^[14]

Históricamente, el matrimonio omiai fue criticado por promover relaciones patriarcales con estructuras de poder tradicionales y divisiones claras del trabajo entre hombres y mujeres. ^[12]

El nakōdo proporcionaba, y sigue proporcionando, una cantidad sustancial de información sobre cada candidato. La familia investigaba el linaje familiar ( iegara ) de cada candidato proporcionado por el nakōdo una vez que se había elaborado la lista preliminar. Las grandes diferencias en iegara entre las dos familias podían ser motivo de vergüenza cuando las dos partes se encontraban. ^[14] Un método de investigación en el Japón urbano era a través de un kooshinjo , o agencia de detectives. En las zonas rurales, un método de investigación común era preguntar personalmente sobre la familia de interés interrogando a los comerciantes y vecinos a través de kuchikiki ("pregunta de boca en boca"). ^[11] Más recientemente, el nakōdo reunía información sobre la familia en cuestión preguntando a su alrededor y comparando respuestas a través de kikiawaseru o toriawaseru ("indagar de diversas maneras y comparar"). Si todos los criterios eran aceptables, el casamentero organizaba una entrevista para un omiai . ^[10]

Antes de que se produjera el omiai , las partes examinaban minuciosamente las fotografías de la otra para evitar futuros rechazos, ^[15] algo que todavía ocurre a través de los servicios en línea basados ​​en omiai en Japón en la actualidad. Aunque los candidatos confían en sus fotografías y currículums ( rirekisho ) en el proceso moderno de omiai , una costumbre más antigua conocida como kagemi (mirada oculta) alguna vez se empleó. Kagemi ocurría cuando un candidato potencial masculino intentaba echar un vistazo a la mujer en secreto. El objetivo del kagemi era evitar negaciones embarazosas basadas en las apariencias. ^[11] El omiai era, y sigue siendo, un encuentro casual entre la pareja potencial, aunque históricamente el nakōdo y los padres de ambas partes también estarían presentes. Históricamente, el nakōdo determinaba el lugar y el formato del encuentro.

Históricamente, el omiai era una oportunidad para que los padres examinaran a la novia/novio, así como a la pareja misma. La reunión comenzaba con una presentación informal entre las dos familias por parte del nakōdo . La presentación solía ir seguida de una pequeña charla entre los padres. Ocasionalmente, la conversación se desviaba hacia uno de los candidatos potenciales. Hacia el final de la reunión, a menudo se aconsejaba a la pareja potencial que se fuera a pasar un tiempo a solas, para conocerse mejor.

Si la presentación inicial de los omiai era exitosa, la pareja potencial pasaba por una serie de citas hasta que se llegaba a una decisión. La decisión generalmente se expresaba en el tercer encuentro de la pareja. Si la pareja potencial decidía casarse, pasaba por un proceso matrimonial formal conocido como miai kekkon (見合い結婚) , ^[16] en el que la familia del novio organizaba una ceremonia de compromiso (結納, yuinō ) . ^[17] Por el contrario, también había disposiciones estándar para rechazar una oferta o propuesta con relativamente poca pérdida de prestigio para la parte rechazada. ^[11]

Históricamente, hubo cierto grado de discriminación racial, de clase y genética en el proceso omiai .

Muchos coreanos nacidos en Japón eran discriminados por ser "mestizos", es decir, no tener ascendencia japonesa completa. ^[14] Además, se creía que el año del Caballo en el quinto ciclo del calendario lunar japonés, hinoeuma (cada 60 años), era de mala suerte. ^{[14] [18]} Las mujeres nacidas durante esos años solían afirmar haber nacido el año anterior o posterior. La creencia estaba tan extendida que en 1966, según el Anuario estadístico de Japón , la tasa de natalidad en Japón se redujo un 26%. ^[13]

La discriminación más extendida es contra los miembros de los burakumin , los descendientes de trabajadores tradicionalmente asociados con oficios que implican sangre, muerte o suciedad, como los trabajadores del cuero, los zapateros y los carniceros, ya que los zapatos estaban demasiado sucios para llevarlos a la casa, y la carne estaba prohibida en el pasado por la fe budista. ^[14] Durante el shogunato Tokugawa , la degradación al estado de burakumin era a veces una forma de castigar a los criminales. ^[19] Hoy en día, los miembros de los burakumin pueden ser identificados por la región de la ciudad donde viven o por su dirección postal, ^[14] aunque cada vez es más raro y las opiniones de los japoneses sobre los zapatos y la carne de res, entre otras cosas, han cambiado significativamente. Históricamente, un nakōdo requeriría que un candidato traiga un historial familiar para demostrar que no es miembro de los burakumin . ^[11]

Los miembros del pueblo ainu , un pueblo indígena de la región de Hokkaido , también eran evitados por lo general. Los descendientes de personas que estuvieron expuestas a la radiación de las bombas atómicas lanzadas sobre Hiroshima y Nagasaki también eran evitados debido a las percepciones sobre posibles deformidades infantiles y susceptibilidad a enfermedades raras. ^[11]

Hoy en día, la mayoría de los procesos omiai sólo involucran a los potenciales socios para casarse; rara vez en estos días se involucran a las familias de estos candidatos.

Un casamentero (仲人, nakōdo ) todavía cumple el papel de intermediario entre los posibles cónyuges en el proceso omiai . Aunque un nakōdo no es necesario para todos los omiai , especialmente en las fiestas omiai modernas. El nakōdo puede ser un familiar, un amigo o, como es más común ahora, una agencia matrimonial (結婚相談所, kekkonsōdansho ) .

El propósito general del nakōdo , especialmente en la forma tradicional de omiai , es proporcionar presentaciones para las personas que entran en un nuevo arreglo y ayudar a los candidatos. ^[11] Se espera que el nakōdo desempeñe una variedad de roles a lo largo del proceso de omiai . El primero es el papel de puente, hashikake (橋架け) , en el que el nakōdo presenta a los candidatos potenciales, y potencialmente a sus familias, dependiendo de los requisitos. El segundo papel, que es cada vez menos común en el Japón moderno, es como enlace para que las familias eviten la confrontación directa y las diferencias de opiniones entre ellas, sirviendo como intermediario para resolver los detalles del matrimonio. El nakōdo incluso es consultado por la pareja casada después de su boda si encuentran problemas en su vida matrimonial. ^[20]

Aunque los matrimonios omiai son menos comunes que antes, todavía tienen un lugar en los medios populares. Un ejemplo es Wedding Bells , un concurso de televisión que se emitió en Japón entre 1993 y 1997 en TBS y que sustituía al papel del nakōdo en el que se presentaba a los concursantes y se les evaluaba para determinar si tenían posibilidades de casarse.

Históricamente, la iniciativa para las presentaciones de omiai a menudo provenía de los padres que sentían que su hijo o hija estaba en edad de casarse ( tekireiki ), generalmente en el rango de 22 a 30 años, pero habían mostrado poco o ningún interés en buscar una pareja por su cuenta. Lo más común ahora, la decisión de contactar a una agencia matrimonial proviene directamente de la persona que busca una pareja, y generalmente se debe a su falta de oportunidad de encontrar un cónyuge adecuado. A diferencia de las culturas occidentales, los japoneses rara vez hablan o confían en extraños, ^[21] por lo que el nakōdo o la agencia matrimonial forma el puente como un tercero de confianza. En otras ocasiones, la persona puede pedir a amigos o conocidos que presenten a los posibles cónyuges de manera similar.

A veces, los padres sutilmente introducen la frase onegai shimasu ("por favor") en una conversación informal, ^[11] para dar a entender que ambos padres han dado su consentimiento para que su hija conozca a hombres elegibles. La hija puede no saber que sus padres han sugerido su disponibilidad mediante el uso de "onegai shimasu" . En circunstancias excepcionales, aunque ahora son cada vez más raras, algunos padres envían una foto de candidata a un futuro esposo o intermediario sin el conocimiento o consentimiento de su hija. ^[17] Sin embargo, en general, ahora las agencias matrimoniales que realizan funciones de omiai solo discuten las presentaciones y el registro con sus clientes directamente, eliminando así por completo la participación de los padres en muchos casos.

En Japón, muchas mujeres tienen estereotipos que indican que buscan tres atributos: altura (en concreto, alguien alta), salario alto y educación superior. Esto se conoce comúnmente como las "tres H". ^[14]

Las actitudes modernas hacia los omiai han cambiado significativamente. Según una estimación de 1998, entre el diez y el treinta por ciento de todos los matrimonios que se celebraron en Japón en esa época eran matrimonios omiai . ^{[13] [16] [22]} El Instituto Nacional de Investigación de Población y Seguridad Social estimó en 2005 que el 6,2% de los matrimonios en Japón eran concertados, ^[1] y que en 1995 las generaciones más jóvenes eran más propensas a buscar matrimonios precedidos por un noviazgo romántico. Aunque el término japonés para el amor romántico ( ren'ai ) implica que no hay restricciones para seleccionar a las personas con las que uno puede casarse, ^[14] no siempre es posible clasificar un matrimonio en particular como "de amor" o "arreglado", ya que la influencia de los padres sobre los cónyuges potenciales está presente tanto en los matrimonios omiai como en los "de amor" en Japón. ^[15]

En 1995, se informó que las mujeres eran más propensas a buscar una relación romántica que los hombres, y que la inculturación de los ideales occidentales del amor verdadero, seguido de la felicidad conyugal y doméstica, a veces se consideraba la causa de la discrepancia. Históricamente, las mujeres en Japón fueron criadas con la expectativa de que sólo podrían encontrar satisfacción dentro del hogar como esposas y madres, y las generaciones posteriores probablemente pondrían mayor énfasis en los ideales menos tradicionales del amor romántico. ^[14] A pesar de esto, el número de mujeres japonesas que buscan una carrera y otras vías de realización ha aumentado, lo que ha dado como resultado una tasa decreciente de matrimonios en Japón. ^[23]

Existen varios métodos para conocer a posibles cónyuges que difieren de la estructura del omiai . Por ejemplo, el konpa o kompa (compañero) es un método que los jóvenes han adoptado en la sociedad moderna. ^[24] El konpa se produce cuando grupos de cuatro o cinco hombres salen juntos con el mismo número de mujeres para ver cómo se llevan todos. ^[11] Este método se ha vuelto más popular entre los estudiantes universitarios y los trabajadores de empresas más jóvenes, ya que es muy informal y no involucra a los padres. ^[24]

Aunque las tasas actuales de matrimonios omiai son bastante bajas, la persistencia de los omiai en la sociedad japonesa moderna se debe a las dificultades para conocer gente nueva. En las últimas décadas, algunas empresas han comenzado a ofrecer diversos servicios a sus empleados como formas de ayudarlos a encontrar posibles parejas. Estos servicios incluyen asesoramiento matrimonial y presentaciones personales, donde los empleados pueden unirse a un club que brinda orientación y servicios para emparejarlos con parejas adecuadas. ^[25]

La idea de la edad límite se toma muy en serio, ^[15] y existe la tendencia a tratar como inferiores a las mujeres que permanecen solteras después del tekireiki ^{. A menudo se las compara con el pastel de Navidad japonés: fresco hasta el 25 de diciembre, pero cada día que pasa se vuelve menos apetitoso. [14]} Una expresión más reciente reemplaza el pastel de Navidad por toshikoshisoba , un plato de fideos para despedir el año el día 31, ^[15] lo que crea una motivación para que las mujeres japonesas después de los 25 años busquen ayuda en forma de presentaciones de omiai en una agencia matrimonial.

Los hombres tienen un mayor grado de elección y libertad. Anteriormente, un hombre que no se casaba antes de los 30 años era considerado poco confiable por sus colegas y empleadores, quienes creían que esos hombres no habían sido condicionados para aprender los principios fundamentales de cooperación y responsabilidad. ^[14] Para los hombres, el matrimonio también es una declaración implícita de que deben permanecer en el negocio familiar. ^[15] Si bien antes los hombres que participaban en omiai a menudo ocupaban roles dominantes dentro del matrimonio, ^[12] muchos de los hombres que ahora se registran en agencias matrimoniales para recibir ayuda para encontrar una esposa a través de omiai buscan una relación equilibrada y amorosa con amor mutuo entre los miembros de la pareja. ^[14]

Una práctica similar al omiai también es común en los países de habla china, conocida como xiangqin ( chino :相親). En China, el 82% de los habitantes de las ciudades de primer nivel habían experimentado el xiangqin , principalmente debido a la presión de los padres y la falta de oportunidades de conocer a personas del sexo opuesto. ^[26]

Omiai es uno de los temas principales de Las hermanas Makioka de Jun'ichirō Tanizaki , que se publicó en la década de 1940. ^[27]

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