Bhūmi (Budismo)

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En el budismo , Bhūmi ( sánscrito : भूमि 'fundamento', chino : 地 'suelo') es el lugar 32 y 33 (décimo y undécimo en el conteo simple) en el proceso de despertar Mahayana de la persona que sale . Cada etapa representa un nivel de logro en ese caso, y sirve como base para el siguiente. Cada nivel marca un avance definido en el entrenamiento de uno que está acompañado de un poder y una sabiduría progresivamente mayores. Los monjes budistas que llegaron a Bhūmi fueron llamados originalmente śrāvakas . Śakro devānām y Trāyastriṃśa son llamados juntos "Bhūmi nivāsin". ^{[ cita requerida ]}

Las diez etapas del bodhisattva también se denominan vihara ('morada'). ^[1]

El Daśabhūmika Sūtra se refiere a los siguientes diez bhūmis. ^[2]

1. El primer bhūmi, el Muy Gozoso. (Skt. pramuditā ), en el cual uno se regocija al comprender un aspecto parcial de la verdad;
2. El segundo bhūmi, el Inmaculado. (Skt. vimalā ), en el cual uno está libre de toda impureza;
3. El tercer bhūmi, el Creador de Luz. (Skt. prabhākarī ), en el que uno irradia la luz de la sabiduría;
4. El cuarto bhūmi, el Intelecto Radiante. (Skt. arciṣmatī ), en el que la llama radiante de la sabiduría quema los deseos terrenales;
5. El quinto bhūmi, el Difícil de Dominar. (Skt. sudurjayā ), en el cual uno supera las ilusiones de la oscuridad o la ignorancia como el Camino Medio ;
6. El sexto bhūmi, el Manifiesto. (Skt. abhimukhī ) en el que la sabiduría suprema comienza a manifestarse;
7. El séptimo bhūmi, el que se ha ido lejos. (Skt. dūraṃgamā ), en el que uno se eleva por encima de los estados de los Dos vehículos ;
8. El octavo bhūmi, el Inamovible. (Skt. acalā ), en el que uno mora firmemente en la verdad del Camino Medio y no puede ser perturbado por nada;
9. El noveno bhūmi, la Buena Inteligencia. (Skt. sādhumatī ), en el cual uno predica la Ley libremente y sin restricción;
10. El décimo bhūmi, la Nube de la Doctrina. (Skt. dharmameghā ), en la cual uno beneficia a todos los seres sintientes con la Ley ( Dharma ), tal como una nube envía lluvia imparcialmente sobre todas las cosas.

El primer bhūmi, llamado "muy gozoso", se alcanza con la primera percepción directa de la vacuidad ( Śūnyatā ) y es simultáneo con la entrada en el tercero de los cinco caminos hacia el despertar, el camino de la visión . ^{[3] [4]} Se le llama "muy gozoso" porque el bodhisattva trabaja en las perfecciones de la generosidad y desarrolla la capacidad de dar todo sin arrepentimiento y sin pensar en elogios o recompensas (para sí mismos). Todos los fenómenos son vistos como vacíos y sujetos a la decadencia, el sufrimiento y la muerte, y por eso los bodhisattvas pierden todo apego a ellos. Según Tsong Khapa , los bodhisattvas de primer nivel comprenden directamente que las personas no existen por su propia naturaleza. Debido a esto, superan la falsa idea de que los cinco agregados constituyen una persona verdaderamente existente. También eliminan las predisposiciones hacia la ética corrupta tan completamente que no volverán a surgir. ^[5]

A pesar de haber percibido la vacuidad de forma directa y correcta, los bodhisattvas del primer nivel están motivados principalmente por la fe . Se entrenan en la ética para limpiar sus mentes de negatividad y así prepararse para el cultivo de la absorción meditativa mundana que se produce en el segundo nivel.

Los bodhisattvas del segundo nivel, el "Inmaculado", perfeccionan la ética y superan todas las tendencias hacia la participación en acciones negativas. Su control se vuelve tan completo que ni siquiera en sueños tienen pensamientos inmorales. Según el Tsong Khapa para un bodhisattva así:

En todas las ocasiones en que está despierto o soñando, sus movimientos o actividades del cuerpo, el habla y la mente están limpios de infracciones incluso sutiles... cumple con los tres caminos de las acciones virtuosas: abandonar el asesinato, el robo y la mala conducta sexual, con su cuerpo; los cuatro del medio: abandonar la mentira, la conversación divisiva, el habla áspera y la charla sin sentido, con su habla; y los tres últimos: abandonar la codicia, la intención dañina y las opiniones erróneas, con su mente. No solo se abstiene de lo prohibido, sino que también cumple con todos los logros positivos relacionados con la ética adecuada. ^[6]

Y según Nāgārjuna,

El segundo se llama Inmaculado,
porque las diez acciones [virtuosas]
del cuerpo, el habla y la mente son inmaculadas
y naturalmente residen en esas [obras de ética].
A través de la maduración de esas [buenas cualidades],
la perfección de la ética se vuelve suprema.
Se convierten en Monarcas Universales que ayudan a los seres,
Maestros de los gloriosos cuatro continentes y de los siete objetos preciosos.

Debido a esto, la mente del bodhisattva se vuelve purificada y ecuánime, lo cual es un prerrequisito para el entrenamiento en las cuatro rūpadhyānas (absorciones meditativas de "forma", es decir, aquellas correlacionadas con el reino de la forma) y las cuatro arūpadhyānas (absorciones sin forma).

Tsong Khapa afirma que el tercer bhūmi se denomina “el Creador de Luz” porque cuando se alcanza “el fuego de la sabiduría que quema todo el combustible de los objetos del conocimiento surge junto con una luz que por naturaleza es capaz de extinguir todas las elaboraciones de la dualidad durante el equilibrio meditativo”. ^[7] Los bodhisattvas en este nivel cultivan la perfección de la paciencia. Su ecuanimidad se vuelve tan profunda que

Incluso si alguien... corta del cuerpo de este bodhisattva no sólo carne sino también hueso, no en grandes secciones sino poco a poco, no continuamente sino haciendo pausas en el medio, y no terminando en poco tiempo sino cortando durante un largo período, el bodhisattva no se enojaría con el mutilador. ^[8]

El bodhisattva se da cuenta de que su torturador está motivado por pensamientos aflictivos y está sembrando las semillas de su propio sufrimiento futuro. Como resultado, el bodhisattva no siente ira, sino una profunda tristeza y compasión por esta persona cruel, que no es consciente de las operaciones del karma. Los practicantes del tercer nivel superan todas las tendencias hacia la ira y nunca reaccionan con odio (o incluso con enojo) ante ningún acto o palabra dañina. Más bien, su ecuanimidad permanece constante y todos los seres sensibles son vistos con amor y compasión:

Toda la ira y el resentimiento rebotan en la persona que los genera y no hacen nada para eliminar los daños que uno ya ha experimentado. Son contraproducentes porque destruyen la paz mental y conducen a situaciones futuras desfavorables. No se gana nada con la ira y el resentimiento, la venganza no hace nada para cambiar el pasado y por eso el bodhisattva los evita.

Los Bodhisattvas en este nivel también se entrenan en las cuatro meditaciones de la forma , las cuatro meditaciones sin forma , los cuatro inconmensurables y los conocimientos superiores .

En el cuarto nivel, el “Intelecto Radiante”, los bodhisattvas cultivan la perfección del esfuerzo y eliminan las aflicciones. Según Wonch’uk, este nivel se llama así porque los bodhisattvas del cuarto bhumi “emiten constantemente el resplandor de la sabiduría exaltada”. También cita el Ornamento de Maitreya para los Sutras Mahayana , que explica que los bodhisattvas en este nivel queman las obstrucciones aflictivas y las obstrucciones a la omnisciencia con el resplandor de su sabiduría. ^[9] Entran en absorciones meditativas progresivamente más profundas y alcanzan una poderosa flexibilidad mental como resultado. Esto elimina la pereza y aumenta su capacidad para practicar la meditación durante períodos prolongados de tiempo. Destruyen aflicciones profundamente arraigadas y cultivan los treinta y siete factores del despertar .

A través del entrenamiento en estas treinta y siete prácticas, los bodhisattvas desarrollan una gran habilidad en las absorciones meditativas y cultivan la sabiduría, mientras debilitan las concepciones artificiales e innatas de la verdadera existencia.

El quinto nivel se denomina “difícil de dominar” porque implica prácticas que son muy arduas y requieren mucho esfuerzo para perfeccionarse. También se lo denomina “difícil de superar” porque cuando uno ha completado el entrenamiento de este nivel, posee una sabiduría y una visión profundas que son difíciles de superar o socavar. Según Nāgārjuna,

El quinto se llama el Extremadamente Difícil de Vencer,
ya que a todos los malvados les resulta extremadamente difícil conquistarlo;
se vuelve experto en conocer los
significados sutiles de las nobles verdades, etc. ^[10]

Los bodhisattvas de este nivel cultivan la perfección del samadhi . Desarrollan fuertes poderes de estabilización meditativa y superan las tendencias a la distracción. Alcanzan la concentración mental y perfeccionan la calma mental. También penetran plenamente los significados de las Cuatro Nobles Verdades y las dos verdades (verdades convencionales y verdades últimas) y perciben todos los fenómenos como vacíos, transitorios y propensos al sufrimiento.

El sexto nivel se denomina “Manifiesto” porque el bodhisattva percibe claramente el funcionamiento del surgimiento dependiente y comprende directamente “lo sin signo” ( Mtshan ma med pa , tibetano; Animitta , sánscrito). Lo sin signo se refiere al hecho de que los fenómenos parecen poseer sus cualidades aparentes por su propia naturaleza, pero cuando uno examina esta apariencia se da cuenta de que todas las cualidades son meramente imputadas mentalmente y no son parte de la naturaleza de los objetos que parecen caracterizar.

Como resultado de estas comprensiones, los bodhisattvas manifiestan sabiduría meditativa y evitan el apego tanto a la existencia cíclica como al nirvana . ^[11] Habiendo superado todos los apegos, los bodhisattvas en este nivel pueden alcanzar el nirvana , pero debido a la fuerza de la mente del despertar deciden permanecer en el mundo para beneficiar a otros seres sensibles . Cultivan la Perfección de la Sabiduría , a través de la cual perciben todos los fenómenos como carentes de existencia inherente, como si fueran sueños, ilusiones, reflejos u objetos creados mágicamente. Todas las nociones de "yo" y "otro" son trascendidas, junto con las concepciones de "existencia inherente" y "inexistencia inherente". Estos bodhisattvas de sexto nivel permanecen en la contemplación de la talidad, con mentes que no son perturbadas por ideas falsas.

Los bodhisattvas del séptimo nivel desarrollan la capacidad de contemplar la ausencia de signos de manera ininterrumpida y entran en absorciones meditativas avanzadas durante períodos prolongados, pasando así más allá de los caminos mundanos y supramundanos de los śrāvakas y Pratyekabuddhas (Oyentes y realizadores solitarios). Por esta razón, este nivel se llama “El que se ha ido lejos”. ^[12] Según Nāgārjuna,

El séptimo es el que se ha ido lejos porque
el número de sus cualidades ha aumentado,
momento a momento puede entrar en
el equilibrio de la cesación , ^[13]

En este nivel, los bodhisattvas perfeccionan su habilidad en los medios de meditación y práctica ( Thabs la mkhas pa , tibetano; Upaya-Kausalya , sánscrito), que es su capacidad de adaptar hábilmente sus tácticas de enseñanza a las inclinaciones y necesidades individuales de sus audiencias. También desarrollan la capacidad de conocer los pensamientos de los demás y en todo momento son capaces de practicar todas las perfecciones . Todos los pensamientos y acciones están libres de aflicciones y actúan constantemente de manera espontánea y eficaz en beneficio de los demás.

El octavo nivel se llama el "Inamovible" porque los bodhisattvas superan todas las aflicciones relacionadas con los signos y sus mentes están siempre completamente absortas en el dharma . En este nivel, un bodhisattva ha alcanzado el nirvana . Según Nāgārjuna ,

El octavo es lo Inamovible, la etapa juvenil,
a través de la no conceptualidad es inamovible;
y las esferas de las actividades de su cuerpo, habla y mente
son inconcebibles. ^[13]

Debido a que conocen plenamente la ausencia de signos, sus mentes no se dejan llevar por ideas de signos. Se dice que los bodhisattvas del octavo Bhumi son "irreversibles", porque ya no hay posibilidad de que puedan vacilar en el camino o retroceder. Están destinados a la budeidad completa y ya no tienen ninguna inclinación a buscar un nirvana personal. Cultivan la "perfección de la aspiración", lo que significa que se comprometen a cumplir diversos votos, debido a los cuales acumulan las causas de otras virtudes. ^[14] Aunque resuelven trabajar por el beneficio de los demás e impregnan el universo con sentimientos de amistad hacia todos los seres sensibles, estos bodhisattvas han trascendido cualquier tendencia a malinterpretar anatta .

Su comprensión de la vacuidad es tan completa que anula las ilusiones innatas y la realidad aparece bajo una luz completamente nueva. Entran en meditación sobre la vacuidad con poco esfuerzo. Los bodhisattvas de este nivel son comparados con personas que han despertado de un sueño, y todas sus percepciones están influenciadas por esta nueva conciencia. Alcanzan el estado meditativo llamado "tolerancia ante los fenómenos no surgidos ", debido al cual ya no piensan en términos de causas inherentes o de ausencia de causa inherente. También desarrollan la capacidad de manifestarse en diversas formas para instruir a los demás. La compasión y los medios hábiles son automáticos y espontáneos. No hay necesidad de planificar o contemplar la mejor manera de beneficiar a los demás, ya que los bodhisattvas del octavo nivel reaccionan automáticamente de manera correcta a cada situación.

A partir de este punto, los bodhisattvas avanzan rápidamente hacia el despertar . Antes de esta etapa, el progreso era comparativamente lento, como el de un barco que es remolcado a través de un puerto. Sin embargo, en los niveles octavo a décimo, los bodhisattvas dan grandes pasos hacia la budeidad, como un barco que llega al océano y despliega sus velas. En el noveno nivel, comprenden plenamente los tres vehículos ( los oyentes , los realizadores solitarios y los bodhisattvas ) y perfeccionan la capacidad de enseñar la doctrina. Según el Sutra que explica el pensamiento :

Debido a que se ha alcanzado la impecabilidad y una inteligencia muy amplia en términos de dominio de la enseñanza de la doctrina en todos los aspectos, el noveno nivel se llama la “Buena Inteligencia”. ^[15]

Los bodhisattvas del noveno bhūmi también adquieren los “cuatro conocimientos analíticos”: conceptos fundamentales, significado, gramática y exposición. Debido a esto, desarrollan una elocuencia maravillosa y habilidad para presentar enseñanzas doctrinales. Su inteligencia supera la de todos los humanos y dioses, y comprenden todos los nombres, palabras, significados e idiomas. Pueden entender cualquier pregunta de cualquier ser. También tienen la capacidad de responderlas con un solo sonido, que cada ser entiende de acuerdo con sus capacidades. En este nivel también cultivan la perfección de virya , lo que significa que debido a la fuerza de su dominio de los cuatro conocimientos analíticos y su meditación, son capaces de desarrollar paramitas enérgicamente y practicarlas continuamente sin fatigarse. ^[16]

En el décimo bhūmi, los bodhisattvas superan los rastros más sutiles de las aflicciones. Como una nube que vierte lluvia sobre la tierra, estos bodhisattvas difunden el dharma en todas direcciones, y cada ser sintiente absorbe lo que necesita para crecer espiritualmente. Así, Nāgārjuna afirma:

La décima es la Nube del Dharma, porque
cae la lluvia de la doctrina excelente y
el Bodhisattva es consagrado
con luz por los Budas. ^[17]

En esta etapa, los bodhisattvas entran en absorciones meditativas cada vez más profundas y desarrollan poderes ilimitados con respecto a las fórmulas mágicas. Cultivan la perfección de la sabiduría exaltada, que, según Asaṅga , les permite aumentar su sabiduría exaltada. Esto, a su vez, fortalece las otras perfecciones. Como resultado, se establecen en la alegría de la doctrina. ^[18]

Adquieren cuerpos perfectos y sus mentes se limpian de los rastros más sutiles de las aflicciones. Se manifiestan en formas ilimitadas para el beneficio de los demás y trascienden las leyes ordinarias del tiempo y el espacio. Son capaces de colocar sistemas de mundos enteros en un solo poro, sin disminuirlos ni aumentar el tamaño del poro. Cuando hacen esto, los seres que habitan los mundos no sienten ninguna incomodidad, y solo los que son bodhisattvas avanzados lo notan.

Los bodhisattvas de este nivel reciben una forma de iniciación de innumerables budas. Esto se llama "grandes rayos de luz", porque el resplandor de estos bodhisattvas brilla en todas direcciones. Esta iniciación los ayuda a eliminar los obstáculos restantes a la omnisciencia y les da más confianza y fuerza. En el momento final de esta etapa entran en un estado meditativo llamado "estabilización meditativa similar a la de Vajra", en el que se superan los obstáculos más sutiles restantes a la budeidad. Surgen de esta concentración como budas .

El compendio Yogacara de praxis yóguica, el Yogācārabhūmi , contiene una subsección sobre el camino del bodhisattva (el Bodhisattvabhūmi ), que enumera seis bhūmis: ^[19]

1. El bhūmi de practicar con determinación (adhimukticaryābhūmi, shèngjiě xíng dì 勝解行地, mos pas spyod pa'i sa),
2. El bhūmi de convicción pura y exaltada (śuddhādhyāśayabhūmi, jìng shèngyìyào dì 淨勝意樂地, lhag pa'i bsam pa dag pa'i sa),
3. El bhūmi de realizar prácticas (caryāpratipattibhūmi, xíng zhèngxíng dì 行正行地, spyod la 'jug pa'i sa),
4. El bhūmi de la certeza (niyatabhūmi, duò juédìng dì 墮決定 地, nges par gyur pa'i sa),
5. El bhūmi de practicar con certeza (niyatacaryābhūmi, juédìng xíng zhèngxíng dì 決定行正行地, nges pa'i spyod pa'i sa)
6. El bhūmi de alcanzar la perfección (niṣṭhāgamanabhūmi, dào jiūjìng dì 到究竟地, mthar thug par 'gyur ba'i sa).

Los bhūmis suelen clasificarse o fusionarse con el esquema separado de los "cinco caminos". Las ideas principales de este esquema fueron heredadas por Yogacara de los textos Sarvāstivāda Vaibhāṣika Abhidharma , así como del Abhidharmakośakārikā (AKBh) de Vasubadhu . ^[20] Este esquema continúa desarrollándose en textos de Yogacara como el Mahāyānasaṃgraha (MS) de Asanga , donde se le da una explicación más mahayanista y se vincula al camino del bodhisattva y los bhūmis. ^[20]

Los Cinco Caminos ( pañcamārga , tibetano Wylie lam lnga ), son: ^{[21] [22]}

1. Mokṣa - bhāgīya (el estado que conduce a la liberación) o Saṃbhāra-mārga (el camino de la acumulación, tshogs lam ). Según el AKBh de Vasubandhu, en este camino, uno practica la moralidad y el contentamiento, aprende y reflexiona sobre la enseñanza, se mantiene libre de pensamientos malsanos y practica los cuatro fundamentos de la atención plena . En la tradición tibetana, se dice que las personas que siguen este camino poseen un fuerte deseo de superar el sufrimiento, ya sea propio o ajeno, y de renunciar a la vida mundana.
2. Nirveda-bhāgīya (el estado que conduce a la penetración) o Prayoga-mārga (el camino de la preparación , sbyor lam ). Según la AKBh, en esta etapa se observan las cuatro nobles verdades en términos de sus dieciséis aspectos. En la tradición tibetana, este camino es cuando uno comienza a practicar la meditación y obtiene el conocimiento analítico de la vacuidad .
3. Darśana -mārga (el camino de la visión o la introspección,mthong lam). Según el AKBh, en este camino uno continúa observando las cuatro nobles verdades hasta que las comprende y abandona las ochenta y ocho aflicciones (kleshas). En el manuscrito de Asanga, esta etapa es cuando uno se da cuenta de que todas las cosas son meras representaciones mentales ( vijñapti matra ), lo que conduce a la primera instancia del giro de la base (āśraya-parāvṛtti). En la tradición tibetana, esto es cuando uno practica samatha y comprendela vacuidaddirectamente.
4. Bhāvanā -mārga (el camino de la cultivación,sgom lam). Según el AKBh, en esta etapa se continúa practicando y se abandonan otros diezkleshas. En el MS, se practica en esta etapa aplicando los antídotos (pratipakṣa) a todas las obstrucciones (sarvā varaṇa) y se continúa el proceso de hacer girar la base (āśraya-parāvṛtti).
5. Aśaikṣā-mārga (el camino de no más aprendizaje o consumación , mi slob pa'i lam o thar phyin pa'i lam ), también conocido como Niṣṭhā-mārga (en el manuscrito). Las personas que siguen este camino se han liberado completamente de todas las obstrucciones y aflicciones y, por lo tanto, se han perfeccionado o alcanzado la plenitud ( niṣṭhā ). Según el manuscrito, uno ha alcanzado los cuerpos de un buda.

El paso por los caminos y los terrenos comienza con la Bodhicitta , el deseo de liberar a todos los seres sintientes. La Bodhicitta aspirante se convierte en la Bodhicitta activa tras el compromiso real con los votos del Bodhisattva . Con estos pasos, el practicante se convierte en un Bodhisattva y entra en los caminos. ^[23]

Antes de alcanzar los diez niveles, el bodhisattva recorre los dos primeros de los cinco caminos Mahayana :

1. El camino de la acumulación
2. El camino de la preparación

Los diez niveles del bodhisattva se agrupan dentro de los tres caminos siguientes:

1. Bhūmi 1: El camino de la visión
2. Bhūmi 2-7: El camino de la meditación
3. Bhūmi 8-10: El camino del no más aprendizaje

En el budismo Hua-yen hay unas 40 etapas previas al primer bhumi:

• 10 creencias
• 10 moradas
• 10 prácticas
• 10 transferencias de mérito

En el budismo Tientai, el practicante de la llamada "enseñanza perfecta" es igual en logros a los arhats sólo por la cuarta fe.

La literatura Mahayana a menudo presenta una enumeración de "dos obstrucciones" (Wylie: sgrib gnyis ):

1. Las "obstrucciones de las emociones engañosas" (sánscrito: kleśa-varaṇa , Wylie: nyon-mongs-pa'i sgrib-ma )
2. Los “obstáculos al conocimiento” (sánscrito: jñeyāvaraṇa , Wylie: shes-bya'i sgrib-ma ). ^[24]

La obstrucción de las emociones engañosas se supera al alcanzar el camino de la visión, y las obstrucciones al conocimiento se superan en el transcurso del camino de la meditación. Esta no es una afirmación aceptada por todas las escuelas budistas, por ejemplo, el Kihwa de Son, de Corea , afirma que las obstrucciones al conocimiento se superan en el décimo bhumi.

Varios linajes Vajrayana del tantra reconocen bhumis después del décimo bhumi. ^[25]

Dentro de las escuelas de tantra Dzogchen y Mahamudra hay trece o dieciséis bhumis dependiendo del linaje.

Un sistema de Dzogchen/Mahamudra presenta trece bhumis:

• undécimo bhumi de la Luz Universal ^{[26] [27]}
• Duodécimo bhumi del Loto del Desapego ^{[28] [29] [27]}
• decimotercer bhumi del Sostenedor del Vajra. ^{[28] [29] [27]}

Otro sistema de Dzogchen presenta dieciséis bhumis:

• undécimo bhumi de la Radiancia/Luz Universal
• Duodécimo bhumi del Loto del Desapego ^[30]
• Decimotercer bhumi de las Reuniones de Sílabas Rotativas ^[31]
• Decimocuarto bhumi del Gran Samadhi
• decimoquinto bhumi del portador del vajra
• Decimosexto bhumi de la Sabiduría Insuperable ^[32]

• Caminos budistas hacia la liberación