Las teorías de Carl Jung se basan en su concepción evolutiva de la evolución del cerebro humano . Esto ha llevado a un resurgimiento de la investigación sobre su trabajo, a principios de la década de 2000, desde la perspectiva de la neurociencia contemporánea . [1] Gran parte de este trabajo analiza las teorías de Jung de un " inconsciente colectivo " heredado genéticamente común a toda la humanidad. Esta hipótesis fue postulada por Jung en sus esfuerzos por explicar patrones similares de comportamiento y expresión simbólica en el mito, las imágenes de los sueños y la religión en varias culturas alrededor del mundo. Jung creía que el "inconsciente colectivo" estaba estructurado por arquetipos, es decir, patrones típicos de especie de comportamiento y cognición comunes a todos los humanos. Los investigadores contemporáneos han postulado que tales arquetipos recurrentes residen en sistemas cerebrales subcorticales "ambientalmente cerrados" que evolucionaron en el linaje humano antes del surgimiento de la autoconciencia y el ego autorreflexivo exclusivamente humano . [2]
Las teorías de Jung sobre la evolución del cerebro
En una conferencia pronunciada en 1957 en la Segunda Conferencia Internacional de Psiquiatría en Zurich, Jung escribió:
Hace tiempo que pienso que, si existe alguna analogía entre los procesos psíquicos y fisiológicos, el sistema organizador del cerebro debe estar situado subcorticalmente en el tronco encefálico. Esta conjetura surgió al considerar la psicología de un arquetipo [el Ser] de importancia central y distribución universal representado en símbolos de mandala. … La razón que me llevó a conjeturar una localización de una base fisiológica para este arquetipo en el tronco encefálico fue el hecho psicológico de que, además de estar específicamente caracterizado por el papel ordenador y orientador, sus propiedades unificadoras son predominantemente afectivas. Yo conjeturaría que un sistema subcortical de ese tipo podría reflejar de alguna manera las características de la forma arquetípica del inconsciente. [3]
A lo largo de su carrera, Jung desarrolló esta noción y la aplicó con frecuencia en su análisis del simbolismo mítico y cultural, así como en tratamientos clínicos. Uno de sus principales argumentos era que este antiguo aspecto del cerebro heredado genéticamente estaba disociado de las regiones más recientemente evolucionadas asociadas con el complejo del yo humano. Para él, el objetivo de la terapia era integrar este sistema cerebral subcortical más antiguo basado en las emociones con el complejo del yo más recientemente evolucionado y sus capacidades de conciencia de sí mismo y percepción racional. Fue esta integración la que formó la base de su teoría de la individuación [4]
Referencias
- ^ Erik D. Goodwyn, 2011. La neurobiología de los dioses: cómo la fisiología cerebral moldea la imaginería recurrente del mito y los sueños , Routledge; John Ryan Haule, 2011. Jung en el siglo XXI, volumen uno: evolución y arquetipo , Routledge; Carhart-Harris, Robin L., et al. 2010. 'El modo predeterminado, las funciones del ego y la energía libre: una explicación neurobiológica de las ideas freudianas'. Brain 133(4):1265–1283.; 2014 'El cerebro entrópico: una teoría de los estados conscientes informada por la investigación de neuroimagen con drogas psicodélicas'. Frontiers in Human Neuroscience 8.; Antonio Alcaro, Stefano Carta y Jaak Panksepp, 2017: 'El núcleo afectivo del yo: una perspectiva neuroarquetípica sobre los fundamentos de la subjetividad humana (y animal)', Front Psychol. 2017; 8: 1424; Clark, Gary, 2021. 'Carl Jung y el cerebro psicodélico: un modelo evolutivo de psicología analítica informado por la neurociencia psicodélica'. Revista internacional de estudios junguianos; 2022, 'El primate dionisíaco: Goethe, Nietzsche, Jung y la neurociencia psicodélica'. en Psicoanálisis y el problema mente-cuerpo . Ed. Jon Mills, págs. 305-332.
- ^ Erik D. Goodwyn, 2011. La neurobiología de los dioses: cómo la fisiología cerebral moldea la imaginería recurrente del mito y los sueños; Antonio Alcaro, Stefano Carta y Jaak Panksepp, 2017: 'El núcleo afectivo del yo: una perspectiva neuroarquetípica sobre los fundamentos de la subjetividad humana (y animal)', Front Psychol. 2017; 8: 1424; Clark, Gary, 2021. 'Carl Jung y el cerebro psicodélico: un modelo evolutivo de psicología analítica informado por la neurociencia psicodélica'. Revista internacional de estudios junguianos; 2022, 'El primate dionisíaco: Goethe, Nietzsche, Jung y la neurociencia psicodélica'. en Psicoanálisis y el problema mente-cuerpo . Ed. Jon Mills, págs. 305-332.
- ^ Jung CG (ed.) (1958). “La psicogénesis de la enfermedad mental”, en The Collected Works Vol. 3 (Princeton, NJ: Princeton University Press; )
- ^ Jung, CG (1962). Símbolos de transformación: un análisis del preludio de un caso de esquizofrenia (vol. 2). Nueva York: Harper & Brothers; CG Jung, Los arquetipos y el inconsciente colectivo (Londres 1996); Clark, Gary. Integrando lo arcaico y lo moderno: El libro rojo, las modalidades cognitivas visuales y la neurociencia de los estados alterados de conciencia. En Jung's Red Book for Our Time: Searching for Soul Under Postmodern Conditions Volume 4. Ed. Murray Stein y Thomas Artz. Chiron Publications; Clark, Gary, 2021. 'Carl Jung y el cerebro psicodélico: un modelo evolutivo de psicología analítica informado por la neurociencia psicodélica'. Revista internacional de estudios junguianos; 2022, 'El primate dionisíaco: Goethe, Nietzsche, Jung y la neurociencia psicodélica'. en Psicoanálisis y el problema mente-cuerpo . Ed. Jon Mills, págs. 305-332.; JR Haule, 1984. 'Del sonambulismo a los arquetipos: las raíces francesas de la ruptura de Jung con Freud'. Psychoanal Rev.;71(4):635-59.; Gord Barentsen, 2020. Metasubjetividad romántica a través de Schelling y Jung Repensando al sujeto romántico , Routledge. págs. 79-108