El neoplatonismo y el cristianismo

Parte de una serie sobre
neoplatonismo
Busto reconstruido que se cree representa a Plotino
Conceptos Teoría de las formas Forma del Bien Hipóstasis Arco Cacumen Demiurgo Logotipos Anima mundi Henosis Teurgia Okhema Microcosmos y macrocosmos
Obras Enéadas De Mysteriis Aegyptiorum Liber de Causis La ciudad de Dios El consuelo de la filosofía La jerarquía de los cosmos La división de la naturaleza Oráculos caldeos
Gente Plotino  ( estudiantes ) Pórfido Jámblico Juliano el Apóstata Hipatia Macrobio Agustín de Hipona Proclo Pseudo-Dionisio Simplicio de Cilicia Boecio David el invencible Máximo el Confesor Juan Escoto Eriúgena Al-Farabi Hermanos de la Pureza Salomón ibn Gabirol Isaac el ciego Miguel Psellos Thierry de Chartres Gemistus Pletho Marsilio Ficino Giovanni Pico della Mirandola Giordano Bruno Los platónicos de Cambridge Thomas Taylor Jardín romano
Temas relacionados Platonismo  ( en el Renacimiento ) Academia platónica Platonismo medio Kábala Espiritualidad Ismailismo Druso Interpretaciones alegóricas de Platón Las doctrinas no escritas de Platón Neoplatonismo y cristianismo / Gnosticismo
Portal de filosofía
en a mi

Parte de una serie sobre
Misticismo cristiano
Teología y filosofía Apofático Ascético Catafático Espiritualidad católica Helenístico Teología mística Neoplatonic Henosis
Practices Monasticism Monasticism New Silence Asceticism Mendicant Spiritual direction Meditation Meditation Lectio Divina Invoking of Mystic Saints Active asceticism Contemplation Hesychasm Jesus Prayer Quietism Stages of Christian perfection Hesychia Divinization Catharsis Theosis Kenosis Spiritual dryness Religious ecstasy Passive asceticism Abstinence Esoteric Charismatic Esoteric
People (by era or century) Antiquity Ancient African Origen Thomasines Gregory of Nyssa Pseudo-Dionysius Desert Fathers Paul of Thebes Anthony the Great Arsenius the Great Poemen Macarius of Egypt Moses the Black Syncletica Athanasius John Chrysostom Hilarion John Cassian 11th · 12th Bernard of Clairvaux Guigo II Hildegard of Bingen Symeon the New Theologian 13th · 14th Dominican Dominic de Guzmán Franciscan Francis of Assisi Anthony of Padua Bonaventure Jacopone da Todi Angela of Foligno English Richard Rolle Walter Hilton Julian of Norwich Margery Kempe Flemish Beatrice of Nazareth Lutgardis Hadewijch John van Ruysbroeck German Meister Eckhart Johannes Tauler Henry Suso Female Beatrice of Nazareth Bridget of Sweden Catherine of Siena Mechthild of Magdeburg Marguerite Porete 15th · 16th Spanish Ignatius of Loyola Francisco de Osuna John of Ávila Teresa of Ávila John of the Cross Others Catherine of Genoa 17th · 18th French Margaret Mary Alacoque Pierre de Bérulle Jean-Jacques Olier Louis de Montfort Charles de Condren John Eudes John of St. Samson Others Mary of Jesus of Ágreda Anne Catherine Emmerich Veronica Giuliani Francis de Sales 19th Dina Bélanger Catherine Labouré Mélanie Calvat Maximin Giraud Bernadette Soubirous Conchita de Armida Luisa Piccarreta Mary of the Divine Heart Thérèse of Lisieux Gemma Galgani 20th Padre Pio Therese Neumann Marthe Robin Alexandrina of Balazar Faustina Kowalska Sister Lúcia of Fátima Edgar Cayce Simone Weil Alfred Delp Thomas Merton Charles de Foucauld Edvige Carboni Elena Aiello Contemporary papal views Aspects of meditation (Orationis Formas, 1989) Reflection on the New Age (2003)
Literature and media Lingua ignota Ordo Virtutum Scivias Ascent of Mount Carmel Dark Night of the Soul Spiritual Canticle Way of Perfection Book of the First Monks The Interior Castle Abbey of the Holy Ghost A Dialogue of Comfort against Tribulation From Willow Creek to Sacred Heart The Glories of Mary The Imitation of Christ The Ladder of Divine Ascent Philokalia Revelations of Divine Love The Story of a Soul Theologia Germanica Devotio Moderna Fatima in Lucia's Own Words Calls from the Message of Fatima The Miracle of Our Lady of Fatima Sol de Fátima The Cloud of Unknowing On the Consolation of Philosophy The Mirror of Simple Souls Sister Catherine Treatise Tractatus de Purgatorio Sancti Patricii The Vision of Adamnán Divine Comedy Inferno Purgatorio Paradiso Fatima
v t e

El neoplatonismo ejerció una gran influencia en la teología cristiana durante la Antigüedad tardía y la Edad Media en Oriente, y a veces también en Occidente. En Oriente, los principales Padres griegos como Basilio , Gregorio de Nisa y Gregorio de Nacianzo fueron influenciados por el platonismo y el neoplatonismo, pero también por el estoicismo, que a menudo conducía al ascetismo y al trato severo del cuerpo, por ejemplo, el ascetismo estilita . En Occidente, San Agustín de Hipona fue influenciado por los primeros neoplatónicos Plotino y Porfirio . Más tarde, en Oriente, las obras del escritor cristiano Pseudo-Dionisio el Areopagita , que fue influenciado por neoplatónicos posteriores como Proclo y Damascio , se convirtieron en una obra crítica en la que los padres de la iglesia griega basaron su teología, como Máximo, que creía que era una obra original de Dionisio el Areopagita .

This section needs additional citations for verification. Please help improve this article by adding citations to reliable sources in this section. Unsourced material may be challenged and removed. (April 2020) (Learn how and when to remove this message)

Los primeros cristianos, entre ellos Orígenes , Gregorio de Nisa y Agustín, fueron influenciados por el neoplatonismo, pero ninguno lo aceptó acríticamente y aceptaron el monismo absoluto y sus puntos de vista emanacionistas . ^[1] Ciertos principios centrales del neoplatonismo sirvieron como un interino filosófico para el teólogo cristiano Agustín de Hipona en su viaje desde el maniqueísmo dualista al cristianismo. Como maniqueo, Agustín había sostenido que el mal tiene un ser sustancial y que Dios está hecho de materia; cuando se convirtió en neoplatónico, cambió sus puntos de vista sobre estas cosas. Como neoplatónico, y más tarde cristiano, Agustín creía que el mal es una privación del bien y que Dios no es material. Quizás más importante aún, el énfasis en la contemplación mística como un medio para encontrar directamente a Dios o al Uno, que se encuentra en los escritos de Plotino y Porfirio , afectó profundamente a Agustín. Según su propio relato de su importante descubrimiento de «los libros de los platónicos» en el libro 7 de las Confesiones , Agustín debe su concepción de Dios y del alma humana como sustancia incorpórea al neoplatonismo. Pero Agustín también criticó las doctrinas del neoplatonismo y sus formulaciones, y rechazó el inmaterialismo de los neoplatónicos . ^[2]

Otros cristianos asimilaron las ideas neoplatónicas, ^[3] especialmente en su identificación del Uno o Dios neoplatónico con Yahvé . El más influyente de ellos sería Orígenes , quien potencialmente tomó clases de Amonio Saccas (pero esto no es seguro porque puede haber habido un filósofo diferente, ahora llamado Orígenes el Pagano , en la misma época), y el autor de finales del siglo V conocido como Pseudo-Dionisio el Areopagita .

El neoplatonismo también tenía vínculos con el gnosticismo , que Plotino reprendió en su noveno tratado de las segundas Enéadas : "Contra aquellos que afirman que el Creador del Cosmos y el Cosmos mismo son malos" ^[a] (generalmente conocido como "Contra los gnósticos"). ^[b]

Debido a que su creencia se basaba en el pensamiento platónico, los neoplatónicos rechazaron la difamación del gnosticismo del demiurgo de Platón , el creador del mundo material o cosmos del que habla el Timeo . Aunque el neoplatonismo ha sido calificado como filosofía platónica ortodoxa por académicos como el profesor John D. Turner , esta referencia puede deberse en parte al intento de Plotino de refutar ciertas interpretaciones de la filosofía platónica, a través de sus Enéadas . Plotino creía que los seguidores del gnosticismo habían corrompido las enseñanzas originales de Platón.

A pesar de la influencia que esta filosofía tuvo sobre el cristianismo, Justiniano I dañaría el neoplatonismo posterior al ordenar el cierre de la refundada Academia de Atenas en 529. ^[4] Sin embargo, miembros de la escuela retórica de Gaza como Eneas de Gaza o Procopio de Gaza sintetizarían el neoplatonismo con las primeras ideas cristianas ortodoxas sin ninguna perturbación. ^[5]

This section does not cite any sources. Please help improve this section by adding citations to reliable sources. Unsourced material may be challenged and removed. (April 2020) (Learn how and when to remove this message)

El Pseudo-Dionisio resultó importante tanto para la rama bizantina como para la romana del cristianismo. Sus obras fueron traducidas al latín por Juan Escoto Eriúgena en el siglo IX.

Desde los tiempos de la Iglesia Primitiva hasta el presente, la Iglesia Ortodoxa Oriental ha hecho un uso selectivo y positivo ^{[ cita requerida ]} de la filosofía griega antigua, particularmente de Sócrates, Platón, Aristóteles y los estoicos. ^[6] Por ejemplo, el término logos (griego Λόγος ) se originó con Heráclito y significaba razón o pensamiento. En el contexto cristiano, Logos adquiere un significado más profundo y se convierte en un nombre para la segunda persona de la Trinidad. El escritor y teólogo Gregorio Palamas en el siglo XIV dio cuatro significados distintos para el término. ^[7] El principio más importante a tener en cuenta es que el cristianismo primitivo se desarrolló en un entorno griego y se utilizó un vocabulario común en los escritos filosóficos, espirituales y teológicos. Sin embargo, los significados de las palabras a veces evolucionaron en líneas diferentes. En otros casos, las ideas y conceptos filosóficos a veces fueron adaptados y cambiados por escritores cristianos. Cualquier esfuerzo exegético que intente desentrañar la influencia del pensamiento neoplatónico en la teología cristiana debe tener en cuenta estos principios. También hay que tener en cuenta que la filosofía se utilizaba de forma muy diferente en las tradiciones teológicas orientales y occidentales.

Los escritos atribuidos a Dionisio el Areopagita se encuentran entre las obras más enigmáticas de la Antigüedad tardía. Eruditos bizantinos como Gregorio Palamas citaron a Dionisio especialmente en asuntos de Teología Mística como theoria, las energías divinas y la incognoscibilidad de Dios. ^[8] En la actualidad, los teólogos y filósofos modernos ^[9] todavía están debatiendo si Dionisio era un neoplatónico con influencias cristianas o un escritor cristiano con influencias neoplatónicas. Entre los eruditos ortodoxos, esta última opinión parece ser compartida por escritores como Andrew Louth ^[10] y Vladimir Lossky . ^[11] Sin embargo, otros eruditos ortodoxos como John Meyendorff creen que el neoplatonismo de Dionisio ejerció influencias tanto positivas como negativas en la teología ortodoxa. ^[12] Meyendorff sostiene que Dionisio ha llevado a cierta confusión en las áreas de formulaciones litúrgicas y eclesiológicas.

This section does not cite any sources. Please help improve this section by adding citations to reliable sources. Unsourced material may be challenged and removed. (April 2020) (Learn how and when to remove this message)

Marsilio Ficino , que tradujo a Plotino, Proclo y las obras completas de Platón al latín, fue la figura central de un importante resurgimiento del neoplatonismo en el Renacimiento. Su amigo, Giovanni Pico della Mirandola , también fue una figura importante en este movimiento. Ambos eran estudiantes de la Cábala mística judía , que estaba fuertemente influenciada por el neoplatonismo. El renovado interés en la filosofía plotiniana contribuyó a la teología racional y la filosofía del círculo " platónico de Cambridge " ( B. Whichcote , R. Cudworth , J. Smith , H. More , etc.). El neoplatonismo renacentista también se superpuso con varias formas de esoterismo cristiano o se graduó en ellas .

• Edwards, Mark. 2006. Cultura y filosofía en la era de Plotino. Serie Literatura clásica y sociedad. Londres: Duckworth.
• Finan, Thomas y Vincent Twomey. eds. 1992. La relación entre el neoplatonismo y el cristianismo. Dublín: Four Courts Press.
• Jurdjevic, Mark (2004). "Profetas y políticos: Marsilio Ficino, Savonarola y la familia Valori". Pasado y presente (183): 41–77. doi :10.1093/past/183.1.41. JSTOR  3600860.
• Gertz, Sebastián RP 2016. “Plotinos”. En: Reallexikon für Antike und Christentum Bd. 27 (Lfg. 210/217), 988-1009
• Martin, Francis X. y John A. Richmond. 1991. De Agustín a Eriugena: ensayos sobre el neoplatonismo y el cristianismo en honor a John O'Meara. Washington: Catholic University of America Press.
• Matthews, Alfred Warren. 1980. El desarrollo de San Agustín, del neoplatonismo al cristianismo, 386-391 d. C. Washington: University Press of America.
• O'Daly, Gerard. 2001. Platonismo pagano y cristiano: estudios sobre Plotino y Agustín. Aldershot; Burlington, VT: Ashgate.
• Rist, John M. 1994. Agustín: el pensamiento antiguo bautizado. Cambridge, Reino Unido: Cambridge Univ. Press.
• Schott, Jeremy (2013). "El retrato de Plotino y el cuaderno de la prisión de Pánfilo: textualidades neoplatónicas y cristianas primitivas a finales del siglo IV d. C." Journal of Early Christian Studies . 21 (3): 329–362. doi :10.1353/earl.2013.0032. S2CID  170163349.
• Smith, Andrew. 2004. Filosofía en la Antigüedad tardía. Londres/Nueva York: Routledge.
• Stang, Charles M. 2016. Nuestro doble divino. Cambridge, MA; Londres: Harvard University Press.
• Trembovler, Larissa. 2000. "Una mente sana en un cuerpo enfermo: un aspecto médico de la relación alma-cuerpo en la filosofía griega tardía y cristiana primitiva". En De Atenas a Jerusalén: la medicina en la tradición judía helenizada y en la literatura cristiana primitiva: artículos del simposio de Jerusalén, 9-11 de septiembre de 1996. Editado por Samuel S. Kottek, 171-179. Róterdam: Erasmus.

• Platonismo cristiano y neoplatonismo cristiano