Utra
Habitantes del Mundo de la Luz en el Mandeísmo
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Un uthra o ʿutra ( mandeo clásico : ࡏࡅࡕࡓࡀ , neomandeo oṯrɔ , tradicionalmente transliterado eutra ; plural: ʿuthrē , tradicionalmente transliterado eutria ) es un "mensajero divino de la luz" en el mandeísmo . [1] Charles G. Häberl y James F. McGrath lo traducen como "excelencia". [2] Jorunn Jacobsen Buckley los define como "seres del mundo de la luz, llamados 'utras (sing.: 'utra 'riqueza', pero que significa 'ángel' o 'guardián')". [3] Aldihisi (2008) los compara con los yazata del zoroastrismo . [4] Según ES Drower , "un 'uthra es un ser etéreo, un espíritu de luz y vida". [5] : 2 

Los uthras son seres benévolos que viven en škinas ( ࡔࡊࡉࡍࡀ , "moradas celestiales") en el Mundo de la Luz ( alma ḏ-nhūra ) y se comunican entre sí a través de la telepatía . [4] También se menciona ocasionalmente a los uthras como estando en anana ("nube"; por ejemplo, en el Libro 17 de Ginza Derecha , Capítulo 1), que también puede interpretarse como consortes femeninas. [6] Muchos uthras también sirven como guardianes ( naṭra ); [7] por ejemplo, Shilmai y Nidbai son los guardianes de Piriawis , el Gran Jordán ( yardna ) de la Vida. Otros uthras son gufnas , o vides celestiales. [6]

Los uthras que acompañan a las personas o almas se conocen como parwanqa ( ࡐࡀࡓࡅࡀࡍࡒࡀ ), que puede traducirse como "guía", "enviado" o "mensajero". [8]

Etimología

Por lo general, se considera que Uthra es cognado del arameo ʿuṯrā 'riquezas', derivado de la raíz semítica * ʿ-ṯ-r 'ser rico'. [9] Basándose en esa etimología, ES Drower sugiere un paralelo con el dios de la tormenta del sur de Arabia, Attar , que proporciona irrigación a la gente. [4]

Sin embargo, esa etimología es cuestionada por Charles G. Häberl (2017), quien sugiere que se trata del sustantivo de patrón ʾaqtal *awtərā 'excelencia', derivado de la raíz semítica * wtr 'exceder'. [9]

Nombramiento

Los Uthras a menudo tienen el término Ziwa / Ziua ( ࡆࡉࡅࡀ "Resplandor") adjunto después de sus nombres, debido a sus orígenes en el Mundo de la Luz . En el maniqueísmo , el término siríaco Ziwa ( ܙܝܘܐ ) también se usa para referirse a Jesús como Ishoʿ Ziwā ( siríaco : ܝܫܘܥ ܙܝܘܐ , Jesús el Esplendor ), quien es enviado para despertar a Adán y Eva a la fuente de la luz espiritual atrapada dentro de sus cuerpos físicos.

Los pares de utras también suelen tener nombres que riman. Los nombres pueden ser aliterativos (por ejemplo, Adathan y Yadathan ), o un nombre puede tener una consonante o sílaba infija (por ejemplo, Kapan y Kanpan). En el maniqueísmo , los pares de seres celestiales también pueden tener nombres que riman, como Xroshtag y Padvaxtag . Gardner (2010) analiza otros paralelismos con el maniqueísmo. [10]

Lista de uthras

Uthras comúnmente mencionadas

A continuación se muestra una lista parcial de uthras. Algunos nombres de uthras siempre se enumeran juntos como pares.

En elRabba de Ginza

Otros uthras mencionados en el Ginza Rabba son: [11] [6]

  • Barbag (Bar-Bag), también llamado Azaziʿil , mencionado en Ginza 4 Derecha como la "cabeza de las 444 škintas ".
  • Bhaq Ziwa – uthra; también abatur
  • Bihram – uthra del bautismo
  • Bhir (que significa 'elegido, probado, comprobado') - mencionado como parte de un par con Bihrun en Ginza 8 derecha .
  • Bihrun – “[La Vida] ​​me eligió”. Se menciona en las oraciones de Qulasta 105 y 168, Ginza derecha 8 y Libro mandeo de Juan 62.
  • Din Mlikh – uthra que aparece en la revelación de Dinanukht
  • Gubran y Guban: mencionados en Ginza derecha 5.1. En el Libro mandeo de Juan , Gubran Uthra ayuda a Nbaṭ a liderar una rebelión contra Yushamin y sus 21 hijos.
  • Ham Ziwa y Nhur Ziwa
  • Kapan y Kanpan
  • Nbaṭ ( mandaico clásico : ࡍࡁࡀࡈ , lit.  'brote') – el Rey del Aire, el primer gran Resplandor.
  • Nṣab ( mandaico clásico : ࡍࡑࡀࡁ , lit.  'planta') – también llamado Nṣab Rabba y Nṣab Ziwa. Hijo de Yushamin . Mencionado frecuentemente con Anan-Nṣab ('nube de Nṣab', una consorte femenina) como pareja. Mencionado en Ginza derecha 8 y 17.1, y en las oraciones de Qulasta 25, 71, 105 , 145, 168, 186, 353 y 379.
  • Nbaz (Nbaz Haila): se lo menciona en Ginza derecha 1.4 y 6 como el guardián de un matarta . Se lo menciona en Ginza derecha 6 como "Nbaz-Haila, el Señor de la Oscuridad, el gran yunque de la tierra".
  • Nurʿil y Nuriaʿil – mencionados en Ginza derecha 5.1.
  • Piriawis Yardna – también un arroyo celestial y una vid personificada ( gufna )
  • Rahziʿil – mencionado en Ginza 11 a la derecha, en el que se lo describe como "el bien armado que (es) el más pequeño de sus hermanos".
  • Sam Mana Smira (Smir Ziwa, “puro primer resplandor”, o Sam Smir Ziwa; Smir significa “preservado”) – uno de los Doce. Sam Mana Smira se menciona en las oraciones de Qulasta 9, 14, 28, 77 y 171, y en Ginza derecha 3 y 5.4. Yawar Mana Smira y Sam Smira Ziwa se mencionan en Ginza derecha 14. Lidzbarski (1920) traduce Sam Mana Smira como “Sām, el Mānā bien preservado”. [12]
  • Sar y Sarwan – mencionados en las oraciones de Qulasta 25, 105 , 168 y 378, y en Ginza derecha 5.1, 8 y 17.1.
  • Ṣaureil (Ṣaurʿil) – el ángel de la muerte; también un epíteto de la Luna (Sén)
  • Shihlun (lit. '[La Vida] ​​me ha enviado')
  • Simat Hayyi – tesoro de la vida; generalmente considerada como la esposa del uthra Yawar Ziwa
  • Tar y Tarwan . Tarwan se menciona en Ginza Derecha 8 y en la oración Qulasta 105. La "tierra de Tarwan" se menciona en las oraciones Qulasta 190 y 379 y Ginza Derecha 15.17, mientras que "Tarwan puro" ( taruan dakita ), o a veces "la tierra pura de Tarwan", se menciona como un lugar celestial en Ginza Derecha 15.2, 15.8, 15.16 y 16.1. "Tarwan-Nhura" (Tarwan de la Luz) se menciona en las oraciones Qulasta 4 y 25.
  • Urp'il y Marp'il
  • Yasana – mencionado en Ginza 12.1 Derecha como la "puerta de Yasana".
  • Yathrun – padre de Shilmai
  • Yawar Ziwa – Resplandor deslumbrante, también conocido como Yawar Kasia o Yawar Rabba; marido de Simat Hayyi . Yawar también puede significar "Ayudante".
  • Yufin-Yufafin (Yupin-Yupapin)
  • Yukabar (Yukhabr; Mandeo clásico : ࡉࡅࡊࡀࡁࡀࡓ ): mencionado en las oraciones de Qulasta 74, 77, 173 y 379, y en Ginza derecha 15.6 (como Yukabar-Kušṭa), 16.4 y 17.1 (como Yukabar-Ziwa). Yukabar ayuda a Nbaṭ a luchar contra una rebelión contra Yushamin en el Libro mandeo de Juan .
  • Yukašar (Yukhashr; Mandeo clásico : ࡉࡅࡊࡀࡔࡀࡓ ): fuente de resplandor. Mencionado en las oraciones de Qulasta 53, 54, 55, 64, 77 y 343, y en Ginza derecha 4 como Yukašar-Kana ( kana significa 'lugar' o 'fuente'). En el Libro de Juan mandeo , se lo representa como el hijo de Ptahil .
  • Yur (también Yur-Yahur) es uno de los guardianes de la muerte . La oración 12 de Qulasta comienza con el nombre de Yur, hijo de Barit. Yur también se menciona en las oraciones 18 y 171 de Qulasta.
  • Yura – "joya". Se menciona en Ginza derecha 15.7, 15.8, 16.1 y 17.1 como Yura Rba Ganzibra (literalmente "Gran Yura el Ganzibra " o "Gran Yura el Tesorero"). Yura también se menciona en las oraciones de Qulasta 214 y 379.
  • Yurba (escrito Jōrabba por Lidzbarski ) – también llamado el luchador. Yurba se identifica con Shamish , el sol. [13] El Libro 18 del Ginza Derecho equipara a Yurba con Adonai del judaísmo, mientras que Gelbert (2017) identifica a Yurba con Yao . [14] Mencionado en Ginza Derecho 3, 5.3 (que menciona a Yurba como un guardián de matarta ), 8, 12.1, 15.5 y 18 y Ginza Izquierdo 2.22 y 3.45. El Libro Mandeo de Juan 52 es una narración dedicada a Yurba. A menudo se menciona a Yurba conversando con Ruha.
  • Zarzeil Ziwa (Zarzʿil Ziwa): mencionado en Right Ginza 5.1 y 15.8.
  • Zhir (que significa 'asegurado'): a menudo se menciona como parte de un par con Zihrun
  • Zihrun (a veces escrito como Zahrun; literalmente significa 'la Vida me advirtió') - Zihrun es mencionado en Ginza Derecha 4 como Zihrun-Uthra (también llamado Yusmir -Kana) y Ginza Derecha 8, y en el Libro Mandeo de Juan 62 como una "estrella de la mañana". Las oraciones de Qulasta 2, 3, 240 y 319 lo mencionan como Zihrun Raza ("Zihrun el Misterio"). Se lo describe como un uthra de resplandor, luz y gloria en las oraciones 2 y 3, y la oración 2 menciona a Manda d-Hayyi como una emanación de Zihrun. Las oraciones de Qulasta 332, 340, 341 y 374 lo mencionan como el nombre de un drabsha (estandarte), y la oración 347 lo menciona como Zihrun-Šašlamiel. Es el tema de Zihrun Raza Kasia .


En Ginza 5.1, Yawar Ziwa designa a cuatro uthras, cada uno sobre las cuatro direcciones, para vigilar Ur ( ver también Guardianes de las direcciones ):

  • Oeste : Azaziʿil , Azaziaʿil, Taqpʿil y Margazʿil el Grande
  • Este : ʿUrpʿil , Marpʿil , Taqpʿil y Hananʿil
  • norte : Kanpan y Kapan, Gubran y Guban
  • Sur : Hailʿil, Qarbʿil, Nurʿil y Nuriaʿil

En elQulasta

Algunas oraciones de Qulasta enumeran los nombres de uthras menos conocidos en grupos de cuatro. Mark J. Lofts (2010) los considera paralelos a las Cuatro Luminarias del gnosticismo setiano . Las oraciones de Qulasta 17 y 77 los enumeran como: [15]

  • Rhum-Hai ("Misericordia")
  • Īn-Hai ("Manantial" o "Fuente de Vida" [6] )
  • Šum-Hai ("Nombre")
  • Zamar-Hai ("Cantante")

La oración 49 de Qulasta enumera los "cuatro uthras" como:

  • En Hai
  • Šum-Hai ( Šum puede significar tanto Shem como "Nombre")
  • Ziw -Hai ("Resplandor")
  • Nhur-Hai ("Luz")

Estos cuatro uthras son considerados los reyes ( malkia ) de la Estrella del Norte , que dan fuerza y ​​vida al sol. Junto con Malka Ziwa (otro nombre de Hayyi Rabbi ), forman los "cinco seres primarios de luz". Por el contrario, los mandeos consideran que los "cinco señores del Mundo de las Tinieblas " son Zartai-Zartanai , Hag y Mag , Gap y Gapan, Šdum y Krun (se considera que los demonios emparejados gobiernan juntos como señores únicos). [16] (Véase Maniqueísmo § El mundo de la luz para paralelismos similares).

En las oraciones Qulasta como el Asut Malkia , la palabra niṭufta (escrita niṭupta ), que originalmente significa 'gota' y a veces también se ha traducido como 'nube', también se usa a menudo como una denominación para referirse a las consortes de los uthras. [17] También se puede interpretar como el semen o semilla del Padre (Hayyi Rabbi), o una gota personificada de "agua de vida". [5] : 13  ( Véase también anana (Mandeísmo) .)

Otros uthras menores mencionados en el Qulasta son: [18]

  • Hamgai-Ziwa, hijo de Hamgagai-Ziwa, mencionado en la oración Qulasta 3 y Ginza derecha 15.5.
  • Hash (Haš) – mencionado en la oración Qulasta 77
  • Hauran y Hauraran: se mencionan en las oraciones de Qulasta 14, 27 y 28. En la oración 27, Hauran se describe como una vestimenta, mientras que Hauraran se describe como una cubierta. Hauraran también se menciona en Ginza derecha 15.2, Ginza izquierda 3.60 y en el Libro mandeo de Juan 70.
  • Hazazban (Haza-Zban): mencionado en las oraciones de Qulasta 19 y 27 como un uthra que coloca coronas ( klila ) sobre las cabezas de los mandeos que están realizando masbuta . A veces, el klila en sí también se llama Hazazban. También se menciona en Ginza Rabba como el guardia de matarta Zan-Hazazban en Ginza derecha 5.3 y 6. Hazazban posiblemente significa 'esta vez'. [19]
  • ʿIt ʿNṣibat ʿUtria (o ʿIt Yawar bar ʿNṣibat ʿUtria – mencionado en la oración Qulasta 5. La oración 46 menciona ʿNiṣbat-ʿUtria.
  • Kanfiel – mencionado en la oración Qulasta 168
  • Karkawan-Ziwa – mencionado en la oración 49 de Qulasta
  • Piriafil-Malaka – mencionado junto con Piriawis -Ziwa en las oraciones de Qulasta 13 y 17
  • Rham y Rhamiel-Uthra – mencionados en la oración Qulasta 378
  • Ṣanaṣiel – mencionado en las oraciones de Qulasta 77 y 105
  • Šihlbun – mencionado en la oración Qulasta 105
  • Ṣihiun, Pardun y Kanfun - mencionados en la oración 77 de Qulasta
  • S'haq Ziwa (pronunciado [sʰāq zīwā]) – mencionado en las oraciones de Qulasta 18, 105 y 173. Š'haq también se menciona en Ginza derecha 15.5. En las 1012 Preguntas , S'haq Ziwa o Adam S'haq Ziwa (literalmente "Adán era resplandor brillante" [5] : 75  ) se equipara con Adam Kasia . [20]
  • Shingilan (o Šingilan-Uthra): mencionado en la oración 105 de Qulasta y en el Libro mandeo de Juan 1 y 69. Según el Libro mandeo de Juan 1, "Šingilan-Uthra toma el porta incienso y lo lleva ante el Mana ". [14]
  • ʿUṣar, también conocido como ʿUṣar-Hiia o ʿUṣar-Hai ("Tesoro de la Vida"), así como ʿUṣar-Nhura ("Tesoro de la Luz") – mencionado en las oraciones Qulasta 17, 27, 40, 42, 49, 75 y 77; mencionado junto con Pta-Hai en las oraciones 27, 49 y 77.
  • Yukašar – mencionado en las oraciones de Qulasta 53, 54, 55, 64, 77 y 343
  • Yaha-Yaha – mencionado en la oración 15 de Qulasta
  • Yaluz-Yaluz – mencionado en las oraciones de Qulasta 22 y 50
  • Zha-Zha – mencionado en la oración Qulasta 15
  • Zhir – mencionado en la oración 26 de Qulasta

En otros textos

En el Libro mandeo de Juan , Etinṣib Ziwa ( mandeo clásico : ࡏࡕࡉࡍࡑࡉࡁ ࡆࡉࡅࡀ , lit.  'Trasplante espléndido') es un uthra que inicia una batalla contra Nbaṭ . [13]

Algunos uthras mencionados en el Diwan Abatur incluyen: [19]

  • Arspan, un uthra relacionado con el agua y el bautismo; también el nombre de un trono en el Diwan Abatur
  • Bihdad, un uthra que ayuda a Abatur en la balanza en el Diwan Abatur
  • 'Qaimat
  • Rahmiʿil – a menudo mencionado en amuletos de amor
  • Samandarʿil – un espíritu de flor y capullo; también mencionado en la oración Qulasta 105
  • Šhaq – hijo de Ptahil y gobernante de una matarta; significa 'nube(s)'

Gufna

En varios textos mandeos se describen a varios seres celestiales como vides personificadas ( gufna o gupna ) en el Mundo de la Luz.

Anana

El término mandeo anana ( mandeo clásico : ࡀࡍࡀࡍࡀ ) se traduce normalmente como 'nube', pero también puede interpretarse como una consorte femenina de una uthra, y por lo tanto también una uthra. [6]

Véase también

Lectura adicional

  • Lidzbarski, Marcos (1906). Uthra y Malakha. A. Töpelmann (vormals J. Ricker).(Archivo de Internet)

Referencias

  1. ^ "Escrituras y fragmentos mandeos". Biblioteca de la Sociedad Gnóstica . Consultado el 9 de mayo de 2022 .
  2. ^ Häberl, Charles G. ; McGrath, James F. (2019). El libro mandeo de Juan: texto y traducción (PDF) . Versión de acceso abierto. Berlín/Boston: De Gruyter.
  3. ^ Buckley, Jorunn Jacobsen (2002). Los mandeos: textos antiguos y gente moderna . Nueva York: Oxford University Press. ISBN 0-19-515385-5.OCLC 65198443  .pág.8
  4. ^ abc Aldihisi, Sabah (2008). La historia de la creación en el libro sagrado mandeo de Ginza Rba (PhD). University College London.
  5. ^ abc Drower, ES (1960). El Adán secreto: un estudio de la gnosis nasoraeana . Oxford: Clarendon Press.
  6. ^ abcdeGelbert , Carlos (2011). Ginza Rba. Sydney: Libros sobre el agua viva. ISBN 9780958034630.
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  8. ^ Gelbert, Carlos (2023). La clave de todos los misterios de Ginza Rba . Sídney: Living Water Books. ISBN 9780648795414.
  9. ^ ab Häberl, Charles G. (primavera de 2017). "El origen y el significado del mandeo ࡏࡅࡕࡓࡀ". Revista de estudios semíticos . 62 (1). Oxford University Press. doi : 10.1093/jss/fgw044 . La raíz verbal aramea ʿ-tr 'ser rico' (de PS * ʿ-ṯ-r ) ha desaparecido por completo del mandeo a través de la fusión con la raíz verbal *ytr (de PS * wtr ) 'exceder' debido a las fusiones de PS * ʾ con * ʿ y PS * ṯ con * t en mandeo; […] El consenso académico que se ha desarrollado durante las últimas quince décadas, a saber, que CM eutra es cognado con el arameo ʿuṯrā 'riquezas' y por lo tanto significa 'riquezas', no está justificado ni por la evidencia interna de la literatura mandeo ni por la evidencia comparativa de las otras lenguas semíticas. Al comparar su forma hablada contemporánea, NM oṯrɔ , con palabras relacionadas en todas las demás ramas del semítico, he demostrado que CM eutra deriva claramente de la raíz PS * wtr 'exceder', que es uno de una clase extremadamente pequeña de adjetivos deverbales de raíz C relictos en arameo, que su significado original con referencia a seres divinos es 'excelente', y que en el mandeo clásico (y solo en el mandeo clásico) llegó a usarse secundariamente como un nombre propio que se refiere a una categoría completa de seres sobrenaturales ('las excelencias').
  10. ^ Gardner, Iain (2010). "Búsqueda de rastros de la 'Utria en la maniquea copta". ARAM Periodical . 22 : 87–96. doi :10.2143/ARAM.22.0.2131033.
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  20. ^ Drower, Ethel S. (1960). Las mil y doce preguntas: un texto mandeo (Alf Trisar Šuialia) . Berlín: Akademie Verlag. pág. 228, nota al pie 3.
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