Cultura Nazca

Nazca

Zona de control e influencia de Nazca.
Período	Intermedio temprano
Fechas	1000 a. C. – 800 d. C.
Precedido por	Cultura Chavín , Cultura Paracas
Seguido por	Cultura Wari

La cultura Nazca (también Nasca ) fue la cultura arqueológica que floreció desde aproximadamente el año  100 a. C. hasta el 800 d. C. junto a la árida costa sur del Perú en los valles fluviales de la cuenca del Río Grande de Nazca y el Valle de Ica . ^[1] Fuertemente influenciada por la cultura Paracas precedente , ^[2] que era conocida por sus textiles extremadamente complejos, los Nazca produjeron una variedad de artesanías y tecnologías como cerámica, textiles y geoglifos .

Son conocidos por dos grandes proyectos de construcción que habrían requerido la coordinación de grandes grupos de trabajadores: las Líneas de Nazca , inmensos diseños en el desierto cuyo propósito se desconoce, y los puquios , acueductos subterráneos para proveer agua para riego y usos domésticos en el ambiente árido, varias docenas de los cuales aún funcionan hoy. La provincia de Nazca en la Región Ica recibió su nombre en honor a este pueblo.

La sociedad Nazca se desarrolló durante el Período Intermedio Temprano y generalmente se divide en las culturas Proto Nazca (fase 1, 100 a. C. – 1 d. C.), Nazca Temprano (fases 2-4, 1-450 d. C.), Nazca Medio (fase 5, 450-550 d. C.) y Nazca Tardío (fases 6-7, 550-750 d. C.). ^[3]

A partir del año 500 d. C., la civilización comenzó a declinar y hacia el año 750 d. C. había caído por completo. Se cree que esto ocurrió cuando un fenómeno de El Niño desencadenó inundaciones generalizadas y destructivas. La evidencia también sugiere que el pueblo Nazca puede haber exacerbado los efectos de estas inundaciones al talar gradualmente los árboles de Prosopis pallida para dejar espacio para la agricultura de maíz y algodón. Estos árboles juegan un papel extremadamente importante como piedra angular ecológica de este paisaje: en particular, previenen la erosión fluvial y eólica . La eliminación gradual de árboles habría expuesto el paisaje a los efectos de perturbaciones climáticas como El Niño , lo que provocó erosión y dejó los sistemas de irrigación altos y secos. ^[4]

La sociedad nazca primitiva estaba formada por cacicazgos locales y centros regionales de poder que se desarrollaron alrededor de Cahuachi , un sitio ceremonial no urbano de montículos de tierra y plazas. ^[5] Los académicos han desarrollado teorías resultantes de varias excavaciones en Cahuachi. Sugieren que este sitio era el centro de rituales y festejos relacionados con la agricultura, el agua y la fertilidad . ^[5]

Cahuachi se encuentra en la parte baja del Valle de Nazca y estuvo ocupado inicialmente durante la fase Paracas tardía . Es único entre todos los demás sitios de Nazca en la región y es el sitio más importante para el estudio de la antigua cultura Nazca. ^{[5] La gente modificó las} huacas naturales (cerros) para convertirlas en montículos piramidales con fines ceremoniales y religiosos.

Las excavaciones en Cahuachi han proporcionado a los arqueólogos información clave sobre la cultura . Los restos materiales encontrados en el sitio incluían grandes cantidades de cerámica policromada , textiles sencillos y elegantes , trazas de oro y conchas spondylus , y una variedad de parafernalia ritual. Los restos de cerámica encontrados en Cahuachi llevaron a los arqueólogos a creer que el sitio era específicamente no urbano y de naturaleza ceremonial. La proporción de cerámica utilitaria sencilla a cerámica fina policromada era del 30% al 70%. ^[6] Si hubiera sido un centro urbano, la proporción de cerámica utilitaria probablemente habría sido mayor. Entre los alimentos encontrados estaban las Tres Hermanas : maíz , calabaza y frijoles; así como maní y algo de pescado.

La construcción en Cahuachi cesó. Parece que Cahuachi fue abandonada al final de Nazca 3/principios de Nazca 4. Aunque hay muchas razones posibles para el colapso de Cahuachi, la mayoría de los estudiosos creen que el cese del uso ceremonial del sitio está asociado con la sequía panandina. ^[5] La sociedad Nazca posterior (post-Cahuachi) se estructuró de manera similar a la anterior, pero se hizo menos hincapié en la construcción de grandes complejos arquitectónicos como los de Cahuachi. ^[1]

Probablemente relacionadas con la naturaleza árida y extrema del medio ambiente, las creencias religiosas de Nazca se basaban en la agricultura y la fertilidad. Gran parte del arte de Nazca representa a poderosos dioses de la naturaleza, como la orca , los segadores, el mítico gato moteado, la criatura serpentina y, la figura más frecuente de los adorados, el ser mítico antropomórfico. Muy parecido a la cultura Moche contemporánea basada en el noroeste de Perú. Los chamanes aparentemente usaban drogas alucinógenas , como extracciones del 'cactus San Pedro' ( Echinopsis pachanoi ), para inducir visiones. ^[7] El uso de tales sustancias también está representado en el arte encontrado en cerámica relacionada con los Nazca. ^[1] Los eventos y ceremonias religiosas tuvieron lugar en Cahuachi . La gente adoraba a los dioses de la naturaleza para ayudar en el crecimiento de la agricultura.

Durante esta época, todos los miembros de la sociedad de las aldeas circundantes emigraban al centro y también participaban en los festejos. Los que no pertenecían a la élite podían obtener bienes muy valiosos, como cerámica policromada de lujo, mediante los festejos. A cambio, las élites podían aumentar su poder y estatus político al tiempo que cooptaban a los plebeyos para que trabajaran y construyeran el sitio. ^[6]

Los nazcas utilizaban cabezas cortadas, conocidas como cabezas trofeo, en diversos rituales religiosos y aparecen como motivo en la iconografía cerámica . ^[8] Las representaciones visuales de decapitaciones a menudo asocian a los decapitadores con armas y vestimentas de tipo militar, pero dichas prendas también podrían haber sido usadas en circunstancias puramente ceremoniales. ^[9]

El término "cabeza trofeo" fue acuñado por el arqueólogo Max Uhle , quien consideró que la representación de cabezas cortadas en el arte peruano antiguo correspondía a trofeos de guerra. ^[1] Los investigadores notaron que todas las cabezas tenían una modificación en común: un agujero en la frente a través del cual se podía fijar una cuerda, presumiblemente para que la cabeza cortada pudiera exhibirse o llevarse. Este detalle contribuyó al consenso de que se trataba de cabezas trofeo. ^[10] Otras modificaciones comunes fueron la base del cráneo rota y espinas cerrando la boca. ^[11] Más de 100 de las cabezas que se han descubierto estaban momificadas, lo que es exclusivo de la cultura Nazca y la precedente cultura Paracas. ^[12]

Muchos entierros de individuos de Nazca son lo que se conoce como "entierros parciales". Los entierros parciales suelen incluir manojos de miembros, escondites de cabezas cortadas o cuerpos a los que les faltan varias partes. ^[9] Se han descubierto varios entierros en los que falta la cabeza del esqueleto y está reemplazada por lo que se conoce más comúnmente como un "jarrón con cabeza". El jarrón con cabeza es un recipiente de cerámica con una cabeza humana pintada en él, junto con árboles y plantas que brotan de la cabeza, lo que se conoce como el motivo de la cabeza que brota. ^[13] La apariencia real de los jarrones con cabeza puede variar considerablemente: algunos tienen la apariencia de cabezas de trofeos y otros pueden ser un retrato de la persona enterrada allí. ^[12]

La cerámica del período Nazca temprano indica que el propósito inicial de las cabezas trofeo puede haber estado relacionado con la agricultura, con iconografía, como la Cabeza Brotada, que muestra cabezas trofeo y plantas creciendo y algunas de las plantas tenían la forma de las cabezas trofeo. ^{[11] [13]} El entierro de las cabezas sugiere que las cabezas trofeo pueden haber sido del pueblo Nazca y no de otras personas. ^[14] Durante el período Nazca Medio, el número de cabezas cortadas parece haber aumentado, esto puede deberse a la sequía panandina. ^{[11] [14]} En el período Nazca tardío, el número de cabezas trofeo alcanza su pico con los cráneos que tienen un aumento en el daño en el cráneo en comparación con períodos anteriores. ^[14] Durante el período Nazca Medio, el número de cabezas cortadas parece haber aumentado drásticamente, a juzgar por los restos. En el período Nazca tardío, el número disminuyó, aunque la práctica de la decapitación siguió siendo popular en este período. ^[9] La iconografía Nazca tardía sugiere que el prestigio de los líderes de la sociedad Nazca tardía se vio mejorado por la exitosa caza de cabezas . ^[10]

La subsistencia de los nazca se basaba en gran medida en la agricultura . La iconografía en cerámica y restos excavados indican que el pueblo nazca tenía una dieta variada, compuesta de maíz , calabaza, batata, mandioca y achira , y un pequeño rastro de diversos peces. También utilizaban varios cultivos no alimentarios, como el algodón para textiles, la coca , el cactus San Pedro y las calabazas. Estas últimas eran decoradas para ilustrar actividades de la vida diaria.

La evidencia de la coca en la sociedad se puede ver a través de restos, pero también en diseños en cerámica. De manera similar, el cactus alucinógeno San Pedro ha sido ilustrado en ceremonias en varias ollas y cuencos policromados. En términos de recursos animales, los nazcas hacían sacrificios de llamas y conejillos de indias en Cahuachi. Las llamas también eran comúnmente explotadas como animales de carga, esquiladas por su lana y consumidas como fuente de carne. ^[1]

Según evidencia arqueológica, en algún momento durante el período Nazca Medio, el pueblo Nazca creó un sistema de acueducto para sustentar la vida en un entorno extremadamente árido. La fecha exacta de construcción de los puquios ha sido debatida durante algún tiempo. La datación de los puquios es bastante difícil debido a los materiales utilizados en su construcción. Los intentos de datar las trincheras también han sido difíciles, ya que los puquios se encontraron mediante excavaciones . Esto destruyó el contexto temprano por el cual sus fechas podrían haber sido interpretadas. ^[15]

Las técnicas más prometedoras utilizadas hasta el momento para datarlos han sido el análisis AMS ( espectrometría de masas con aceleradores ) del barniz que se ha acumulado en las rocas al interior de los puquios , así como el estudio de los patrones de asentamiento en el área. ^[16] Estas técnicas han situado la construcción original de los puquios en el periodo Nazca Medio, como se ha indicado anteriormente.

El sistema de irrigación estaba formado por canales subterráneos, conocidos como puquios , que aprovechaban el agua del subsuelo . Los canales se excavaban en la ladera de la montaña hasta llegar a los acuíferos bajo la superficie. Los canales estaban revestidos con piedras de río. No utilizaban ningún mortero para que el agua pasara por los canales. El agua se transportaba a canales de irrigación ( acequias ) para abastecer directamente de agua para fines agrícolas, o se depositaba en pequeños reservorios ( kochas ) para su posterior uso doméstico. ^[15] Numerosos agujeros de acceso u ojos se colocaban a lo largo de la superficie de los canales subterráneos y funcionaban de forma muy similar a los pozos de registro modernos . La gente descendía a los puquios para despejar obstrucciones o hacer reparaciones. ^[15]

Es difícil determinar la longitud de estos canales subterráneos porque los puquios existentes han sido alterados. Muchos de ellos son demasiado peligrosos para explorarlos bajo tierra. La longitud de los puquios se calcula midiendo las distancias recorridas entre los ojos relacionados. ^[15]

Muchos de los canales siguen en uso hasta el día de hoy, lo que también da testimonio de su importancia para generaciones de pueblos antiguos en un ambiente árido. Con el uso moderno, la gente ha alterado los puquios para que se utilicen de manera más eficiente, incluida la instalación de bombas motorizadas. En algunos casos, las kochas se han revestido con concreto para retener mejor el agua. ^[15] Algunos de los canales mejor conservados son los ubicados en Cantalloc . ^[6]

La cultura Nazca se caracteriza por su cerámica policromada , pintada con al menos 12 colores distintos. El cambio de la pintura con resina posterior a la cocción a la pintura con engobe anterior a la cocción marcó el final de la cerámica de estilo Paracas y el comienzo de la cerámica de estilo Nazca. ^[2] La cantidad de cerámica producida por el pueblo Nazca es mayor en comparación con la cultura Paracas precedente. Una posible razón para esto se debe a la cantidad relativamente menor de tiempo requerida para producir cerámica en comparación con los textiles, que los Paracas favorecían. ^[13]

El uso de la pintura con engobe antes de la cocción significó que los artesanos experimentaron para aprender qué engobes producían ciertos colores. Las principales formas de cerámica incluyen botellas de doble pico , cuencos, tazas, jarrones, formas de efigie y criaturas míticas. Los arqueólogos han excavado cerámica policromada de gran valor entre todas las clases de la sociedad de Nazca, lo que ilustra que no era solo la élite la que tenía acceso a ellas. Los plebeyos podían obtener estos bienes a través de festejos y peregrinaciones a Cahuachi . Esta distribución de cerámica fue útil para difundir la cultura de la clase dominante. ^[13] Además, cerca de Cahuachi se han encontrado arcillas que coinciden con la firma química de la cerámica policromada encontrada en toda la Región Sur de Nazca. Sin embargo, no hay evidencia sustancial de producción de cerámica en Cahuachi. Lo más probable es que el sitio fuera un centro de redistribución de cerámica. ^[17]

La secuencia de cerámica de Nazca se ha dividido en nueve fases. Las representaciones visuales encontradas en la cerámica de la Fase 1 (también llamada Proto-Nazca) incorporaron temas realistas como frutas, plantas, personas y animales. Un indicador de la fase es la cerámica que tiene motivos tallados en la cerámica, muy similar a la cerámica de estilo Paracas anterior, pero utilizando pintura engobe en lugar de pintura con resina. ^[11] El realismo aumentó en importancia en las siguientes tres fases (2, 3, 4) conocidas como las fases Monumentales. ^[2] La cerámica de estas fases incluye representaciones de su tema principal contra un fondo rojo, negro o blanco llamativo.

En la siguiente fase, Nazca 5, se produjo una experimentación considerable, incluida la adición de rayos, volutas y otros elementos "prolíficos" a los motivos sobrenaturales de las vasijas. La Fase 5 se llama Transicional, ya que une el cambio de estilo entre el naturalismo de las Fases 2 a 4 y los elementos prolíficos agregados a los motivos de las Fases 6 y 7. En Nazca 5 también se observan motivos militaristas que se vuelven más comunes debido a una sequía que provocó un conflicto. ^[2]

Nazca 6 y 7 incluyen algunos de los motivos anteriores, pero también enfatizan los militaristas, lo que sugiere un cambio en la organización social. Los motivos en estas fases incluyen elementos abstractos como parte del diseño. Se agregan grandes cantidades de rayos y borlas a muchos de los diseños, particularmente aquellos que representan temas míticos, lo que produce una impresión visual de elementos multiplicados casi infinitamente, una impresión que explica el uso del término "prolífico". ^[18] El arte cerámico de las fases 6 y 7 de Nazca también muestra influencia de la cultura Moche de la costa norte de Perú .

Finalmente, durante Nazca se introdujeron ocho figuras disjuntas y una iconografía geométrica que ha sido difícil de descifrar. Se cree que las fases 8 y 9 datan del Horizonte Medio. Este período fue el de un cambio de poder de la costa a la sierra con la llegada de la cultura Wari alrededor del año 650 d. C. ^[1]

Los nazca, como todas las demás sociedades precolombinas de América del Sur, incluidos los incas , no tenían un sistema de escritura , a diferencia de los mayas contemporáneos de Mesoamérica . La iconografía o los símbolos en su cerámica servían como medio de comunicación. Los motivos representados en la cerámica nazca se dividen en dos categorías principales: sagrados y profanos. Los nazca creían en poderosos espíritus de la naturaleza que se pensaba que controlaban la mayoría de los aspectos de la vida. Los nazca visualizaban a estos espíritus de la naturaleza en forma de seres míticos, criaturas que tenían una combinación de características humanas y animales/aves/peces, y los pintaban en su cerámica. Estos seres míticos incluyen variedades como el ser mítico antropomórfico, el pájaro horrible, la orca mítica, el gato moteado, el hombre felino y la cara rayada. ^{[19] [20]}

Las escenas de guerra, decapitación y el uso ritual de cabezas humanas como trofeos por parte de los chamanes eran motivos comunes en la cerámica de Nazca. ^[11]

Los nazca también son conocidos por sus textiles técnicamente complejos . Lo más probable es que los textiles fueran tejidos por mujeres en los sitios de habitación a partir de algodón hilado y lana . ^[1] Los textiles habrían sido elaborados utilizando un telar de cintura. Esto es similar a la forma en que se tejen los textiles en la región hoy en día. ^[1] Los textiles se tejían con los motivos comunes antes de que aparecieran pintados en cerámica. El desierto seco ha preservado los textiles de las culturas Nazca y Paracas , que comprenden la mayor parte de lo que se sabe sobre los textiles tempranos en la región.

Se han encontrado chales, vestidos, túnicas, cinturones y bolsos en las excavaciones de Cahuachi y otros lugares. Muchos textiles asociados con la cultura Nazca son prendas que se incluyeron con los ajuares funerarios encontrados en los sitios de entierro. Casi todos los cuerpos encontrados están envueltos (a veces parcialmente) en un textil como parte del ritual de entierro. Estos textiles también se encuentran con entierros parciales. A menudo se encuentran pilas de huesos envueltos en una prenda textil. ^[9] Los depósitos de vestidos y chales contenían tanto prendas de alto estatus (con plumas, pintura, bordados ) como prendas sencillas, lo que sugiere diferentes roles o responsabilidades sociales.

El "Textil Paracas", un tejido bellamente conservado del período Intermedio Temprano (300 a. C.-100 d. C.), es uno de los más finos que se conocen. Este tejido, también conocido como BMT (Textil del Museo de Brooklyn), se encuentra en la colección del Museo de Brooklyn. El manto mide 62 x 148 cm y está tejido en fibras de algodón y camélidos con varias técnicas diferentes. La parte central es un tejido de gasa muy fino, probablemente tejido en un telar de cintura en una típica red de cuatro orillos con urdimbre y trama de algodón. Esta red central está estampada con 32 cabezas de rayos repetidas en seis colores diferentes. La coloración se logró mediante el minucioso método de envoltura de urdimbre, donde la urdimbre se cubre en secciones con vellón de camélido teñido. El tejido liso sobre las áreas envueltas crea una tela de doble cara, que se reflejan perfectamente entre sí. La simetría absoluta del diseño se rompe en los bordes largos, donde un lado tiene motivos espirales adicionales y el otro está terminado con triángulos escalonados. Al doblar la tela semitransparente a lo largo, estos bordes se juntarían formando el diseño de grecas escalonadas, un elemento ampliamente utilizado en los diseños andinos y mesoamericanos. El borde tridimensional es una procesión colorida de 90 personajes muy detallados y coloridos. El borde está tejido con hilo de camélido utilizando el método de bucle de punto cruzado. Guerreros o señores con parafernalia de guerra, mujeres y chamanes con la adición de dos llamas caminan alrededor del borde sobre una banda roja, que está unida a la red tejida central con flores de colores repetidas rítmicamente. Las espaldas y los frentes de las figuras son imágenes especulares, a excepción de tres figuras. ^[21] Además de las figuras, hay una abundancia de vegetación representada, lo cual es característico de las obras textiles de Nazca. ^[22] El borde tridimensional unido a la sección media liviana sugiere que este manto nunca se colgó y lo más probable es que se usara tendido en el suelo para servir como campo de adivinación. Lois Martin, quien estudió el manto extensamente, sugiere que tal vez se usó como un calendario para rastrear el tiempo de los rituales. ^[21]

El análisis exhaustivo de los textiles de Cahuachi realizado por Mary Frame ha revelado más sobre las mujeres de Nazca. Señaló que, aunque rara vez se las reconoce en el registro arqueológico, tenían fácil acceso a materiales de alto estatus y el derecho a usar imágenes sagradas o potentes en sus prendas. ^[23] Esto dio una indicación de su estatus. Se encontró una gran parte de los vestidos que representaban aves con cuerpos moteados, figuras serpentinas de dos cabezas y figuras antropomorfas.

Los geoglifos de Nazca o " Líneas de Nazca " son una serie de formas geométricas, kilómetros de líneas y grandes dibujos de figuras de animales (algunos tan grandes como un campo de fútbol) construidos en el suelo del desierto en la región de Nazca. ^[24] Han surgido muchas teorías sobre los grandes geoglifos. Se cree que fueron construidos por grandes grupos de trabajo coordinados de numerosas personas durante un período prolongado de tiempo, lo que indica una cultura compleja que pudo organizar tales proyectos. Los investigadores han demostrado técnicas para explorar cómo se hizo esto.

Si se extendía una cuerda entre dos postes y se retiraban los guijarros rojos de la superficie del desierto a lo largo de la cuerda, se podían construir las líneas. El contraste entre los guijarros rojos del desierto y la tierra más clara debajo haría que las líneas fueran visibles desde una gran altura. Debido a la construcción simplista de los geoglifos, las cantidades regulares de lluvia habrían erosionado fácilmente los dibujos, pero el ambiente seco del desierto ha preservado las líneas durante cientos de años.

El propósito de las líneas sigue siendo objeto de debate. Algunos investigadores teorizan que fueron creadas para que los dioses las observaran desde arriba, mientras que otros sugieren que eran una especie de calendario con alineaciones astronómicas que ayudarían en la plantación y la cosecha de cultivos. Otros han pensado que las líneas eran los caminos para importantes procesiones ceremoniales. ^[24] Las líneas han sido estudiadas por expertos de varias disciplinas. Antropólogos , arqueólogos y astrónomos han estudiado las líneas, ^[1] pero no han encontrado evidencia concluyente de ninguna de las teorías en cuanto a su propósito. ^[24]

La trepanación era una cirugía craneal primitiva que utilizaban los nazcas para aliviar la presión sobre el cerebro causada por heridas de guerra o con fines rituales. Consiste en la extracción de una o más secciones de hueso del cráneo (mientras la persona aún está viva). Se han encontrado pruebas de la trepanación mediante el análisis de cráneos excavados. Algunos de los cráneos muestran signos de curación, lo que demuestra que la persona había sobrevivido a la operación.

En las excavaciones de Cahuachi también se observaron cráneos alargados, como resultado de la manipulación craneal . Este efecto se logró atando un cojín a la frente de un bebé y una tabla a la parte posterior de la cabeza. Los arqueólogos solo pueden especular sobre por qué se hizo esto con algunos de los cráneos. Varias teorías sugieren que la manipulación craneal creó una identidad étnica, convirtió al individuo en un ser social o puede haber ilustrado el estatus social. ^[1]

Algunas culturas indígenas americanas históricas de América del Norte también practicaban este tipo de modelado de cráneos, como los pueblos Snake , Cowlitz y Chinook , la mayoría de los cuales vivían al oeste del río Columbia en el noroeste del Pacífico. Se los conocía informalmente como los pueblos Flathead. ^[25]

• 
  Trofeo de cabeza de la cultura Nazca.
• 
  Representación de un guerrero sosteniendo una cabeza trofeo.

• Imperio Wari

• Diferencias locales y diferencias horarias en la cerámica de Nasca por Donald A. Proulx (1968) University of California Press
• Los incas y sus antepasados: la arqueología del Perú por Michael E. Moseley. 1992.
• Cahuachi en el antiguo mundo Nasca Silverman, Helaine. University of Iowa Press. Iowa City. 1993.
• "La identificación arqueológica de un antiguo centro de peregrinación peruano" por Helaine Silverman, World Archaeology 26, no. 1 (junio de 1994): 1–18
• "Paracas en Nazca: Nuevos datos sobre la ocupación del horizonte temprano de la cuenca del Río Grande, Perú" Silverman, Helaine. (1994) Antigüedad latinoamericana , vol. 5, núm. 4, págs. 359–382.
• Bordados nasca tempranos de Alan R. (1996) Sawyer Laurence King. ISBN 1-85669-088-1 
• Der Nasca-Ikonenkomplex: Seine mythischen Gestalten und ihre Entwicklung, erschlossen aus den Darstellungen gegenständlicher Bildwerke/Nasca Iconography. Sus figuras míticas y su evolución, establecidas a partir de obras pictóricas, por Christiane Clados, Tesis, Universidad Libre de Berlín
• Los Nasca, de Helaine Silverman y Donald A. Proulx. Blackwell Publishers. Malden. 2002.
• El antiguo asentamiento y la sociedad de Nazca, por Helaine Silverman (2002) University of Iowa Press
• Riego y sociedad en el desierto peruano: Los Puquios de Nasca por Katherine H. Schreiber, Josue Lancho Rojas, Lexington Books, Lanham, Maryland, 2003, ISBN 978-0739106419 
• "Lo que vestían las mujeres", de Mary Frame, Textile Museum Journal (2003/04), volumen 42-43:13-53
• "Casas, artesanías y festejos en los Andes antiguos: el contexto aldeano del consumo artesanal temprano en Nasca" por Kevin J. Vaughn, Latin American Antiquity (2004), Volumen 15, No. 1:61–88
• "Patrones de enterramiento y organización sociopolítica en la sociedad de Nasca 5", por William Harris y Helaine Silverman, Arqueología Andina III (2006), Volumen 3:374–400
• "Una perspectiva compositiva sobre los orígenes del culto a Nasca en Cahuachi" por Kevin J. Vaughn, Journal of Archaeological Science (2007), Volumen 34, Número 5:814–822
• El antiguo mundo Nasca: nuevos conocimientos desde la ciencia y la arqueología por Rosa Lasaponara, Nicola Masini , Giuseppe Orefici , Springer International Publishing, 2016, doi :10.1007/978-3-319-47052-8

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• "Iconografía cerámica Nasca: una visión general" por Donald A. Proulx, Universidad de Massachusetts, 2007. Fotografías en color incluidas.
• Cerámica peruana antigua: la colección Nathan Cummings de Alan R. Sawyer, un catálogo de la exposición del Museo Metropolitano de Arte (disponible en línea en formato PDF), que contiene material sobre la cultura Nazca (ver índice)
• Colección de dibujos de Nazca, introducción, dibujos profesionales de artefactos de Nazca, por Christiane Clados
• Colección de dibujos de Nasca de FAMSI 402 imágenes