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Gurú Nanak | |
Regiones con poblaciones significativas | |
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Religiones | |
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Sikhismo |
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Nanakpanthi [1] ( Gurmukhi : ਨਾਨਕਪੰਥੀ; nānakapathī , "seguidor del modo de vida de Nanak"), [2] también conocido como Nanakshahi , [3] es un movimiento sincrético que sigue a Guru Nanak (1469-1539), el fundador del sijismo , pero sin identificarse necesariamente formalmente como sij en términos de afiliación religiosa, como es el caso de numerosos hindúes punjabi e hindúes sindhi . [3] [4]
El término se utilizó por primera vez en los Janamsakhis de la tradición Miharvan , [5] y luego se mencionó en el Dabistan-i-Mazahib de mediados del siglo XVII . [5]
Nanakpanthi hace referencia a una antigua comunidad sij que alienta a cualquier persona, independientemente de su afiliación religiosa, a seguir las enseñanzas de Guru Nanak sobre la hermandad universal, la verdad, el amor, la tolerancia y la compasión. Destaca la unidad de Waheguru (el creador del universo). [6]
Hoy en día, algunos punjabis se adhieren a elementos del sijismo a pesar de ser hindúes. [7] [8] Por lo general, no tienen barba ni usan turbante, a diferencia de los sijs amritdhari . [9]
No hay datos sobre el número de Nanakpanthis; en todo el mundo, se estima que hay entre 25 y 30 millones de sikhs. [10] [11] Millones de otros también veneran a los 10 gurús sikhs y siguen las enseñanzas de Guru Granth Sahib sin adherirse a una identidad religiosa sikh: [A] [12] en el momento del censo de 1891 en el Punjab británico , de los 1,8 millones de sikhs estimados casi un tercio eran Nanakpanthis hindúes, pero en censos británicos posteriores las identidades "hindú" y "sikh" se separarían y los Nanakpanthis hindúes serían clasificados como hindúes, ya no como un subgrupo sikh. [13]
Varios grupos étnicos y sectas en la India siguen las enseñanzas de Gurú Nanak y visitan gurudwaras, además de adorar a deidades hindúes en mandirs . El gobierno indio los considera hindúes para fines censales. [14] Varios punjabis étnicos que son hindúes , especialmente en Punjab indio y paquistaní , Delhi, Haryana, Rajastán , Chandigarh, Jammu y Uttarakhand , han continuado con otras prácticas religiosas en parentesco espiritual con el sijismo. [15]
Nanakpanthi, como una etiqueta que hace referencia al seguimiento selectivo y personal de Guru Nanak con exclusión de sus sucesores, fue criticada por escritores sikhs convencionales como Bhai Gurdas . [5]
El antropólogo cultural Haroon Khalid escribió que después de la partición de la India , algunos musulmanes punjabíes visitaban regularmente el santuario de Gurú Nanak en Kartapur Sahib y hacían ofrendas; continuaron haciéndolo a pesar de la condición ruinosa del santuario y de que allí se refugiaban contrabandistas y drogadictos. [16]
Se dice que los descendientes de Bhai Mardana, compañero musulmán de Guru Nanak, siguen una tradición sincrética de sijismo e islam. Los descendientes de Mardana realizaban kirtans en gurdwaras antes de la partición. [17]
El sijismo se popularizó en Sindh gracias al trabajo misionero de los santos udasi . [18] Nanakpanthi y Udasi son ambas sectas sijs; una diferencia importante es que los udasi adoptan el celibato de por vida, mientras que los nanakpanthis se casan y tienen hijos. [19] Es posible que los sijs del Punjab se hayan establecido en Sindh durante el siglo XVI para escapar de la persecución, y ellos y sus descendientes formaron gradualmente la base de la comunidad Nanakpanthi. [20] Se dice que Guru Nanak viajó por Sindh, llegó al área de Shikarpur e influyó en la espiritualidad local. [2] En los censos indios de 1881 y 1891, la comunidad hindú sindhi no pudo decidir si se identificaba como hindú o sij. [21] [ página necesaria ]
Muchos nanakpanthis sindhi emigraron a la India durante la partición de 1947 y se encuentran en los estados de Maharashtra, Gujarat y Rajasthan. [2]
Muchos hindúes sindhis en India y Pakistán admiran a Gurú Nanak y visitan regularmente gurudwaras. [22] [23] Un templo sindhi generalmente alberga el Gurú Granth Sahib e imágenes de deidades hindúes. [24]
Un templo Nanakpanthi se conoce como tikano o tikana (un término que también se usa para los templos Sewapanthi ). [25] [26] [19] Son frecuentes en Sindh, [27] [19] donde se observa el sincretismo religioso del hinduismo y el sijismo y los límites religiosos se vuelven borrosos y mal definidos. [28] [29] [30] Un tikana generalmente alberga una copia del Guru Granth Sahib junto con imágenes de deidades indias . [29] [19]
El grupo más espiritual y el que parece más fiel a las enseñanzas de Gurú Nanak es el Nanakpanthi o Nanakshahi, asociado con el "Templo Dorado" de Amritsar, que es un lugar de peregrinación para todos los sikhs.
Un detalle final gira en torno a la referencia a la comunidad sikh primitiva como el "Nanak Panth". Aunque eruditos como McLeod y muchos otros de su generación utilizan esta etiqueta libremente y sin cuestionarla, debe subrayarse que este término no aparece en los escritos de Guru Nanak, ni en los de sus sucesores y seguidores. Aparece por primera vez en el Janam Sakhi atribuido a Miharban (fallecido en 1640), un primo hermano del sexto gurú sikh, Guru Hargobind (nacido en 1595?, Guru 1606-1644), y aún más importante para nosotros, el líder de un importante grupo sectario sikh de la época (Minhas/Chhota Mel). El Dabistan-i-Mazahib, un texto farsi de mediados del siglo XVII, es el primer documento no sij que utiliza el nombre de Nanak Panthi junto con el de Gursikh para referirse a la comunidad. Además, es importante señalar que un nombre como Nanak Panth, que evoca la idea de un seguimiento "personal" de un líder, es criticado en los escritos de Bhai Gurdas y denunciado categóricamente en la poesía creada durante el período de Guru Gobind Singh (1675-1708). En otras palabras, el nombre asignado a la comunidad sij primitiva en los estudios actuales no es una autodenominación, sino una etiqueta sectaria/externa cuya naturaleza es criticada en la literatura sij dominante.
los santuarios sufíes, el mandir sindhi ha escapado a la atención académica en el rastreo de las tradiciones sincréticas anteriores a la partición, en parte debido a los límites geográficos de los estudios sikh y de Punjab. La historia del sikhismo en Sindh y el atractivo de formas particulares de sikhismo entre los mandir sindhi pueden proporcionar una visión de la coexistencia de las prácticas sikh e hindúes en el mandir sindhi. Fue Richard F. Burton quien, en su libro Sindh & the Races that Inhabit the Valley of the Indus (1851), "describe la curiosa mezcla de prácticas hindúes y sikh entre los hindúes sindhi". Observa que "muestran una tendencia general hacia la fe de Nanak Shah, y que muchas castas han entremezclado tanto la religión de los sikhs con su hinduismo original, que apenas podemos discernir la línea de demarcación (1851)". La razón histórica de la prevalencia de estas prácticas sincréticas en Sindh se debió a que los sindhis fueron introducidos al sijismo por el Udasi panth popularizado por el hijo de Guru Nanak, Sri Chand, cuyos seguidores son conocidos como Nanakpanthi Sikhs en Sindh. Nanakpanth se refiere a los sikhs que siguen las enseñanzas de Guru Nanak sin observar las cinco K prescritas para los Khalsa Sikhs y no encuentran al hinduismo como conflictivo con el sijismo. A diferencia de los Nanakpanthis que siguen los rituales del hinduismo, practican el culto a ídolos y son hindúes, excepto que mantienen el Guru Granth Sahib en sus lugares de culto, las nuevas categorías de sikhs en Sindh que se describen a sí mismos como Gursikhs afirman que inclinan la cabeza solo ante el Guru Granth Sahib.
tikana: un mandir que generalmente incluye tanto el Sikh Guru Granth Sahib como imágenes de deidades hindúes.