Musulmán no confesional
Musulmán no fácilmente clasificable en términos de escuela o rama islámica

Los musulmanes no confesionales ( árabe : مسلمون بلا طائفة , romanizado :  Muslimūn bi-la ṭā'ifa ) son musulmanes que no pertenecen, no se identifican con, o no pueden ser fácilmente clasificados bajo una de las escuelas y ramas islámicas identificables . [1] [2] [3] [4] Estos musulmanes no se consideran pertenecientes a una denominación, sino más bien como "simplemente musulmanes" o "musulmanes no confesionales". [5] Los musulmanes que no se adhieren a una secta también son conocidos como musulmanes no sectarios . [6]

Mientras que la mayoría de la población en el Medio Oriente se identifica como sunita o chiita , un número significativo de musulmanes se identifican como no confesionales. [7] Según un estudio de 2012 del Pew Research Center , los musulmanes que no se identifican con una secta y se identifican como "simplemente musulmanes" constituyen la mayoría de los musulmanes en ocho países: Kazajstán (74%), Albania (65%), Kirguistán (64%), Kosovo (58%), Indonesia (56%), Malí (55%), Bosnia y Herzegovina (54%), Uzbekistán (54%) y una pluralidad en cuatro países: Azerbaiyán (45%), Rusia (45%), Nigeria (42%) y Camerún (40%). [8] Se encuentran principalmente en Asia Central . [8] Kazajstán tiene la mayor proporción de musulmanes que no se identifican con una secta, que constituyen alrededor del 74% de la población musulmana. [8] El sudeste de Europa también tiene una gran cantidad de musulmanes que no se identifican con una secta. [8]

Las controversias sectarias tienen una larga y compleja historia en el Islam y han sido explotadas y amplificadas por los gobernantes con fines políticos. Sin embargo, la noción de unidad musulmana ha seguido siendo un ideal importante y en los tiempos modernos los intelectuales se han pronunciado en contra de las divisiones sectarias. Las encuestas han informado de que grandes proporciones de musulmanes en algunas partes del mundo se identifican como "sólo musulmanes" o "sólo musulmanes", aunque hay pocos análisis publicados disponibles sobre las motivaciones subyacentes a esta respuesta. [8] [9] [10] [11] [12] [13] [14]

Etimología

Musulmanes no sectarios

Los musulmanes que no se adhieren a una secta también son conocidos como musulmanes no sectarios . [15]

No-Madhabí

La descripción de no madhhabi puede usarse, por ejemplo, en relación con los estudios islámicos en instituciones educativas que no están limitadas en su alcance a una madhhab o escuela de jurisprudencia en particular. [16] Para los musulmanes no confesionales, Pew utiliza la descripción de "elige no afiliarte" [17] mientras que los funcionarios rusos usan el término "musulmanes no afiliados" para aquellos que no pertenecen a ninguna rama o denominación. [18] A diferencia de los sunitas , chiítas e ibadíes , los musulmanes no confesionales no están afiliados a ninguna escuela de pensamiento (madhhab). [19] [20] [21]

Ghayr Muqallid

El término ghair-muqallid , es decir, "seguidor no ciego", puede usarse para describir a los seguidores de movimientos como el salafismo y Ahl-e-Hadith que no necesariamente siguen las normas de una escuela de jurisprudencia tradicional en particular , sino que se identifican como musulmanes sunitas. [22] [23] [24] [25]

Historia del sectarismo

Autoidentificación musulmana

Tras la muerte del profeta islámico Mahoma , surgieron dos puntos de vista contrapuestos sobre quién debería sucederle como líder de la comunidad musulmana. Algunos musulmanes, que creían que Mahoma nunca nombró claramente a su sucesor, recurrieron a la tradición árabe de elegir a su líder por un consejo de miembros influyentes de la comunidad. [26] Otros creían que Mahoma había elegido a su primo y yerno Ali ibn Abi Talib para sucederle. [26] Este desacuerdo acabó dando lugar a una guerra civil que enfrentó a los partidarios de Ali contra los partidarios del fundador de la dinastía omeya Mu'awiyah ibn Abi Sufyan , y estos dos bandos evolucionaron posteriormente hasta convertirse en las denominaciones suní y chií . [27] Para los chiítas, Ali y los imanes que le sucedieron se convirtieron gradualmente en la encarnación de la guía continua de Dios, y tendían a destacar las funciones religiosas del califato y a deplorar sus compromisos políticos; los suníes estaban más inclinados a circunscribir su papel religioso y aceptaban más fácilmente sus dimensiones pragmáticas. [27] A medida que estas diferencias adquirieron cada vez más importancia religiosa, dieron lugar a dos formas distintas del Islam. [27]

Una de las hipótesis es que los sunitas representan al Islam tal como existía antes de las divisiones y que deberían ser considerados como normativos o el estándar. [28] Esta percepción se debe en parte a la dependencia de fuentes altamente ideológicas que han sido aceptadas como obras históricas fiables, y también a que la gran mayoría de la población es sunita. [28] Tanto el sunnismo como el chiismo son el producto final de varios siglos de competencia entre ideologías. [28] Ambas sectas se utilizaron mutuamente para cimentar aún más sus propias identidades y divisiones. [29]

Durante el período omeya, muchos conversos no árabes ( mawali ) y sus sectas y escuelas tendían a estar dispuestos a unirse a causas antiomeyas. [30] Tanto los eruditos sunitas como los chiítas han mantenido opiniones antiomeyas, sobre todo en relación con Yazid ibn Mu'awiyah . [31] [32]

En el período moderno temprano , el conflicto entre chiítas y sunitas empeoró cuando las dinastías safávida y otomana convirtieron el conflicto militar entre ellas en una guerra religiosa después de que los safávidas hicieran del Islam chiita la religión estatal en su imperio. [33] Durante esa era, algunos sunitas y chiítas comenzaron por primera vez a negarse a reconocerse mutuamente como musulmanes. [33] El sectarismo continuó siendo explotado para obtener beneficios políticos en los tiempos modernos. Un ejemplo de esto fue el régimen de Zia en Pakistán, que utilizó las divisiones sectarias entre sunitas y chiítas para contrarrestar la creciente influencia geopolítica de Irán, así como para distraer la atención de los problemas políticos internos. [34] Los gobiernos posteriores a Zia en Pakistán continuaron "manipulando cínicamente los conflictos sectarios para obtener ganancias políticas a corto plazo". [34]

Desarrollo y pensamiento

Los musulmanes no confesionales defienden su postura señalando el Corán, como el versículo 103 de Al Imran , que pide a los musulmanes permanecer unidos y no dividirse. [35]

Hablando sobre el sectarismo, el poeta musulmán persa Hafiz (fallecido en 1389-1390) dijo: «Perdonad la guerra de las 72 sectas ; puesto que no vieron la verdad, se han lanzado por el camino de la fantasía». Hafiz consideraba que las disputas sectarias eran una afsana (un cuento) que preocupaba a quienes no lograban comprender la diversidad de la fe. [36] Los poemas de Hafiz eran conocidos por su tono no sectario, e incluso fueron citados por Debendranath Tagore . [37]

El tercer emperador mogol, Akbar (1556-1605), que pertenecía a una familia sunita y fue instruido por dos eruditos chiítas de Irán, era consciente de los peligros de la disensión sectaria musulmana y no toleraba que las disputas sectarias perturbaran el orden público. En 1578, Akbar obligó a todos los ulemas importantes a firmar un mahzar , en este caso una declaración de que él era el único califa y que, en consecuencia, su opinión en asuntos religiosos prevalecía. [38]

Condenando la tendencia históricamente prevaleciente de imitar ciegamente a los líderes religiosos, el revolucionario panislamista Jamal al-Din al-Afghani se negó a identificarse con una secta o imán específico insistiendo en que era simplemente un musulmán y un erudito. [39] Defensor de la unidad musulmana, criticó a los extremistas sunitas y chiítas, así como la ideología del nacionalismo , insistiendo en que el Islam era doctrinalmente la única nacionalidad para todos los musulmanes e históricamente el único vínculo que efectivamente los unía a todos. [40]

Creyendo en la unificación de los musulmanes para volver al "verdadero Islam", el erudito egipcio Muhammad Abduh (fallecido en 1905) sostuvo que el fervor extremo de las sectas era responsable de la división de los musulmanes, y esta división, junto con las prácticas religiosas sin fundamento y la doctrina religiosa falsa como las exageraciones de la orden sufí , fue una de las razones de su declive. [41]

El Islam originalmente trajo un igualitarismo radical a una sociedad ferozmente tribal, dentro de la cual el estatus de una persona se basaba en su membresía tribal. [42] El Corán estableció a todos los individuos creyentes como iguales, borrando la importancia del estatus tribal. La identidad primaria de los "musulmanes" pasó a ser simplemente "musulmán", en lugar de ser miembro de una tribu, etnia o género. El concepto coránico de la ummah depende de este concepto unificado de una comunidad islámica, y se apeló a él nuevamente en el siglo XIX, como respuesta al colonialismo de las potencias europeas. [43] Un erudito musulmán que encabezó el énfasis en la unidad musulmana fue Muhammad Iqbal , cuyas opiniones han sido calificadas de "ummáticas". [44] Iqbal se refirió enfáticamente al sectarismo como un " ídolo " que necesitaba ser "destruido para siempre". [45] Se le cita diciendo: "Condeno este maldito sectarismo religioso y social, no hay wahabíes, chiítas ni sunitas. No luchéis por interpretaciones de la verdad cuando la verdad misma está en peligro". En su vida posterior, Iqbal empezó a trascender el estrecho ámbito de las causas nacionalistas y empezó a hablar a los musulmanes esparcidos por todo el mundo, alentándolos a unificarse como una sola comunidad. [46]

La influencia de Iqbal en Muhammad Ali Jinnah , el fundador de Pakistán, también está bien documentada. Jinnah nació en una familia chiita ismailita y se convirtió brevemente al Islam sunita cuando era joven. Jinnah se describía públicamente como ni chiita ni sunita, y su respuesta habitual a las preguntas que le pedían que definiera su secta era: "¿El profeta Mahoma era chiita o sunita?" [47]

Otros intelectuales que hablaron contra el sectarismo durante esta época fueron Altaf Hussain Hali , quien culpó al sectarismo por la decadencia de los musulmanes, el Aga Khan III , quien lo citó como un obstáculo para el progreso, y Muhammad Akram Khan , quien dijo que el sectarismo drenaba las capacidades intelectuales de los eruditos musulmanes. [45]

Después de 1860, en Siria surgió una cultura antisectaria y movimientos y partidos nacionalistas antisectarios, especialmente en torno al movimiento árabe y al gobierno árabe del rey Faisal I de Irak (r. 1921-1933). [48] Faisal, que aborrecía el sectarismo, [49] era un defensor de una forma moderada e inclusiva de nacionalismo árabe , en torno al cual se pudiera construir un consenso y como una plataforma compartida que pudiera abarcar las diferencias entre las sectas. Debido a su postura antisectaria, Faisal tuvo una relación desagradable con Sati' al-Husri . [50]

El erudito musulmán malasio Kassim Ahmad sostuvo que algunos hadices promueven ideas que entran en conflicto con la ciencia y crean problemas sectarios, afirmando que los hadices son "sectarios, anticientíficos, antirracionales y antifemeninos". [51] [52]

En 1947, se fundó en El Cairo, Egipto, el movimiento no sectario Jama'ah al-Taqrib bayna al-Madhahib al-Islamiyyah . [53] Varios de sus partidarios eran académicos de alto rango de la Universidad Al-Ahzar . [54] El movimiento buscaba tender un puente entre sunitas y chiítas. [55] A finales de la década de 1950, el movimiento llegó a un público más amplio, cuando el presidente egipcio Gamal Abdel Nasser descubrió la utilidad del panislamismo para su política exterior. [56]

Durante su reinado, el Jeque Zayed bin Sultan Al Nahyan de los Emiratos instó a la solidaridad y la cooperación entre las naciones, árabes y no árabes. En su opinión, la política ideal era la apertura y una combinación de modernización y preservación de los valores tradicionales y la identidad propia. También hizo un llamamiento a la protección del Islam contra el sectarismo y el faccionalismo. [57]

Durante su reinado, el rey Abdullah de Arabia Saudita (r. 2005-2015) actuó para reducir el sectarismo regional. [58] La promoción de la armonía sectaria por parte de Abdullah se enfrentó a muchos desafíos, incluido el hecho de que el rey no contaba con el apoyo de todos los miembros de la familia real . [59]

Según Thomas West y Sonia Alianak, Jordania y Marruecos resistieron la ola de revoluciones durante la Primavera Árabe de 2011 porque el rey Abdullah II de Jordania y el rey Muhammad VI de Marruecos , ambos descendientes del profeta Mahoma y no sectarios, recurrieron a la reforma en lugar de ser derrocados haciendo uso de sus credenciales y pedigríes religiosos. [60]

En Pakistán, se cita el sectarismo como un obstáculo a la unificación de la ley islámica: “También debería considerarse la codificación de las leyes islámicas relacionadas con la familia y la propiedad sobre la base del concepto de talfiq [61] . Esto requerirá una fuerte opinión pública a favor de esta unificación de la ley islámica sobre una base no sectaria, ya que ningún cambio puede considerarse permanente a menos que cuente con el pleno apoyo del público”. [62]

En Lituania , los musulmanes no confesionales entran en la categoría de "comunidades religiosas no tradicionales" y están formalmente separados por ley de los sunitas. [63]

Academia

Existen escuelas religiosas y programas de graduación con currículos que han sido descritos como orientados hacia el Islam no confesional . [64] Algunos gobiernos teocráticos han adoptado a musulmanes no confesionales en su redil de panislamismo como un medio para abordar el partidismo irracional y el takfirismo . [4] Algunas editoriales de prensa académica han asignado un título similar a un nombre propio a los musulmanes sin una afiliación sectaria específica al capitalizar la designación como Solo un musulmán . Las costumbres y rituales practicados por musulmanes no confesionales en el norte de Nigeria tienen estadísticamente más probabilidades de ser de inclinación sunita . [65] En otras jurisdicciones, algunos funcionarios han aplicado una instrucción religiosa obligatoria que supuestamente da a los estudiantes una perspectiva no confesional en un intento de parecer pluralista, pero en la práctica, no hace tal cosa. [66]

Dispersiones

Los musulmanes nacidos en Occidente tienen más probabilidades de no estar afiliados a ninguna religión que los musulmanes inmigrantes, [67] y cuando se les presiona puede que sugieran que tratan de seguir los textos religiosos islámicos "tan fielmente como sea posible". [68] Aunque Pew ha proporcionado cifras completas sobre los musulmanes con una rama o afiliación no especificada, una investigación anterior de 2006 también proviene de CAIR . [69] Algunos editores y autores han categorizado a estos musulmanes no especificados como pertenecientes a la corriente liberal o progresista de la fe. [70] Los musulmanes no confesionales del Sahel han demostrado una aversión a las medidas religiosas austeras. [71] Sin embargo, los musulmanes no confesionales en una localidad de la India han sugerido expresamente que el Islam no confesional es más tradicional que lo que ellos consideran como el movimiento Deobandi más puritano y reformista . [72]

Aunque algunos musulmanes no confesionales llegaron a su posición influenciados por sus padres, otros han llegado a esta posición independientemente y a pesar de sus padres. [3] Algunos musulmanes laicos no confesionales muestran hostilidad hacia la noción de que el Islam está dividido en las subdivisiones binarias del sunismo y el chiismo, borrando así el espacio para los musulmanes no confesionales no afiliados. [14]

El Islam no confesional ha sido descrito como un enfoque genérico o amplio y corriente de la fe. [1] Algunos seguidores de la forma no confesional del Islam lo perciben como menos crítico o crítico. [2] Algunos musulmanes no confesionales consideran que su postura no afiliada es un escudo contra el riesgo de convertirse en súbditos dóciles y mansos de clérigos dominantes. [39] Según el Consejo Musulmán de América, las facetas que se dan entre los musulmanes no confesionales desde un punto de vista práctico incluyen la falta de conveniencia organizativa o portavoces, y en términos de preceptos, un enfoque universal o inclusivo de todas las escuelas de pensamiento. Según el MCA, los musulmanes no confesionales también restan importancia a la opinión de los eruditos, considerándolas no vinculantes, rechazan las leyes de blasfemia o riddah dentro del Islam y postulan la implementación de la dignidad humana, la libertad de expresión y el intelecto humano según las circunstancias y las situaciones cambiantes, como el discernimiento entre la Arabia actual y la del siglo VII. [73] También han representado a los musulmanes no confesionales como poseedores de una posición teológica que favorece la autodeterminación , el intelecto humano, la dignidad humana, un nivel proporcionado de igualitarismo entre las diversas religiones y géneros, y la adaptación a circunstancias cambiantes. [73] A pesar de que en ocasiones las fuentes indican que aquellos que se identifican simplemente como musulmanes pueden constituir hasta una cuarta parte de los musulmanes, [74] las instituciones más establecidas pueden expresar hostilidad a un enfoque tan flexible de la fe debido a su capacidad de fomentar actitudes que piden la eliminación del clero islámico . [73]

Configuración

En 2017, había 144 salas de oración y otros lugares de culto no confesionales en el Reino Unido , abiertos a todas las denominaciones. Esto representó el 7,4% del total de mezquitas y salas de oración islámicas en el Reino Unido. El 99% de ellos proporcionaban instalaciones para mujeres, como espacio de oración, baños o espacios de ablución. [75] En 2013, había 156 salas de oración y lugares de culto musulmanes no confesionales en el Reino Unido, aunque según Mehmood Naqshbandi, la congregación no necesariamente suscribe los mismos puntos de vista que el personal. Esto representó el 3,5 por ciento de la capacidad total de la mezquita y el 9,4% del número total de mezquitas y salas de oración islámicas en el Reino Unido. [76] Aquellos que son musulmanes no denominacionales han visto el término adoptado o adeptos fusionándose con una amplia variedad de persuasiones, incluyendo a los revivalistas musulmanes (conocidos como muyadids ), salafistas , [77] miembros activos de la Hermandad Musulmana , [78] aquellos que critican la visión musulmana tradicional sobre la homosexualidad, [79] o la universidad por excelencia y que lo abarca todo , Ansar-ud-Din , descrita como una "institución musulmana no denominacional" en el estado de Ota Ogun , Nigeria, donde en la década de 1950, todos sus estantes relacionados con el Islam estaban llenos de libros afiliados únicamente a Ahmadiyya o de orientalistas occidentales, [80] aunque Ahmadiyya es considerada herética en países como India, Pakistán e Indonesia. [81]

Centro

Según un estudio de Pew de 2012 , los musulmanes que no se identifican con una secta y se identifican como "simplemente musulmanes" constituyen la mayoría de los musulmanes en ocho países: Kazajstán (74%), Albania (65%), Kirguistán (64%), Kosovo (58%), Indonesia (56%), Malí (55%), Bosnia y Herzegovina (54%), Uzbekistán (54%) y una pluralidad en cuatro países: Azerbaiyán (45%), Rusia (45%), Nigeria (42%) y Camerún (40%). [8] Se encuentran principalmente en Asia Central . [8] Kazajstán tiene la mayor proporción de musulmanes que no se identifican con una secta, que constituyen alrededor del 74% de la población musulmana. [8] Según WorldAtlas , el 30% de los marroquíes son musulmanes no confesionales. [82] Mientras que la mayoría de la población en el Medio Oriente se identifica como sunita o chiíta , un número significativo de musulmanes se identifican como no confesionales. [83] En el sudeste de Europa también hay un gran número de musulmanes que no se identifican con ninguna secta. [8]

Comentario

Se ha descrito como un fenómeno que ganó impulso en el siglo XX y que puede superponerse con los principios sunitas ortodoxos a pesar de que los seguidores no se adhieren a ningún madhab específico . [84] [85] En un comentario alusivo al versículo 53 de la sura Al-Muʼminun del Corán , Abdullah Yusuf Ali afirma:

Los que empezaron a comerciar con los nombres de los profetas rompieron esa unidad y formaron sectas; y cada secta se regocija en su propia doctrina estrecha, en lugar de adoptar la enseñanza universal de la unidad de Alá. Pero esta confusión sectaria es obra del hombre. Durará un tiempo, pero los rayos de la verdad y la unidad finalmente la disiparán. La riqueza, el poder y la influencia mundanos pueden ser sólo pruebas. Que sus poseedores no piensen que son en sí mismos cosas que necesariamente les traerán felicidad. [86]

Organizaciones

  • Jama'ah al-Taqrib bayna al-Madhahib al-Islamiyyah , un movimiento no sectario fundado en El Cairo, Egipto, en 1947. [87] A finales de la década de 1950, el movimiento alcanzó un público más amplio, cuando el presidente egipcio Gamal Abdel Nasser descubrió la utilidad del panislamismo para su política exterior. [88]
  • Tolu-e-Islam , inspirada en los principios dela filosofía de Muhammad Iqbal y dirigida por Ghulam Ahmed Pervez ,es una organización con sede en Pakistán que no está afiliada a ningún partido político ni secta religiosa. [89]
  • La Mezquita del Pueblo ; un movimiento musulmán no confesional en línea que busca distinguirse contrastando sus propios principios con los musulmanes políticos ultraconservadores. [2] [90]
  • La Mezquita Central de Cambridge es un lugar de culto no confesional. [91]
  • Universidad Ansar-ud-Din , una universidad en el estado de Ogun, Nigeria. [80]

Individuos notables

Entre las personalidades notables que han adoptado una postura antisectaria se incluyen:

Véase también

Otras religiones:

Referencias

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