Población total | |
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Aproximadamente 1.000 (censo de 2018) [1] | |
Regiones con poblaciones significativas | |
Islas Chatham | 36 (censo de 2013) [2] |
Isla Norte | 354 (censo de 2013) [2] |
Isla Sur | 348 (censo de 2013) [2] |
Idiomas | |
Inglés , maorí , anteriormente moriori | |
Religión | |
Cristianismo incluido Rātana [2] | |
Grupos étnicos relacionados | |
Pueblo maorí , otros pueblos polinesios , pueblos austronesios |
Los moriori son los primeros pobladores de las islas Chatham ( Rēkohu en moriori ; Wharekauri en maorí ). [3] Los moriori son polinesios que llegaron del continente de Nueva Zelanda alrededor de 1500 d. C., [4] [5] que fue cerca del momento del cambio del período arcaico al clásico de la cultura maorí polinesia en el continente. [6] [7] La tradición oral registra la migración a las Chatham en el siglo XVI. [8] [9] La cultura de los colonos divergió de los maoríes del continente, y desarrollaron un idioma , una mitología, una expresión artística y un estilo de vida moriori distintivos. [10] Actualmente hay alrededor de 700 personas que se identifican como moriori, la mayoría de las cuales ya no viven en las islas Chatham. [11] A finales del siglo XIX, algunos antropólogos destacados propusieron que los moriori eran colonos premaoríes de Nueva Zelanda continental, y posiblemente de origen melanesio ; [12] [13] esta hipótesis ha sido desacreditada por los arqueólogos desde principios del siglo XX, [14] pero los críticos del proceso de asentamiento del Tratado de Waitangi siguieron haciendo referencia a ella hasta el siglo XXI. [15]
Los primeros moriori formaron grupos tribales basados en las costumbres sociales y la organización de la Polinesia oriental. Más tarde, surgió una importante cultura pacifista ; esto se conoció como la ley de nunuku , basada en las enseñanzas del líder moriori del siglo XVI Nunuku-whenua . [16] Esta cultura facilitó a los invasores maoríes taranakis masacrarlos en la década de 1830 durante las Guerras de los Mosquetes . Este fue el genocidio moriori , en el que los moriori fueron asesinados o esclavizados por miembros de las iwi Ngāti Mutunga y Ngāti Tama , [17] matando o desplazando a casi el 95% de la población moriori.
Sin embargo, los moriori no se extinguieron y obtuvieron el reconocimiento como el segundo pueblo indígena de Nueva Zelanda durante el siglo siguiente. Su cultura y su lengua experimentaron un renacimiento y se priorizaron los nombres moriori para sus islas. En febrero de 2020, el gobierno de Nueva Zelanda firmó un tratado con los líderes tribales, otorgándoles derechos consagrados en la ley y al pueblo moriori en general una disculpa por las acciones pasadas de los maoríes y los colonos europeos. La Corona devolvió los restos robados de los asesinados en el genocidio y regaló 18 millones de dólares neozelandeses en reparaciones. [18] [19] El 23 de noviembre de 2021, el gobierno de Nueva Zelanda aprobó por ley el tratado entre los moriori y la Corona. [20] La ley se llama Proyecto de Ley de Solución de Reclamaciones Moriori. Incluye una historia resumida acordada que comienza con las palabras " Los karāpuna (ancestros) moriori fueron los waina-pono (habitantes originales) de Rēkohu , Rangihaute , Hokorereoro (isla sureste) y otras islas cercanas (que forman las islas Chatham). Llegaron en algún momento entre 1000 y 1400 d. C." [21]
Los moriori eran cazadores-recolectores [22] que vivieron en las islas Chatham aislados del mundo exterior hasta la llegada del HMS Chatham en 1791. Llegaron a las Chatham desde el continente de Nueva Zelanda, lo que significa que eran descendientes de los colonos polinesios que se habían establecido inicialmente en Nueva Zelanda, los mismos polinesios de los que también descendían los maoríes . Esto se debió a que los maoríes también habían vivido aislados en Nueva Zelanda. La mayor parte de lo que se sabe sobre los moriori, su cultura y su idioma, es una cuestión de especulación. Esto se debe a que se han perdido muchas pruebas. Después de la invasión maorí genocida de 1835, todos los moriori fueron asesinados, esclavizados o sucumbieron a los efectos mortales de las enfermedades extranjeras recién introducidas. El idioma y la cultura de los moriori que sobrevivieron se entremezclaron con el idioma y la sociedad maoríes antes de que los europeos hicieran registros. Esto hace que la mayor parte de lo que ahora sabemos de los Moriori anteriores al contacto sea objeto de conjeturas. [23] La incertidumbre también rodea el momento de la llegada de los Moriori. Algunos artefactos de la isla Pitt datan del período arcaico maorí, que se estima que fue anterior al 1500 d. C., pero toda la datación por carbono de la evidencia en otras partes de las islas da fechas posteriores al 1500 d. C. La similitud lingüística y las comparaciones genealógicas con los maoríes de la Isla Sur indican que los colonos Moriori eran del sur del estrecho de Cook . Sabemos que los Moriori carecen de diversidad genética, lo que apunta a que solo hubo una llegada, posiblemente con una sola canoa. Otras conjeturas fundamentadas apuntan a que esa llegada fue una canoa o canoas comerciales (no de guerra) (debían haber mujeres a bordo) del extremo sur que se desvió de su curso mientras viajaba hacia el norte: podría haber sido llevada hacia el este a lo largo de la corriente oceánica existente hasta los Chathams, [24] con descubrimientos arqueológicos que implican que se asentaron primero en la isla Pitt antes de mudarse más tarde a la isla Chatham. [25] [24] [26] [27] [ citas excesivas ] Las Chatham fueron las últimas islas del Pacífico en ser colonizadas por polinesios. [28]
Las Chathams son más frías y menos hospitalarias que las tierras que los colonos originales dejaron atrás, y aunque abundaban en recursos, estos eran diferentes de los disponibles en el lugar de donde habían venido. Las Chathams resultaron inadecuadas para el cultivo de la mayoría de los cultivos conocidos por los polinesios, y los moriori adoptaron un estilo de vida de cazadores-recolectores . La comida era casi completamente de origen marino: proteínas y grasas de pescado, focas peleteras y las crías grasas de las aves marinas. [ cita requerida ] Las islas sustentaban a unas 2000 personas. [ 29 ] Este estilo de vida está confirmado por los primeros relatos europeos, con un registro que dice:
"Eran extremadamente ociosos, sólo buscaban comida cuando los apremiaba el hambre, y dependían principalmente de lo que el mar arrojaba a la orilla; una ballena varada, una orca o una marsopa eran un manjar especial, como también lo eran una foca o un montón de grasa de ballena, que, al ser arrojadas a la orilla con frecuencia, se consideraban el regalo de un buen espíritu que satisfacía sus necesidades". [30]
A falta de recursos de importancia cultural como la piedra verde y la madera abundante, encontraron salidas para sus necesidades rituales en el tallado de dendroglifos (incisiones en los troncos de los árboles, llamadas rakau momori ). Por lo general, la mayoría de los dendroglifos moriori representan una forma humana, pero también hay otros patrones que representan peces y pájaros. [31] Algunas de estas tallas están protegidas por la Reserva Histórica Hāpūpū / JM Barker . [31]
Como población pequeña y precaria, los moriori adoptaron una cultura pacifista que evitaba rígidamente la guerra, reemplazándola con la resolución de disputas en forma de luchas rituales y conciliación . [32] La prohibición de la guerra y el canibalismo se atribuye a su antepasado Nunuku-whenua .
...porque los hombres se enojan y durante tal enojo sienten la voluntad de golpear, que pueden hacerlo, pero solo con una vara del grosor de un pulgar y un tramo de la longitud del brazo, y golpear, pero que con una abrasión en la piel o la primera señal de sangre, todos deben considerar satisfecho el honor.
— Tradición oral [32]
Esto permitió a los moriori preservar los recursos limitados que tenían en su duro clima, evitando el desperdicio en la guerra. Sin embargo, esta falta de entrenamiento en la guerra también condujo a su posterior destrucción a manos de los maoríes invasores de la Isla Norte.
Los Moriori castraron a algunos niños varones para controlar el crecimiento de la población. [33]
Los primeros europeos en entrar en contacto con los moriori fueron la tripulación del HMS Chatham el 29 de noviembre de 1791, durante su viaje al Pacífico norte desde Inglaterra, vía Dusky Sound . El capitán del Chatham , William R. Broughton , nombró la isla en honor a John Pitt, segundo conde de Chatham, y la reclamó para Gran Bretaña . El grupo de desembarco llegó a la costa del puerto de Kaingaroa, en la costa noreste de la isla Chatham. [34] [35] Los moriori al principio se retiraron al bosque una vez que los europeos desembarcaron. Setenta años después, la tradición oral moriori recordaría a los europeos como portadores del dios del fuego, dadas las pipas que fumaban y probablemente mujeres por la ropa que vestían. Fue esta interpretación la que llevó a los hombres a regresar del bosque para encontrarse con el grupo de desembarco. Un breve período de hostilidad se calmó rápidamente cuando la tripulación puso regalos en el extremo de las lanzas moriori, aunque los intentos de comercio no tuvieron éxito. Después de explorar la zona en busca de agua, la tripulación volvió a temer la agresión de los morioris. [36] Un malentendido provocó una escalada de violencia y un moriori fue asesinado a tiros. [35] [37] El HMS Chatham abandonó entonces la isla con toda su tripulación. Tanto el diario de Broughton como la tradición oral local registran que ambos bandos lamentaron el incidente y, en cierta medida, se culparon a sí mismos por reaccionar de forma exagerada. [37]
Fue este arrepentimiento en parte lo que condujo a buenas relaciones cuando los siguientes barcos llegaron a las islas en algún momento entre 1804 y 1807. Eran cazadores de focas de Sydney y la noticia de su bienvenida pronto dio a los moriori una reputación de ser amistosos. Durante este tiempo, al menos un moriori visitó el continente de Nueva Zelanda y regresó a casa con conocimiento de los maoríes . A medida que llegaban más barcos, las bandas de cazadores de focas también se quedaban en las islas durante meses seguidos. Los cazadores de focas y balleneros pronto hicieron de las islas un centro de sus actividades, compitiendo por los recursos con la población nativa. Se introdujeron cerdos y patatas en las islas. Sin embargo, las focas que tenían un significado religioso y proporcionaban comida y ropa a los moriori fueron prácticamente exterminadas. [38] Los hombres europeos se casaron con moriori. Los recién llegados maoríes crearon su propio pueblo en Wharekauri, que se convirtió en el nombre maorí de las islas Chatham. [39]
Se estimó que la población local era de 1.600 habitantes a mediados de la década de 1830 y que entre el 10% y el 20% de ellos habían muerto a causa de enfermedades infecciosas como la gripe.
En 1835, algunos desplazados Ngāti Mutunga y Ngāti Tama , de Taranaki , pero que vivían en Wellington , invadieron los Chathams. El 19 de noviembre de 1835, el bergantín Lord Rodney , un barco europeo secuestrado [40] , llegó con 500 maoríes (hombres, mujeres y niños) con armas, palos y hachas, y cargado con 78 toneladas de patatas para plantar, seguido de otra carga, por el mismo barco, de 400 maoríes taranaki más el 5 de diciembre de 1835. Antes de que llegara el segundo envío de personas, los invasores mataron a una niña de 12 años y colgaron su carne en postes. [41] Procedieron a esclavizar a algunos moriori y matar y canibalizar a otros, cometiendo un genocidio . Con la llegada del segundo grupo, "grupos de guerreros armados con mosquetes, garrotes y hachas de guerra, liderados por sus jefes, recorrieron los territorios y asentamientos tribales de los moriori sin previo aviso, permiso o saludo. Si los invasores querían apoderarse de los distritos, informaban concisamente a los habitantes de que sus tierras habían sido tomadas y que los moriori que vivían allí eran ahora vasallos". [42]
En el asentamiento llamado Te Awapatiki se reunió un hui o consejo de ancianos moriori. A pesar de saber que los maoríes no compartían su pacifismo, y a pesar de la advertencia de algunos de los jefes mayores de que el principio de Nunuku no era apropiado en ese momento, dos jefes —Tapata y Torea— declararon que «la ley de Nunuku no era una estrategia de supervivencia que pudiera modificarse a medida que cambiasen las condiciones; era un imperativo moral». [42] Aunque este consejo se pronunció a favor de la paz, los maoríes invasores dedujeron que era un preludio a la guerra, como era una práctica común durante las Guerras de los Mosquetes . Esto precipitó una masacre, más completa en la zona de Waitangi, seguida de una esclavización de los supervivientes moriori. [43]
Un sobreviviente moriori recordó: "[Los invasores taranaki] comenzaron a matarnos como a ovejas... [Nosotros] estábamos aterrorizados, huimos al bosque, nos ocultamos en agujeros bajo tierra y en cualquier lugar para escapar de nuestros enemigos. No sirvió de nada; nos descubrieron y nos mataron: hombres, mujeres y niños indiscriminadamente". Un conquistador maorí taranaki explicó: "Tomamos posesión... de acuerdo con nuestras costumbres y capturamos a toda la gente. Ni uno escapó..." [44] Los invasores mataron ritualmente a alrededor del 10% de la población, un ritual que incluía estacar [ aclaración necesaria ] a mujeres y niños en la playa y dejarlos morir con gran dolor durante varios días. [40]
Durante la siguiente esclavitud, los invasores maoríes taranaki prohibieron hablar el idioma moriori y obligaron a los moriori a profanar sus lugares sagrados orinando y defecando sobre ellos. [40] A los moriori se les prohibió casarse con moriori o con maoríes taranaki, o tener hijos entre ellos. Esto era diferente de la forma habitual de esclavitud practicada en la Nueva Zelanda continental. [45] Sin embargo, muchas mujeres moriori tuvieron hijos con sus amos maoríes. Un pequeño número de mujeres moriori finalmente se casaron con hombres maoríes o europeos. Algunas fueron sacadas de los Chathams y nunca regresaron. En 1842, un pequeño grupo de maoríes y sus esclavos moriori emigraron a las islas subantárticas de Auckland , sobreviviendo durante unos 20 años de la caza de focas y el cultivo de lino. [46] [47] En 1862, de una población de aproximadamente 2000, solo quedaban con vida 101 moriori, lo que convierte al genocidio moriori en uno de los más letales de la historia en términos de porcentaje del grupo de víctimas. [48]
Los moriori se liberaron de la esclavitud a fines de la década de 1860, lo que les dio oportunidades de autodeterminación, pero su pequeña población condujo a una dilución gradual de su cultura. Solo un puñado de hombres todavía entendían el idioma y la cultura moriori de antes de la invasión. La generación más joven hablaba maorí, aunque todavía se identificaban como moriori. Si bien se hicieron intentos de registrar la cultura moriori para la posteridad, en general se creyó que nunca volvería a ser una forma de vida viva. Para 1900, solo habría doce personas en las islas Chatham que se identificaran como moriori. [49] Aunque el último moriori de ascendencia no mezclada, Tommy Solomon , murió en 1933, [50] hay varios miles de moriori de ascendencia mixta vivos en la actualidad.
En el censo de Nueva Zelanda de 2001 , 585 personas se identificaron como moriori. La población aumentó a 942 en el censo de 2006 y disminuyó a 738 en el censo de 2013. [51] El censo de 2018 estimó la población moriori en 996. [1]
A finales de la década de 1980, algunos descendientes de los morioris presentaron demandas contra el gobierno de Nueva Zelanda a través del Tribunal de Waitangi . [52] [53] El Tribunal está encargado de hacer recomendaciones sobre las demandas presentadas por los maoríes en relación con las acciones u omisiones de la Corona en el período desde 1840, que incumplen las promesas hechas en el Tratado de Waitangi . Estas demandas fueron la primera vez que el Tribunal tuvo que elegir entre demandas en competencia de dos grupos indígenas. El foco principal de la demanda fue la anexión británica de las islas en 1842, la inacción del Gobierno ante los informes de que los morioris eran mantenidos en esclavitud y la concesión del 97% de las islas a los ngāti mutunga en 1870 por el Tribunal de Tierras Nativas . [53]
En 1992, mientras la demanda de los moriori estaba en curso, el acuerdo de pesca de Sealords cedió un tercio de las pesquerías de Nueva Zelanda a los maoríes, pero impidió cualquier otra demanda de pesca en virtud del tratado. Esto ocurrió en un contexto en el que los maoríes, morioris y pākehā de las islas Chatham competían por los derechos de pesca, al tiempo que trabajaban juntos para excluir los intereses internacionales y continentales. Por lo tanto, se creía que el resultado del veredicto del Tribunal sobre la propiedad de las islas Chatham podría mejorar la capacidad de los morioris para adquirir algunos de los derechos de pesca asignados en el acuerdo de Sealords. Las demandas de los morioris se escucharon entre mayo de 1994 y marzo de 1996 y el veredicto fue claramente a favor del caso de los morioris. [54]
Esto condujo a un acuerdo de 18 millones de dólares neozelandeses entre la Corona y los moriori en 2017. Posteriormente, la Corona y los moriori firmaron una escritura de conciliación el 13 de agosto de 2019. [55] [56] En noviembre de 2021, el Parlamento de Nueva Zelanda aprobó el proyecto de ley de conciliación de las reclamaciones de los moriori, que completó el proceso del Tratado de Waitangi de los moriori. Según los términos de la legislación, el paquete de conciliación incluye una disculpa formal de la Corona, la transferencia de tierras cultural y espiritualmente significativas a los moriori como compensación cultural, una compensación financiera de 18 millones de dólares neozelandeses y una compensación compartida, como la adquisición del 50 por ciento de la laguna de Te Whanga . [57] [58]
Hoy, a pesar de las dificultades que han enfrentado los moriori, su cultura está disfrutando de un renacimiento, tanto en las islas Chatham como en el continente de Nueva Zelanda. Esto se ha simbolizado con la renovación del Pacto de Paz en el nuevo marae Kōpinga en enero de 2005 en la isla Chatham. [59] A partir de 2016, el marae ha registrado a casi 800 descendientes moriori, con más de 3000 niños asociados. [60] El lugar de reunión de Kopinga y la casa de reunión de Hokomenetai se encuentran en la ciudad de Waitangi , también en la isla Chatham. [61]
En 2001, comenzaron los trabajos para preservar el vocabulario y las canciones del pueblo moriori. [62] [63] También recibieron una subvención de 6 millones de dólares del Gobierno para preservar su cultura y su lengua. [64] El albatros sigue siendo importante en la cultura moriori: se lo ve en el diseño del marae Kōpinga y sus plumas se usan en el cabello de algunos moriori como un signo de paz. [62] [63] La relación entre los moriori y los ngāti mutunga está mejorando, y la no violencia sigue siendo una piedra angular de la autoimagen moriori. [62] [65]
En 2002, la Corona adquirió tierras en la costa este de la isla Chatham (la propiedad Taia). Ahora es una reserva gestionada conjuntamente por los moriori y la Corona. Los moriori también participan activamente en la conservación de los rakau momori (tallas de árboles) en las islas. [63]
La lengua moriori, ahora extinta, era polinesia oriental y estaba estrechamente relacionada con el maorí y el maorí de las Islas Cook , con los que era mutuamente inteligible. Compartía aproximadamente el 70% de su vocabulario con el maorí; sin embargo, había diferencias significativas en gramática y pronunciación. [66] [67] Existen intentos modernos de crear materiales de aprendizaje para garantizar la supervivencia de lo que queda de la lengua. [62] [68]
En 2001, los dos principales grupos políticos de Moriori se unieron para formar el Hokotehi Moriori Trust; [63] [69] sin embargo, persisten algunas disputas internas. [70] El Gobierno de Nueva Zelanda reconoce al Hokotehi Moriori Trust como poseedor del mandato de representar a Moriori en las negociaciones de solución del Tratado de Waitangi . También es una organización iwi con mandato según la Ley de Pesca Maorí de 2004 y una organización iwi de acuicultura reconocida según la Ley de Solución de Reclamaciones de Acuicultura Comercial Maorí de 2004. El fideicomiso representa a Moriori como una "autoridad iwi" para los consentimientos de recursos según la Ley de Gestión de Recursos de 1991 , y es una organización Tūhono . El fideicomiso de beneficencia es administrado por diez fideicomisarios, con representación tanto de las Islas Chatham como de la Isla Norte y la Isla Sur . Tiene su sede en Owenga en la Isla Chatham. [61]
Basándose en los escritos de Percy Smith y Elsdon Best de finales del siglo XIX, surgieron teorías de que los maoríes habían desplazado a una población premaorí más primitiva de moriori (a veces descrita como una raza de baja estatura y piel oscura de posible origen melanesio ) en el continente de Nueva Zelanda, y que los moriori de la isla Chatham eran el último remanente de esta raza anterior. Estas teorías también favorecían a los maoríes, supuestamente más recientes y técnicamente más capaces. Esto se utilizó para justificar los estereotipos racistas , la colonización y la conquista por parte de "superiores" culturales. [71] [72] Desde el punto de vista de los colonos europeos, esto sirvió para socavar la noción de los maoríes como pueblo indígena de Nueva Zelanda, convirtiéndolos en solo uno más en una progresión de olas de migración y conquista por parte de personas cada vez más civilizadas. [71] [72]
La hipótesis de un pueblo Moriori pre-maorí racialmente distinto fue criticada en el siglo XX por varios historiadores, antropólogos y etnólogos; entre ellos el antropólogo HD Skinner en 1923, [73] el etnólogo Roger Duff en la década de 1940, [74] el historiador y etnógrafo Arthur Thomson en 1959, [75] así como Michael King en Moriori: A People Rediscovered en 2000, James Belich en 2002, [76] y KR Howe en Te Ara: The Encyclopedia of New Zealand . [74]
La idea de que los moriori llegaron antes y eran muy distintos de los maoríes fue ampliamente difundida a principios del siglo XX. [77] Fundamentalmente, esta historia también fue promovida en una serie de tres artículos en el New Zealand School Journal de 1916, [12] y en el libro escolar de AW Reed de 1934 The Coming of the Maori to Ao-tea-roa [12] —y por lo tanto se volvió familiar para generaciones de escolares. Esto a su vez ha sido repetido por los medios de comunicación y los políticos. [78] Sin embargo, en ningún momento esta idea ha dominado completamente el debate, y el consenso académico lentamente ganó más conciencia pública a lo largo del siglo XX. [79]
La novela de David Mitchell de 2004, El atlas de las nubes , y su adaptación cinematográfica de 2012, ambas presentaron la esclavitud de los morioris por parte de los maoríes en las islas Chatham a mediados del siglo XIX. La adaptación cinematográfica está protagonizada por David Gyasi como "Autua", un esclavo moriori, a pesar del hecho de que Gyasi es británico de ascendencia ghanesa y no tiene ningún parecido físico con el pueblo moriori. El académico Gabriel S. Estrada criticó la representación de la cultura esclava maorí por ser representada incorrectamente de manera similar a la esclavitud en los Estados Unidos , presentando a los morioris esclavizados trabajando en plantaciones similares a las del sur de Estados Unidos . [80] Los historiadores han señalado que la intercambiabilidad de estas dos prácticas es un error común en la cultura popular. [81]
Según el mito, los maoríes, como pueblo superior y más guerrero, expropiaron la tierra a los moriori. Por lo tanto, la expropiación de la misma tierra por parte de los pakeha sobre la base de su civilización superior se realizó de acuerdo con el principio de la supervivencia del más apto. Por esta razón, el falso mito de los moriori ha sido uno de los mitos más duraderos de Nueva Zelanda.
Cloud Atlas fusiona de manera problemática las historias de esclavitud maorí, moriori y afroamericana... La esclavitud al estilo de las plantaciones estadounidenses que aparece en Cloud Atlas simplemente no era la forma hegemónica de opresión colonial polinesia en 1848.