Moralidad amo-esclavo

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La moral de amo y esclavo ( en alemán : Herren- und Sklavenmoral ) es un tema central en las obras de Friedrich Nietzsche , particularmente en el primer ensayo de su libro Sobre la genealogía de la moral .

Nietzsche sostiene que existen dos tipos fundamentales de moral : la "moral del amo" y la "moral del esclavo", que corresponden, respectivamente, a las dicotomías de "bueno/malo" y "bien/mal". En la moral del amo, "bueno" es una autodenominación de las clases aristocráticas; es sinónimo de nobleza y de todo lo poderoso y que afirma la vida. "Malo" no tiene ninguna implicación condenatoria, sino que se refiere simplemente a lo "común" o lo "bajo" y a las cualidades y valores asociados con ellos, en contraposición al ethos guerrero de la nobleza gobernante. En la moral del esclavo, el significado de "bueno" se convierte en la antítesis del "bien" aristocrático original, que a su vez se rebautiza como "mal". Esta inversión de valores se desarrolla a partir del resentimiento que sienten los débiles hacia los poderosos.

Para Nietzsche, una moral es inseparable de la cultura que la valora, lo que significa que el lenguaje, los códigos, las prácticas, las narrativas y las instituciones de cada cultura están informados por la lucha entre estas dos estructuras morales.

Nietzsche define la moral del amo como la moral de los voluntarios. Critica la idea (que identifica con la ideología británica contemporánea) de que lo bueno es todo lo que es útil y lo malo todo lo que es dañino. Sostiene que los defensores de esta idea han olvidado sus orígenes y que se basa meramente en el hábito: lo útil siempre se ha definido como bueno, por lo tanto, la utilidad es la bondad como valor. Escribe que en el estado prehistórico "el valor o no valor de una acción se derivaba de sus consecuencias" ^[1] pero que en última instancia "no hay fenómenos morales en absoluto, solo interpretaciones morales de los fenómenos". ^[2] Para los hombres voluntarios, el "bueno" es lo noble, lo fuerte y lo poderoso, mientras que el "malo" es lo débil, lo cobarde, lo tímido y lo mezquino.

La esencia de la moral del maestro es la nobleza . Otras cualidades que a menudo se valoran en la moral del maestro son la apertura mental, el coraje, la veracidad, la confiabilidad y un sentido preciso de la propia valía. La moral del maestro comienza en el "hombre noble", con una idea espontánea del bien; luego se desarrolla la idea del mal como lo que no es bueno. "El tipo noble de hombre se experimenta a sí mismo como valores determinantes; no necesita aprobación; juzga, 'lo que es dañino para mí es dañino en sí mismo'; se sabe a sí mismo como aquello que primero otorga honor a las cosas; es creador de valor ". ^[3] En la moral del maestro, las personas definen el bien en función de si les beneficia y de su búsqueda de la excelencia personal autodefinida. ^{[4] : loc 1134, loc 1545} En la medida en que algo es útil para el hombre de voluntad fuerte, es como lo que valora en sí mismo; Por lo tanto, el hombre de voluntad fuerte valora tales cosas como buenas porque lo ayudan en un proceso de autorrealización que dura toda la vida a través de la voluntad de poder .

Según Nietzsche, los amos crean la moralidad; los esclavos responden a la moralidad del amo con su moralidad de esclavos. A diferencia de la moral del amo, que es sentimiento, la moral del esclavo se basa en el resentimiento , es decir, en devaluar lo que el amo valora y lo que el esclavo no tiene. Así como la moral del amo se origina en los fuertes, la moral del esclavo se origina en los débiles. Como la moral del esclavo es una reacción a la opresión, vilipendia a sus opresores. La moral del esclavo es la inversa de la moral del amo. Como tal, se caracteriza por el pesimismo y el cinismo. La moral del esclavo se crea en oposición a lo que la moral del amo valora como bueno.

La moral de esclavos no tiene como objetivo ejercer la voluntad mediante la fuerza, sino mediante una subversión cuidadosa. No busca trascender a los amos, sino convertirlos también en esclavos. La esencia de la moral de esclavos es la utilidad : ^[5] El bien es lo que es más útil para toda la comunidad, no sólo para los fuertes. Nietzsche ve esto como una contradicción. Puesto que los poderosos son pocos comparados con las masas de los débiles, los débiles ganan poder corrompiendo a los fuertes para que crean que las causas de la esclavitud (es decir, la voluntad de poder ) son malas, al igual que las cualidades que los débiles originalmente no podían elegir debido a su debilidad. Al decir que la humildad es voluntaria, la moral de esclavos evita admitir que su humildad les fue impuesta en un principio por un amo. Los principios bíblicos de humildad, caridad y piedad son el resultado de universalizar la difícil situación del esclavo a toda la humanidad y, por lo tanto, esclavizar también a los amos. "El movimiento democrático es heredero del cristianismo " ^[6] —la manifestación política de la moral esclavista debido a su obsesión por la libertad y la igualdad.

... los judíos han realizado ese milagro de inversión de valores gracias al cual la vida en la tierra ha adquirido desde hace un par de milenios una nueva y peligrosa fascinación: sus profetas fusionaron "rico", "impío", "malvado", "violento", "sensual" en uno solo, y fueron los primeros en acuñar la palabra "mundo" como término infame. Es en esta inversión de valores (que implica el empleo de la palabra "pobre" como sinónimo de "santo" y "amigo") donde reside el significado del pueblo judío: con ellos comienza la rebelión de los esclavos en la moral . ^[7]

Según Nietzsche, la lucha entre la moral del amo y la del esclavo se repite históricamente. Señaló que las sociedades griegas y romanas antiguas se basaban en la moral del amo. El héroe homérico es el hombre de voluntad fuerte, y las raíces clásicas de la Ilíada y la Odisea ejemplifican la moral del amo de Nietzsche. Llama a los héroes "hombres de una cultura noble", ^[8] dando un ejemplo sustancial de la moral del amo. Históricamente, la moral del amo fue derrotada, ya que la moral del esclavo del cristianismo se extendió por todo el Imperio Romano.

Después de la destrucción del Segundo Templo de Jerusalén en el año 70 d. C., Judea perdió completamente su independencia ante Roma, y ​​después de la derrota de la revuelta de Bar-Kokhba en el año 136 d. C. dejó de existir como estado nacional del pueblo judío. La lucha entre la cultura politeísta de Roma (amo, fuerte) y el monoteísmo cristiano recién desarrollado en la antigua Judea y los territorios circundantes en Oriente Medio (esclavo, débil) duró continuamente hasta el año 323, cuando el cristianismo se convirtió en la religión oficial del Imperio romano. Nietzsche condena el triunfo de la moral de los esclavos en Occidente, diciendo que el movimiento democrático es la " degeneración colectiva del hombre ". ^[9] Afirma que el movimiento democrático naciente de su tiempo era esencialmente servil y débil. ^{[ cita requerida ]} La debilidad venció a la fuerza, el esclavo venció al amo, el resentimiento venció al sentimiento. Nietzsche llama a este resentimiento “venganza sacerdotal” ^[10], que se basa en el deseo de los débiles, celosos, de esclavizar a los fuertes y, de este modo, erosionar la base del poder derribando a los poderosos. Según Nietzsche, tales movimientos estaban inspirados por “la venganza más inteligente” de los débiles ^{[11] .}

• Dialéctica amo-esclavo
• El matrimonio entre el cielo y el infierno
• Dicotomía apolínea-dionisíaca

• Nietzsche, Friedrich (1967). Sobre la genealogía de la moral . Nueva York: Vintage Books. ISBN 0-679-72462-1.
• — (1973). Más allá del bien y del mal . Londres: Penguin Books. ISBN 978-0-14-044923-5.
• Solomon, Robert C.; Clancy Martin (2005). Since Socrates: A Concise Sourcebook of Classic Readings [Desde Sócrates: un libro de consulta conciso de lecturas clásicas ]. Londres: Thomson Wadsworth. ISBN. 0534633285.
• Nietzsche, Friedrich (2008). Sobre la genealogía de la moral: una polémica. A modo de aclaración y complemento a mi último libro Más allá del bien y del mal . Oxford University Press. pág. 19. ISBN 978-0-19-953708-2.