Michael N. Nagler

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Michael N. Nagler (nacido el 20 de enero de 1937) es un académico, educador de no violencia , mentor, meditador y activista por la paz estadounidense .

Nagler es profesor emérito de Estudios Clásicos y Literatura Comparada en la Universidad de California en Berkeley , donde fundó el Programa de Estudios sobre la Paz y los Conflictos e impartió cursos de nivel superior sobre no violencia, meditación y un seminario sobre el sentido de la vida. ^[1]  Nagler también participó en el Movimiento por la Libertad de Expresión . ^[2] Es presidente del Centro Metta para la No Violencia y autor de The Search for a Nonviolent Future , The Nonviolence Handbook y The Third Harmony: Nonviolence and the New Story of Human Nature (marzo de 2020), y copresentador de Nonviolence Radio y The Nonviolence Report. En 2007, Michael recibió el premio internacional Jamnalal Bajaj por la promoción de los valores gandhianos fuera de la India. ^[3]  Ha hablado para la ONU , el Instituto de la Paz de Estados Unidos y muchos lugares académicos y públicos durante más de treinta años. Ha vivido en el ashram del Centro de Meditación Blue Mountain en el norte de California desde 1970.

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• Premio a la trayectoria, Centro de Paz y Justicia del Condado de Sonoma (enero de 2015)
• Premio internacional Jamnalal Bajaj por la promoción de los valores gandhianos fuera de la India (2007)
• Premio de Reconocimiento Especial, Temporada por la No Violencia (abril de 2006)
• Cuarta conferencia anual en memoria de Hsuan Hua (Berkeley, 2004)
• Contribución destacada a la educación para la paz (Peace & Justice Studies Assoc., 2003)
• American Book Award (2002) (nominado al premio Grawemeyer, 2004)
• Ganador del concurso de ensayos del Christian Science Monitor (ver bibliografía)
• Beca de investigación del Consejo Americano de Sociedades Científicas
• Beca de verano del Fondo Nacional para las Humanidades
• Programa de investigación y redacción de la Fundación MacArthur
• Beca de investigación de la Fundación MacArthur
• Profesor distinguido de la Universidad de Presque Isle, Maine
• Conferencia anual sobre la paz en la Universidad Estatal de Chico
• Premio honorario de la Universidad Internacional Maharishi (1975)
• Conferencia clásica de Loeb ( Universidad de Harvard , 1973)

• Nagler, MN (1966). Fórmula y motivo en las epopeyas homéricas: prolegómenos a una estética de la poesía oral. Tesis (Ph. D. en Literatura Comparada)--Universidad de California, enero de 1966. Cita de WorldCat
• Michael N. Nagler (1974). Espontaneidad y tradición. Un estudio sobre el arte oral de Homero. University of California Press. ISBN 978-0-520-02245-4.
• Michael N. Nagler (2001). La búsqueda de un futuro no violento. Berkeley Hills Books. ISBN 978-1-893163-16-4.
• Los Upanishads. Traducido por Eknath Easwaran . Epílogo de Michael N. Nagler. Nilgiri Press. 2007. ISBN 978-1-58638-021-2.{{cite book}}: CS1 maint: others (link)
• La Tercera Armonía: No Violencia y Destino Humano en el Siglo XXI (disponible para publicación)
• Manual de no violencia: una guía para la acción práctica.  San Francisco: Berrett-Koehler Publishers 2014 (traducciones: italiano, árabe, chino, coreano)
• Esperanza o terror: Gandhi y el otro 11-S (Berkeley y Minneapolis: Metta y Nonviolent Peaceforce) 2006
• Nuestra crisis espiritual: recuperar la sabiduría humana en tiempos de violencia.  Chicago: Open Court 2005
• La búsqueda de un futuro no violento: una promesa de paz para nosotros, nuestras familias y nuestro mundo.  Makawao, Maui, Hawái: Inner Ocean Publishing (2004). Edición original: Berkeley, CA: Berkeley Hills Books, 2001 (ganador del American Book Award, 2002; traducido al italiano, croata, coreano y varios otros idiomas)
• Los pasos de la no violencia . Nyack, NY: Fellowship of Reconciliation, 1999
• Los Upanishads (con Eknath Easwaran). Petaluma, California: Nilgiri Press 1987
• Estados Unidos sin violencia: por qué persiste la violencia y cómo detenerla . Island Press, Covelo CA (1982).

Artículos y capítulos (Estudios de Paz):

• “Desbloquear un futuro no violento”, Matter of Spirit No. 105 (invierno de 2015) 1-3.
• “Hoja de ruta: un movimiento de movimientos”, en Kosmos Journal (versión electrónica) otoño-invierno 2014. http://www.kosmosjournal.org/article/roadmap-a-movement-of-movements/
• “Gandhi y el calentamiento global”, en Tara Sethia y Anjana Narayan, Edd., The Living Gandhi: Lessons for our Times (Nueva Delhi: Penguin Books, 2013) 228-240.
• “Gandhi entonces y ahora”, en Martin Keogh, Ed., Esperanza bajo nuestros pies: Restaurando nuestro lugar en el mundo natural. (Berkeley, CA: North Atlantic Books, 2010) 62-72.
• “Conectando los puntos – sin violencia”, en Rachel Macnair y Stephen Zunes, Edd., Consistently Opposing Killing (Westport, CN: Praeger, 2008), págs. 173-178
• “El camino hacia la coexistencia no violenta en Palestina/Israel” (con Tal Palter y Matthew Taylor), en Nonviolent Coexistence , Edd. Kumar Rupesinghe y Gayathri Fernando (Colombo, Sri Lanka: Foundation for Co-Existence) 2007, págs. 275-305
• “El programa constructivo”, en Richard L. Johnson, Ed., Los experimentos de Gandhi con la verdad: escritos esenciales de Mahatma Gandhi y sobre él (Nueva York: Rowman & Littlefield) 2006, 253-259
• “El espíritu se levanta”, ¡ Sí! Una revista de futuros positivos (invierno de 2006), 12-17
• “Spinning Wheel Birthday”, The Acorn xii:2 (primavera-verano de 2004) 36-38. Reimpreso como “¿Cómo sería el mundo si siguiéramos a Gandhi?”, en The Santa Rosa Press Democrat , 27 de noviembre de 2004; traducción al alemán: en Telepolis, http://www.heise.de/tp/r4/html/result.xhtml?url=/tp/r4/artikel/17/17837/1.html&words=Nagler
• “Ha llegado el momento de la no violencia”, ¡Sí! (Verano de 2003); Traducción al alemán: “Es ist Zeit für die Gewaltfreiheit”, http://www.telepolis.de/deutsch/inhalt/co/18642/1.html (Con Marcel Baumann)
• “Construyendo una nueva fuerza”, ¡Sí! (otoño de 2002: reimpreso en McConnell y van Gelder, Making Peace: Healing a Violent World (Bainbridge Island, WA: Positive Futures Network), 2003
• “Compasión: el radicalismo de esta era”, Yes! (otoño de 1998: reimpreso en McConnell y van Gelder, op. cit. )
• “El desafío de la no violencia”, epílogo de Catherine Ingram, Tras los pasos de Gandhi (Berkeley: Parallax Press, 2003), pp. 255-258 (incluido en el programa de lecturas recomendadas de Working Assets de diciembre de 2005)  
• “De la oscuridad, una extraña esperanza”, Tikkun , enero/febrero de 2002, 23-26
• “La lógica de la no violencia”, Fellowship 65:7-8 (julio-agosto de 1999) 10
• “¿Qué es la cultura de la paz?”, en Ho-Won Jeong, Ed., Una nueva agenda para la investigación de la paz (Aldershot: Ashgate Publishing, 1999) 233-258
• “Unidad en la diversidad: de la paradoja al paradigma”, Ahimsa Voices 4:1 (1997) 1-2
• “¿Existe una tradición de no violencia en el Islam?”, en J. Patout Burns, Ed., War and its Discontents: Pacifism and Quietism in the Abrahamic Traditions (Washington, DC, Georgetown University Press, 1996) 161-166
• “Olvida el pasado”, Fellowship 60:7/8 (julio/agosto, 1994) 13
• Meditación para pacificadores Publicación Metta (1994)
• La paz a través de la no violencia Metta (1994: testimonio para la Comisión de Estados Unidos sobre la Eficacia de las Naciones Unidas; extraído de Un mundo sin violencia , Ed. Arun Gandhi, Nueva Delhi, 1994: 189-199).
• “Ideas de orden mundial y el mapa de la paz”, en Thompson et al., Edd., Approaches to Peace: An Intellectual Map (Washington, DC: US ​​Institute of Peace, 1991) 371-392
• “No violencia”, en Lazlo y Yoo, Edd., World Encyclopedia of Peace (Oxford: Pergamon, 1986) Vol. I. 72-78
• “Comentario” sobre RJ Rummel, “Teoría del campo social, libertarismo y violencia”, International Journal on World Peace 3:4 (1986) 44-46 (con Barry Zellen)
• “Redefiniendo la paz”, Bulletin of the Atomic Scientists (1984) 36-38. Reimpreso: Donna U. Gregory, Ed., The Nuclear Predicament (Nueva York: St. Martin's, 1986) 330-334; Don Carlson y Craig Comstock, Edd., Citizen Summitry (Nueva York: St. Martin's, 1986) 238-245
• “La educación como una palabra de cinco letras”.  Teachers College Record , 84:1 (1982), 102-114. Reimpreso en Douglas Sloan, Ed., Educación para la paz y el desarme (Nueva York: Columbia Teachers College Press, 1983)
• “La paz como cambio de paradigma”,  Boletín de los científicos atómicos . (diciembre de 1981). Traducciones: “Friede als Paradigmenwechsel”, en Rüdiger Lutz, Ed., Bewusstseins (R)evolution (Weinheim: Beltz, 1983); “La Pace come cambiamento di paradigma”, folleto de historia de la física de la Universidad de Nápoles, 1983.
• “Berkeley: las manifestaciones”, Estudios sobre la izquierda 5:1 (1965) 55-62.

Artículos (Clásicos y Literatura Comparada):

• “La mano masculina de Penélope: género y violencia en la Odisea ” , Colby Quarterly 29:3 (1993) 241-257
• “Discurso y conflicto en Hesíodo: Eris y las Erides”, Ramus 21:1(1992) 79-96
• “Odiseo: el proemio y el problema”, Antigüedad clásica 9:2 (1990) 158-178
• “Ansiedad ética e inconsistencia artística: el caso de la épica oral”, en M. Griffith y DJ Mastronarde, Cabinet of the Muses (Atlanta: Scholars Press, 1990) 225-239
• “La frase tradicional: teoría de la producción”, en John Miles Foley, Ed., Oral Formulaic Theory: a Folklore Casebook (Nueva York: Garland, 1990) 283-312
• “Hacia una semántica del conflicto antiguo: Eris en la Ilíada ”, Classical World 82:2 (1988) 81-90
• “El beso de Príamo: hacia un concepto de paz en la cultura occidental”, en Ulrich Goebel y Otto M. Nelson, Eds., Guerra y paz: perspectivas en la era nuclear (Lubbock: Texas Tech University Press, 1988) 125-136
• “Sobre casi matar a tus amigos: aspectos de la violencia en la épica y el ritual tempranos”, en John Miles Foley, Ed. Cuestiones actuales en la investigación de la literatura oral : un homenaje a Milman Parry (Columbus, OH: Slavica, 1987) 395-433
• “La epopeya homérica y el orden social”, en K. Myrsiades, Ed., Enfoques para la enseñanza de la Ilíada y la Odisea de Homero (Nueva York: Modern Language Association, 1987) 57-62
• “Lenguas extranjeras y comunidad mundial”, Foreign Language Newsletter 34:125 (1984) 3
• “ Beowulf en el contexto del mito”, J. Niles, Ed. en Old English Literature in Context (Cambridge, Inglaterra, 1980) 143-156
• “Entretiens avec Tirésias”, Classical World 74 (1980) 89-108
• “Diosa temible dotada de palabra: un estudio de la mujer en la Odisea ”, Archaeological News VI: (1977) 77-83
• “Hacia una visión generativa de la fórmula oral”, TAPhA 98 (1967) 269-311
• “La poesía oral y la cuestión de la originalidad en la literatura”, Actes du V ^e Congres de l'Association Internationale de Littérature Comparée , ed. de N. Banasevic (Belgrado, 1966); traducción alemana. en: J. Latacz (ed.), Homer - Tradition und Neuerung (Darmstadt, 1977)
• “Dread Goddess Revisited”, en Seth L. Schein, Ed., Reading the Odyssey: Selected Interpretive Essays (Princeton University Press: revisión de “Dread Goddess Endowed with Speech”, arriba).

Antologías

• Vinson Brown, ed. (1983). "La paz como cambio de paradigma". Prevenir el fin del mundo: una antología antinuclear: ensayos imperativos sobre la pesadilla nuclear frente a la paz mundial . Branden Books. ISBN 978-0-8283-1875-4.
• Seth L. Schein, ed. (1996). "Dread Goddess Revisited". Leyendo la Odisea: ensayos interpretativos seleccionados . Princeton University Press. ISBN 978-0-691-04439-2.
• Senthil Ram; Ralph Summy, eds. (2007). "El Mahatma y los Mudjihadeen: la respuesta de Gandhi al terrorismo". La no violencia: una alternativa para derrotar al terrorismo global . Nova Publishers. ISBN 978-1-60021-812-5.

• El Centro Metta para la No Violencia