Metempsicosis
Transmigración del alma

En filosofía , la metempsicosis ( griego : μετεμψύχωσις ) es la transmigración del alma , especialmente su reencarnación después de la muerte. El término se deriva de la filosofía griega antigua , y ha sido recontextualizado por filósofos modernos como Arthur Schopenhauer , [1] Kurt Gödel , [2] Mircea Eliade , [3] y Magdalena Villaba ; [4] de lo contrario, la palabra "transmigración" es más apropiada. La palabra juega un papel destacado en el Ulises de James Joyce y también se asocia con Nietzsche . [5] Otro término que a veces se usa como sinónimo es palingenesia .

Una sección de Metempsicosis (1923) de Yokoyama Taikan ; una gota de agua de los vapores del cielo se transforma en un arroyo de montaña, que fluye hacia un gran río y luego al mar, de donde surge un dragón (en la imagen) que se convierte nuevamente en vapor; Museo Nacional de Arte Moderno, Tokio ( Propiedad Cultural Importante ) [6]

Orfismo

La religión órfica , que creía en la metempsicosis, apareció por primera vez en Tracia , en la frontera nororiental. Se dice que Orfeo , su legendario fundador tracio , enseñó que el alma y el cuerpo están unidos por un pacto que no los vincula de manera igualitaria. El alma es divina pero inmortal y aspira a la libertad, mientras que el cuerpo la mantiene prisionera con grilletes. La muerte disuelve ese contrato, pero solo para volver a encarcelar al alma liberada después de un corto tiempo, porque la rueda del nacimiento gira inexorablemente. Así, el alma continúa su viaje y alterna entre una existencia separada y sin restricciones y una nueva reencarnación en el amplio círculo de la necesidad, como compañera de muchos cuerpos de hombres y animales. Orfeo proclama a esos desafortunados prisioneros el mensaje de la liberación, que necesitan la gracia de los dioses redentores, en particular de Dioniso , y los llama a volverse hacia los dioses mediante la piedad ascética y la autopurificación: cuanto más pura sea su vida, más elevada será su próxima reencarnación, hasta que el alma haya completado la espiral ascendente del destino para vivir para siempre como un Dios del que proviene. Tal era la enseñanza del orfismo, que apareció en Grecia alrededor del siglo VI a. C., se organizó en misterios privados y públicos en Eleusis y otros lugares, y produjo una copiosa literatura. [7] [8] [9]

Filosofía presocrática

El primer pensador griego con el que se relaciona la metempsicosis es Ferécides de Siros , [10] pero Pitágoras , de quien se dice que fue su alumno, es su primer exponente filosófico famoso. Walter Burkert ha argumentado que Pitágoras puede haber introducido la metempsicosis al orfismo. [11] Sugiere que la tendencia de la erudición moderna a separar el orfismo del pitagorismo temprano es una retroyección, posiblemente de las ideas nietzscheanas sobre la oposición de lo apolíneo (asociado con el pitagorismo) y lo dionisíaco (asociado con el orfismo), mientras que para los griegos, Apolo y Dioniso eran hermanos y no estaban tan claramente diferenciados. Pitágoras ofreció como evidencia de la metempsicosis su propio recuerdo de vidas pasadas, una forma sobrehumana de sabiduría que contribuyó a su reputación como profeta. [12]

Filosofía platónica

El peso e importancia de la metempsicosis en la tradición occidental se deben a su adopción por Platón . [13] En el mito escatológico que cierra la República , cuenta cómo Er, el hijo de Armenio, volvió milagrosamente a la vida al duodécimo día después de la muerte y contó los secretos del otro mundo. Después de la muerte, dijo, fue con otros al lugar del Juicio y vio a las almas regresar del cielo, y procedió con ellas a un lugar donde eligieron nuevas vidas, humanas y animales. Vio el alma de Orfeo transformarse en cisne, a Tamiras convertirse en ruiseñor, a pájaros músicos elegir ser hombres y a Atalanta elegir los honores de un atleta. Se vio a los hombres convertirse en animales y a los animales salvajes y domesticados transformarse entre sí. Después de su elección, las almas bebieron del Leteo y luego se dispararon como estrellas a su nacimiento. Hay mitos y teorías en el mismo sentido en otros diálogos, incluidos el Fedro , el Menón , el Fedón , el Timeo y las Leyes . [ cita requerida ] En la visión de Platón, el número de almas era fijo; las almas nunca se crean ni se destruyen, sino que solo transmigran de un cuerpo a otro. [14]

Moderno

Los estudiosos han debatido el alcance de la creencia de Platón en la metempsicosis al menos desde el Renacimiento . Marsilio Ficino sostuvo que las referencias de Platón a la metempsicosis tenían la intención de ser alegóricas. [15] Los estudiosos modernos, incluidos Chad Jorgensen y Gerard Naddaf, han tendido a estar de acuerdo con Ficino. [16]

«Metempsicosis» es el título de una obra más extensa del poeta metafísico John Donne , escrita en 1601. [17] El poema, también conocido como Infinitati Sacrum , [18] consta de dos partes, la «Epístola» y «El progreso del alma». En la primera línea de la última parte, Donne escribe que «canta el progreso de un alma inmortal». [18]

La metempsicosis es un tema recurrente en la novela modernista de James Joyce, Ulises (1922). [19] Al estilo joyceano, la palabra aparece en el famoso monólogo interior de Leopold Bloom , recordando cómo su esposa, Molly Bloom , aparentemente la pronunció mal ese mismo día como "met him pike hoses" [lo conocí con mangueras de pique]. [20]

Véase también

Referencias

  1. ^ Schopenhauer, A: "Parerga und Paralipomena" (edición de Eduard Grisebach), Sobre la religión, sección 177
  2. ^ Exposición de Gödel: El siglo de Gödel
  3. ^ Mircea Eliade (1957). Lo sagrado y lo profano. pág. 109.
  4. ^ Villaba, Magdalena (1976). "Una interpretación de la doctrina de la transmigración". Filipiniana Sacra .
  5. ^ Nietzsche y la doctrina de la metempsicosis, en J. Urpeth y J. Lippitt, Nietzsche y lo divino , Manchester: Clinamen, 2000
  6. ^ "Obras maestras". Museo Nacional de Arte Moderno, Tokio . Consultado el 13 de febrero de 2016 .
  7. ^ Linforth, Ivan M. (1941) Las artes de Orpheus Arno Press, Nueva York, OCLC  514515
  8. ^ Long, Herbert S. (1948) Un estudio de la doctrina de la metempsicosis en Grecia, desde Pitágoras hasta Platón (tesis doctoral de Long de 1942) Princeton, Nueva Jersey, OCLC  1472399
  9. ^ Long, Herbert S. (16 de febrero de 1948) "La doctrina de la metempsicosis de Platón y su origen" The Classical Weekly 41(10): pp. 149-155
  10. ^ Schibli, S., Hermann, Ferecidios de Siros, pág. 104, Oxford Univ. Press 2001
  11. ^ Burkert, Walter (1972). Saber y ciencia en el pitagorismo antiguo . Cambridge, Mass.: Harvard University Press. pp. 132-133. ISBN. 978-0-674-53918-1.
  12. ^ Burkert, Walter (1972). Sabiduría y ciencia en el pitagorismo antiguo . Cambridge, Mass.: Harvard University Press. pág. 137. ISBN. 978-0-674-53918-1.
  13. ^ Platón. República, Libro 10, sección 620.
  14. ^ "Esa es la conclusión, dije; y si es una conclusión verdadera, entonces las almas deben ser siempre las mismas, pues si ninguna es destruida no disminuirán en número". República X, 611. La República de Platón Por Platón, Benjamin Jowett Edición: 3 Publicado por Clarendon Press, 1888.
  15. ^ Véase Teología platónica 17.3–4.
  16. ^ Jorgensen 2018: 199 dice que los relatos escatológicos de Platón son "mucho más adecuados para un discurso creativo destinado a capturar la imaginación de una audiencia particular que para un intento de describir una realidad existente de forma independiente". Véase Jorgensen, Chad. The Embodied Soul in Plato's Later Thought . Cambridge: Cambridge University Press, 2018. Naddaf 2016: 113 dice que esta parte del pensamiento de Platón puede representarse "solo mediante mitos escatológicos o cosmológicos. Es inaccesible a la explicación". Véase Naddaf, Gerard. "Poetic Myths of the Afterlife: Plato's Last Song", Reflections on Plato's Poetics: Essays from Beijing . Academic Printing and Publishing: Berrima, NSW, 2016, 111–136.
  17. ^ Collins, Siobhán (2005) "Formaciones corporales y estrategias de lectura en Metempsicosis de John Donne ", Critical Studies 26: pp. 191-208, página 191
  18. ^ Texto completo de Metempsicosis o Infinitati Sacrum de Luminarium Editions
  19. ^ "Lista de casos de metempsicosis en Ulises". Archivado desde el original el 16 de marzo de 2012. Consultado el 14 de enero de 2008 .
  20. ^ Cf. Joyce, Ulises , §8 Lestrigones Archivado el 7 de junio de 2011 en Wayback Machine.
  • La enciclopedia Columbia: Transmigración de las almas o metempsicosis
  • ¿Creía Platón en la reencarnación?
  • Sturt, Henry (1911). "Metempsicosis"  . Encyclopædia Britannica . Vol. 18 (11.ª ed.). Págs. 259–260.

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