Mazu
| Mazu | |||||||||||||||||||||||||||||
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 Estatua en el parque Lin Moniang en Tainan | |||||||||||||||||||||||||||||
| Chino tradicional | 媽祖 | ||||||||||||||||||||||||||||
| Chino simplificado | 妈祖 | ||||||||||||||||||||||||||||
| Significado literal | "Madre Ancestral" | ||||||||||||||||||||||||||||
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| Lin Moniang | |||||||||||||||||||||||||||||
| Chino | 林默娘 | ||||||||||||||||||||||||||||
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Mazu o Matsu es una diosa del mar en la religión popular china , el budismo chino , el confucianismo y el taoísmo . También se la conoce por otros nombres y títulos. Mazu es la forma deificada de Lin Moniang ( chino :林默娘; pinyin : Lín Mòniáng ; Pe̍h-ōe-jī : Lîm Be̍k-niû / Lîm Bia̍k-niû / Lîm Be̍k-niô͘ ), una chamán de Fujian que se dice que vivió a fines del siglo X. Después de su muerte, se la reverenció como una deidad tutelar de los navegantes chinos, incluidos pescadores y marineros . Su adoración se extendió por las regiones costeras de China y las comunidades chinas de ultramar en todo el sudeste asiático , donde algunos templos mazuistas están afiliados a famosos templos taiwaneses. Tradicionalmente se creía que Mazu surcaba los mares y protegía a sus creyentes mediante intervenciones milagrosas. En la actualidad, sus creyentes la consideran una poderosa y benévola Reina del Cielo.
El culto a Mazu es popular en Taiwán porque muchos de los primeros colonos chinos de Taiwán eran del pueblo Hoklo, de Fujian. El festival de su templo es un evento importante en Taiwán, y las celebraciones más importantes tienen lugar en sus templos y alrededores, en Dajia y Beigang .
Nombres y títulos
Además de Mazu [1] [2] o Ma-tsu , que significa "Antepasado materno" , [3] "Madre", [4] "Abuela" o "Abuela", [5] Lin Moniang es adorada bajo varios otros nombres y títulos:
- Mazupo [6] [1] ( chino simplificado :妈祖婆; chino tradicional :媽祖婆; iluminado. 'Granny Mazu') o Ma Cho Po en Hokkien , un nombre popular en Fujian [6] [1]
- A-Ma, también escrito Ah-Ma (阿媽, "Madre" o "Abuela"), un nombre popular en Macao [7]
- Linghui Furen [6] ("Dama de la Gracia Numinosa"), un título oficial conferido en 1156. [6] [8]
- Linghui Fei [6] ("Princesa de la Gracia Numinosa"), un título oficial conferido en 1192. [6]
- Tianfei ("Princesa del Cielo", chino Wu: Thi-fi ), [1] [9] completamente Huguo Mingzhu Tianfei [6] ("Princesa Iluminadora del Cielo que Protege a la Nación"), un título oficial conferido en 1281. [6] [10]
- Huguo Bimin Miaoling Zhaoying Hongren Puji Tianfei ("Princesa Celestial que Protege a la Nación y Da Cobijo al Pueblo, de Numen Maravilloso, Resonancia Brillante, Bondad Magnánima y Salvación Universal"), título oficial conferido en 1409. [8]
- Tianhou o Tianhou Shengmu (título usado principalmente en China continental, Hong Kong y Vietnam), también llamado Tin Hau en cantonés, Thean Hou en chino min y Thiên Hậu en vietnamita ( chino :天后; lit. 'Reina/Emperatriz del Cielo'), [2] un título oficial conferido en 1683. [10]
- Tianshang Shengmu ("Santa Madre Celestial"; título utilizado principalmente en Taiwán) [10]
- Tongxian Lingnü ( chino simplificado :通贤灵女; chino tradicional :通賢靈女; iluminado. 'Dama digna y eficaz') [11]
- Shennü ( chino :神女; iluminado. 'Mujer Divina') [12]
- Zhaoxiao Chunzheng Fuji Ganying Shengfei [6] ("Santa Princesa de Clara Piedad, Fe Pura y Respuesta Útil"), un título oficial conferido durante el reinado del Emperador Hongwu de la dinastía Ming. [6]
- Gupozu（chino :姑婆祖; lit. 'tía bisabuela'), un título no oficial usado por los descendientes cuyo apellido es " Lin (林)", debido a que comparten el mismo apellido Lin.
Aunque muchos de los templos de Mazu honran sus títulos Tianhou y Tianfei, se convirtió en costumbre no rezarle nunca bajo esos nombres durante una emergencia, ya que se creía que, al escuchar uno de sus títulos formales, Mazu podría sentirse obligada a arreglarse y vestirse como corresponde a su posición antes de recibir la petición. Se pensaba que las oraciones que la invocaban como Mazu eran respondidas más rápidamente. [13]
Historia
Se sabe muy poco de la Lin Moniang histórica. [3] Aparentemente era una chamán de un pequeño pueblo pesquero en la isla Meizhou , parte del condado Putian de Fujian , [6] a fines del siglo X. [3] Sin embargo, probablemente no vivió allí, sino en el continente cercano. [14] [a] Durante esta era, Fujian se sinizó en gran medida por las afluencias de refugiados que huían de las invasiones del norte de China y se ha planteado la hipótesis de que el culto de Mazu representaba una hibridación de la cultura china y la indígena nativa. [16] El registro más antiguo de su culto es de dos siglos después, una inscripción de 1150 que menciona que "podía predecir la buena y la mala suerte de un hombre" y, "después de su muerte, la gente erigió un templo para ella en su isla natal". [3]
Leyenda
Las leyendas en torno a la vida de Lin Moniang quedaron ampliamente establecidas en el siglo XII. [3]
Se decía que había nacido bajo el reinado del señor de la guerra quanzhounés Liu Congxiao ( m . 962), en el Reino Min , [3] que finalmente se desarrolló en la fecha específica del día 23 del tercer mes del calendario lunar chino [11] [b] en el año 960 d. C., el primer año de la dinastía Song . [c] Sin embargo, la Gran colección de las Tres Enseñanzas sobre el origen y desarrollo y la investigación de lo divino de la dinastía Ming tardía situó su nacimiento mucho antes, en 742. [19]
Las fuentes más antiguas hablan de ella como "Señorita Lin"; su nombre de pila, Mo ("La Silenciosa") [20] o Moniang ("La Niña Silenciosa"), apareció más tarde. Se dice que fue elegida cuando no lloró durante el parto [4] o durante el primer mes después; permaneció tranquila y pensativa hasta los cuatro años. [20] Se dice que fue la sexta [4] o séptima hija de Lin Yuan (林願). Ahora se le recuerda generalmente como uno de los pescadores locales, [4] aunque la edición de 1593 de los Registros de Investigación sobre lo Divino lo convirtió en el inspector militar jefe de Putian. [10] La familia era servicial y popular dentro de su aldea. [4] Las leyendas posteriores que pretendían justificar la presencia de Mazu en los templos budistas sostenían que sus padres habían rezado a Guanyin para tener un hijo, pero recibieron otra hija. [4] En una versión, su madre soñó que Guanyin le daba una píldora mágica para inducir el embarazo y se despertó para encontrar la píldora todavía en su mano; [4] En lugar de nacer de la manera convencional, Mazu salió de su madre al nacer en forma de un destello fragante de luz roja. [20] Se decía que Guanyin era especialmente devota de Mazu o incluso que se había encarnado como Mazu; [21] [22] Por su parte, se decía que Mazu había quedado fascinada por una estatua de Guanyin en un templo que visitó cuando era niña, después de lo cual se convirtió en una ardiente budista. [20]
Ahora se dice a menudo que estudió literatura religiosa, [23] dominando a Confucio a los 8 años y los principales sutras budistas a los 11. [5] El relato de las bendiciones reveladas por la Princesa del Cielo ( chino tradicional :天妃顯聖錄; chino simplificado :天妃显圣录; pinyin : Tiānfēi Xiǎnshèng Lù ) recopilado por sus supuestos descendientes Lin Yaoyu (林堯俞;林尧俞; Lín Yáoyú ; fl. 1589 ) y Lin Linchang (林麟焻; Lín Línchàng ; fl. 1670 ) afirmaba que, cuando todavía era una niña, recibió la visita de un maestro taoísta (en otro lugar un monje budista ) [20] llamado Xuantong (玄通; Xuántōng ) quien reconoció su naturaleza de Buda . A los 13 años, había dominado el libro de conocimientos que él le había dejado (玄微袐法; Xuánwēi Bìfǎ ) [8] y adquirió las habilidades de ver el futuro y visitar lugares en espíritu sin viajar. [20] También podía manifestarse a distancia y usaba este poder para visitar jardines en el campo circundante, aunque pedía permiso a los propietarios antes de recoger flores para llevar a casa. [20] Aunque solo comenzó a nadar a la relativamente tardía edad de 15 años, pronto sobresalió en ello. Se decía que se paraba en la orilla con prendas rojas para guiar a los barcos de pesca a casa, sin importar el clima duro o peligroso. Conoció a un inmortal taoísta en una fuente [20] a los dieciséis años y recibió un amuleto [8] o dos tablillas de bronce que tradujo [20] o usó para exorcizar demonios , curar a los enfermos [5] y evitar desastres. [20] También se decía que hacía llover en tiempos de sequía. [23]
La principal leyenda de Mazu se refiere a que salvó a uno o algunos miembros de su familia cuando fueron atrapados en alta mar durante un tifón , generalmente cuando tenía 16 años. [23] Aparece en varias formas. En una, las mujeres en casa temían que Lin Yuan y su hijo estuvieran perdidos, pero Mazu cayó en trance mientras tejía en su telar . Su poder espiritual comenzó a salvar a los hombres de ahogarse, pero su madre la despertó, lo que provocó que dejara caer a su hermano al mar. El padre regresó y les contó a los demás aldeanos sobre el milagro; esta versión de la historia se conserva en murales en Fengtin en Fujian. [22] Una variante es que sus hermanos se salvaron pero su padre se perdió; [23] luego pasó tres días y noches buscando su cuerpo antes de encontrarlo. [13] Otra versión es que todos los hombres regresaron sanos y salvos. [23] Otra es que Mazu estaba rezando a Guanyin; otra que estaba durmiendo y ayudando a su familia a través de su sueño. [21] Otra más es que las barcas estaban tripuladas por sus cuatro hermanos y que ella salvó a tres de ellos, asegurando sus barcas juntos, perdiéndose la mayor debido a la intervención de sus padres, que confundieron su trance con un ataque y la despertaron. [19]
En registros anteriores, Mazu murió soltera a los 27 o 28 años. [3] (Su celibato a veces se atribuía a un voto que hizo después de perder a su hermano en el mar.) [19] La fecha de su muerte finalmente se convirtió en la fecha específica del Festival del Doble Nueve en 987, [24] lo que la convierte en 27 según el cómputo occidental y 28 según la datación tradicional china. Se dice que murió en meditación, [19] aunque en algunos relatos no murió, sino que subió a una montaña sola y ascendió al Cielo como una diosa [23] en un rayo de luz brillante. [24] En otros, murió protestando por un compromiso no deseado. [3] Otro más sitúa su muerte a los 16 años, diciendo que se ahogó después de agotarse en un intento fallido de encontrar a su padre perdido, [23] subrayando su piedad filial . [8] Su cadáver luego fue arrastrado a la orilla de la isla Nangan , que conserva una tumba que se dice que es suya.
Mitos
Además de las leyendas que rodean su vida terrenal, Mazu figura en varios mitos chinos .
En uno de ellos, los demonios Qianliyan ("Ojo de las Mil Millas") y Shunfeng'er ("Oído que Sigue el Viento") se enamoraron de ella y ella aceptó casarse con quien la derrotara en combate. Sin embargo, utilizando sus habilidades en las artes marciales , los sometió a ambos y, después de hacerse amigos, los contrató como sus generales guardianes. [25]
En un libro del Canon taoísta (太上老君說天妃救苦靈驗經;太上老君说天妃救苦灵验经; Tàishàng Lǎojūn Shuō Tiānfēi Jiùkǔ Língyàn Jīng ), la Mujer de Jade de las Maravillas (妙行玉女) es una estrella de la Osa Mayor traída a la tierra por Laojun , la forma divina de Laozi , para mostrar su compasión por aquellos que podrían perderse en el mar. Ella está encarnada como Mazu y jura no sólo proteger a los marineros sino también supervisar todas las facetas de la vida y la muerte, brindando ayuda a cualquiera que la llame. [8]
Legado
Culto
Vestida de rojo, muestra su poder divino.
En el cuarto año del período Xuanhe del emperador Huizong de la dinastía Song, con los signos cíclicos ren yin (1122), el secretario supervisor Lu Yundi recibió una orden para ir en misión a Corea. En su camino a través del Mar Oriental, se topó con un huracán. De los ocho barcos, siete naufragaron. Solo el barco de Lu no volcó en las turbulentas olas. Mientras rezaba fervientemente al cielo pidiendo protección, vio aparecer a una diosa sobre el mástil. Vestida de rojo, estaba sentada inmóvil de manera formal. Lu se inclinó y suplicó protección. En medio del mar embravecido, el viento y las olas se calmaron de repente, de modo que Lu se salvó. Después de regresar de Corea, contó su historia a todos. El Caballero que Guarda la Rectitud, Li Zhen, un hombre que había visitado (Sheng)dun durante mucho tiempo, le contó todo sobre las manifestaciones misericordiosas de la santa princesa. Lu dijo: "En este mundo, sólo mis padres han demostrado siempre una bondad infinita. Sin embargo, cuando en el transcurso de mi vida errante estuve a punto de morir, ni siquiera mi padre y mi madre, a pesar de su máximo amor paternal, pudieron ayudarme, mientras que una niña divina, con sólo respirar, fue capaz de acercarse a mí. Ese día, recibí verdaderamente el don del renacimiento". Cuando Lu informó sobre su misión a la corte, conmemoró la manifestación misericordiosa de la diosa. Recibió la orden de permitir que se utilizaran las palabras "cruce suave" en una placa del templo, se pagaran los impuestos sobre los terrenos del templo y se hicieran ofrendas al templo en Jiangkou.
— Tianfei Xiansheng Lu (principios del siglo XVII) sobre el encuentro de Lu Yundi con la diosa [26]
El mazuismo está atestiguado por primera vez en el poema de Huang Gongdu de alrededor de 1140 "En el Santuario del Cruce Suave" [27] (順濟廟;顺济庙; Shùnjì Miào ), que la consideraba una chamán servil y descarriada cuya influencia continua era inexplicable. [28] Señala que sus devotos bailaban y cantaban juntos y con sus hijos. [29] Poco después, la inscripción de Liao Pengfei (廖鵬飛) de 1150 en el pueblo de Ninghai (ahora pueblo de Qiaodou ) en Putian era más respetuosa. [3] [d] Afirma que, "después de su muerte, la gente erigió un templo para ella en su isla natal" [3] y que el Templo del Montículo Sagrado (聖墩廟;圣墩庙; Shèngdūn Miào ) fue levantado en 1086 después de que algunas personas en Ninghai lo vieran brillar, descubrieran una vieja balsa milagrosa [27] o un tocón [28] , y experimentaran una visión de "la diosa de Meizhou". [27] [e] Esta estructura había sido rebautizada como Templo del Cruce Liso por el emperador Huizong de Song en 1123 después de que su enviado Lu Yundi (路允迪; Lù Yǔndí ) se salvara milagrosamente durante una tormenta el año anterior mientras estaba en una misión oficial para presentar sus respetos a la corte de Goryeo tras la muerte de su rey, Yejong , [27] y para reemplazar a la dinastía Liao como los soberanos formales que investían a su sucesor, Injong . [32] [f]
Su culto se extendió posteriormente: el Putian Bishi de Li Junfu, de principios del siglo XIII, registra templos en Meizhou y en Qiaodou, Jiangkou y Baihu. [33] En 1257, Liu Kezhuang señaló que "las grandes ciudades de mercado y los pequeños pueblos de Putian tienen todos... santuarios a la Princesa" y que se habían extendido a Fengting al sur. [31] Al final de la dinastía Song, había al menos 31 templos a Mazu, [34] llegando al menos hasta Shanghái en el norte y Cantón en el sur. [31]
El poder de la diosa, que se había manifestado en tiempos anteriores, se ha revelado abundantemente en la generación actual. En medio de las aguas turbulentas, sucedió que, cuando había un huracán, de repente se vio brillar una linterna divina en el tope del mástil, y tan pronto como apareció esa luz milagrosa, el peligro se aplacó, de modo que incluso en el peligro de zozobrar uno se sentía tranquilo y no tenía por qué tener miedo.
— El almirante Zheng He y sus asociados (inscripción de Changle, principios del siglo XV) sobre haber presenciado la linterna divina de la diosa, que representaba el fenómeno natural del fuego de San Telmo [35]
A medida que el mazuismo se extendió, comenzó a absorber los cultos de otras chamanes locales, como las otras dos de las "Tres Princesas" de Xianyou [36] e incluso algunos dioses marítimos y agrícolas menores, incluidos Liu Mian [31] y Zhang el Instructor Celestial. [36] En el siglo XII, ya se había convertido en guardiana de la gente de Qiaodou cuando sufrían sequías, inundaciones, epidemias, piratería [ 36] o bandidaje. [5] Protegía a las mujeres durante el parto [29] y ayudaba con la concepción . [5] Como patrona de los mares, sus templos estuvieron entre los primeros erigidos por los chinos que llegaban al extranjero , ya que daban gracias por su paso seguro. A pesar de su educación islámica , el almirante y explorador Ming Zheng He atribuyó a Mazu la protección de uno de sus viajes, lo que le valió un nuevo título en 1409. [8] Patrocinó los templos Mazu de Nanjing y convenció al emperador Yongle para que construyera el Palacio Tianfei de la ciudad; debido a su patrocinio imperial y su ubicación destacada en la capital meridional del imperio, este fue durante mucho tiempo el centro más grande y de mayor estatus del mazuismo en China. Durante la resistencia de la dinastía Ming del sur a los Qing , se atribuyó a Mazu el mérito de ayudar al ejército de Koxinga a capturar Taiwán de los holandeses ; más tarde se dijo que ayudó personalmente a algunos de los hombres de Shi Lang a derrotar a Liu Guoxuan en Penghu en 1683, poniendo fin al reino independiente de los descendientes de Koxinga y poniendo a Taiwán bajo el control de los Qing. [24] El palacio del príncipe Ming Zhu Shugui se convirtió en el Gran Templo Matsu de Tainan , el primero en llevar su nuevo título de "Emperatriz Celestial". [ cita requerida ]
En la China imperial tardía, los marineros solían llevar efigies de Mazu para garantizar la seguridad de sus travesías. [23] Algunos barcos todavía llevan pequeños santuarios en sus proas. [5] Los amuletos de Mazu también se utilizan como medicina, incluso como ungüentos para los pies ampollados. [37] Incluso en el siglo XIX, el gobierno Qing atribuyó oficialmente su intervención divina con su victoria de 1884 sobre los franceses en el distrito de Tamsui durante la guerra chino-francesa y honró especialmente el templo de la ciudad en su honor, que había servido como cuartel general del general Sun Kaihua durante los combates. [13] Cuando las fuerzas estadounidenses bombardearon Taiwán durante la Segunda Guerra Mundial, se dijo que Mazu interceptaba las bombas y defendía al pueblo. [38]
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En la actualidad, el mazuismo se practica en unos 1500 templos en 26 países de todo el mundo, principalmente en la sinosfera o en las comunidades chinas de ultramar , como la de Filipinas, predominantemente hokkien . De estos templos, casi 1000 están en Taiwán , [39] lo que representa el doble de los 509 templos registrados en 1980 y más de una docena de veces el número registrado antes de 1911. [1] Estos templos generalmente están registrados como taoístas, aunque algunos se consideran budistas. [10] Hay más de 90 templos de Mazu en Hong Kong . En China continental , el mazuismo está clasificado formalmente como un culto fuera del budismo y el taoísmo , aunque numerosos templos budistas, confucianistas y taoístas incluyen santuarios dedicados a ella. Su culto generalmente está permitido pero no se fomenta, y la mayoría de los templos sobrevivientes se concentran alrededor de Putian en Fujian. Incluyendo los veinte en la isla de Meizhou, hay más de cien en la prefectura y otros 70 en otras partes de la provincia, principalmente en los asentamientos a lo largo de su costa. Hay más de 40 templos en Guangdong y Hainan y más de 30 en Zhejiang y Jiangsu , pero muchos templos históricos ahora son tratados como museos y operados por parques locales o agencias culturales. Desde principios de la década de 2000, se han permitido las peregrinaciones desde Taiwán a los templos en Fujian, particularmente al de Yongchun , donde se ha permitido que el Templo Xingang Mazu de Taiwán abra un templo filial. [40] El Templo A-Ma en la Isla de Macao es la fuente probable de su nombre en portugués e inglés; el histórico y protegido Templo Tin Hau, Causeway Bay en Hong Kong es la fuente del nombre del área de Tin Hau de la pronunciación cantonesa de uno de los títulos de Mazu, "Emperatriz del Cielo". El templo Mazu en Melbourne es el templo chino más grande de Australia . [ cita requerida ]
Sabah lanzó oficialmente un importante proyecto para construir la estatua de Mazu más alta del mundo en Tanjung Simpang Mengayau en Kudat , Borneo . La estatua debía tener 10 pisos de altura, pero se canceló debido a las protestas de los musulmanes en Sabah y la interferencia política. [41]
Entre los centros informales de peregrinación de los creyentes de Mazu se encuentran la isla Meizhou, el templo Zhenlan en Taichung , Taiwán, y el templo Xianliang en el puerto de Xianliang, Putian . Junto con la isla Meizhou, el templo Xianliang se considera el lugar más sagrado para Mazu, cuya supuesta muerte ocurrió en la orilla del puerto de Xianliang. Una ceremonia a la que asisten peregrinos de diferentes provincias de China y de Taiwán conmemora este legendario acontecimiento cada año en octubre. [40]
Peregrinaciones
El principal festival del templo en el mazuismo es el cumpleaños tradicional de Lin Moniang, el día 23 del tercer mes del calendario lunar chino. En Taiwán, se realizan dos peregrinaciones importantes en su honor, la peregrinación de Dajia Mazu y la peregrinación de Baishatun Mazu . En ambos festivales, los peregrinos caminan más de 300 kilómetros para llevar una litera que contiene estatuas de la diosa entre dos templos. [42] [43] Otro festival importante es el que se celebra alrededor del templo Tianhou en Lukang . [44] Dependiendo del año, el día del festival de Mazu puede caer tan temprano como mediados de abril o tan tarde como mediados de mayo. [45]
También se celebra el aniversario de su muerte o supuesta ascensión al Cielo, generalmente en el Festival del Doble Nueve (el noveno día del noveno mes del calendario lunar). [10]
Operaciones de influencia del PCCh
El Departamento de Trabajo del Frente Unido del Comité Central del Partido Comunista Chino (PCCh) utiliza a Mazu como una herramienta para abogar por la unificación china . [46] [47] [48] [49] [50] Según el académico Chang Kuei-min de la Universidad Nacional de Taiwán , el PCCh ha creado una narrativa de que es un campeón de la religión popular china y Mazu se ha convertido en parte de esa narrativa. [47] En 2011, el secretario general del PCCh, Xi Jinping, instruyó a los cuadros para "hacer pleno uso" de Mazu para los esfuerzos de unificación china. [48] Los templos en Taiwán, especialmente en las áreas rurales, han sido los objetivos más destacados de las operaciones de influencia, ya que son lugares de reunión para figuras locales prominentes y las donaciones financieras a los templos siguen sin estar reguladas. [51] [52] [53]
En el arte
Después de su muerte, Mazu fue recordada como una joven dama que vestía un vestido rojo mientras vagaba por los mares. [6] En la estatuaria religiosa , generalmente está vestida con el atuendo de una emperatriz y decorada con accesorios como una tablilla ceremonial hu y una gorra imperial de parte superior plana (冕冠, mian'guan ) con filas de cuentas ( liu ) colgando de la parte delantera y trasera. [54] Sus templos suelen estar protegidos por los dioses de la puerta Qianliyan (千里眼) y Shunfeng'er (順風耳). Estos varían en apariencia, pero con frecuencia son demonios, Qianliyan rojo con dos cuernos y dos ojos de zafiro amarillo y Shunfeng'er verde con un cuerno y dos ojos de rubí. [25]
Lin Moniang (2000), una serie de televisión menor de Fujian , fue una dramatización de la vida de Mazu como mortal. Mazu (海之傳說媽祖, 2007) fue un largometraje animado taiwanés de la Chinese Cartoon Production Co. que retrata su vida como chamán y diosa. Su director de producción, Teng Chiao, admitió el limitado atractivo para el mercado interno: "Si los jóvenes fueran nuestro público objetivo principal, no contaríamos la historia de Mazu en primer lugar, ya que no están necesariamente interesados en la antigua leyenda [;] ni tienen lealtad a las producciones hechas en Taiwán". En cambio, "cuando miras a los mercados globales, la pregunta que siempre hacen los compradores extranjeros es qué puede representar mejor a Taiwán". Mazu , con su historia sobre "una niña mágica y dos lindos compañeros [los dioses de la puerta de Mazu, Qianliyan y Shunfeng'er] aderezado con un fuerte sabor local", fue diseñado con la intención de atraer a los mercados internacionales interesados en Taiwán. [55]
Véase también
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- Lista de templos de Mazu en todo el mundo
- Rey dragón
- Ngaleima
- Templos de Tin Hau en Hong Kong
- Hung Shing Ye ( Hung Shing Ye )
- Qianliyan y Shunfeng'er
- Reina Madre del Oeste
Notas
- ^ Es posible que también haya nacido en el continente. [15]
- ^ Esto a veces se traduce erróneamente al inglés como "23 de marzo", por ejemplo, en la descripción general del Templo Meizhou de la Universidad de Fuzhou . [17]
- ^ La coincidencia de la fecha, atestiguada sólo en fuentes tardías, es a menudo puesta en duda por eruditos modernos como Clark. [18]
- ^ La inscripción, titulada "Shengdun Zumiao Chongjian Shunji Miao Ji" (聖頓祖廟重建顺濟廟記), se conserva en una genealogía de la familia Li (百塘李氏族譜, Baitang Lishi Zupu ) y su legitimidad a veces se cuestiona. [28] Fue traducido en su totalidad al inglés por Klaas Ruitenbeek. [30]
- ^ Más tarde circuló una historia similar sobre el establecimiento del templo en Fengting. [31]
- ^ El relato oficial del viaje atribuyó el milagro al ahora olvidado " Dios de Yanyu en Fuzhou ", la forma deificada del hijo mayor de Chen Yan , un señor de la guerra del siglo IX en la región. [27] Sin embargo, se cree que el relato legendario de Mazu salvando solo uno de los barcos de Lu era erróneo y la mayoría o todos sobrevivieron, con sus tripulaciones mercantes fujianesas atribuyendo su supervivencia a diferentes deidades locales, incluida la "Dama Divina" de Ninghai [12] en el barco presumiblemente putianés de Li Zhen. [33] El Templo Yanyu recibió el título de "Manifestación de Mérito" ( zhaoli ) de la corte Song casi al mismo tiempo que honraba al santuario de Ninghai. [12]
Referencias
Citas
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Los funcionarios de Beijing esperan que Mazu los ayude de una manera diferente. El Departamento de Trabajo del Frente Unido, la rama del Partido Comunista con la tarea de impulsar la influencia de China en el extranjero, ve a la diosa como una herramienta para ganar los corazones y las mentes de los taiwaneses. Mazu, o Lin Moniang, como se la conocía antes de convertirse en diosa, provenía de un pequeño pueblo de pescadores en la isla de Meizhou en la provincia de Fujian. Hoy en día, los fieles hacen peregrinaciones a su templo ancestral allí. Eso es útil para China, que ha estado apoyando los intercambios culturales relacionados con Mazu con Taiwán desde fines de la década de 1990. Las oficinas locales del Frente Unido hablan abiertamente de utilizar a Mazu para "fortalecer la fuerza de unificación patriótica de Taiwán". Si pueden convertir el amor de Taiwán por Mazu en amor a la patria, será más fácil que Taiwán vuelva a estar bajo el dominio del continente.
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