Mara (demonio)

Mara , ^{[nota 1]} en el budismo , es un malvado rey celestial Asura que intentó impedir que el príncipe Siddhartha alcanzara la iluminación al intentar seducirlo con su ejército celestial y la visión de hermosas mujeres que, en varias leyendas, a menudo se dice que son las hijas de Mara. ^[1]

En la cosmología budista , Mara está asociada con la muerte, el renacimiento y el deseo. ^[2] Nyanaponika Thera ha descrito a Mara como "la personificación de las fuerzas antagónicas a la iluminación". ^[3]

Él es la temible personalidad de Yama y todos los seres asociados con él, la oscuridad y la muerte, se convierten en fuerzas de Mara. Estas fuerzas consisten en Yaksas , Raksases , Pisacas , Aratis y animales. ^[4]

Su nombre se menciona por primera vez en el Atharva Veda (1200 a. C.-1000 a. C.) como Yama , Mrtyu y Agha Mara, el asesino del mal. Se le llama el "malvado que mata" y "Papiyan", lo que denota un ser que no solo es moralmente malo sino que está entrelazado con la tristeza, el dolor y la desgracia. ^[5]

Si bien el origen de Mara es de naturaleza hindú, el desarrollo del simbolismo de Mara fue difundido por el budismo. ^[6]

La palabra Māra proviene de la forma sánscrita de la raíz verbal mṛ . Toma una forma de indicativo presente mṛyate y una forma causativa mārayati (con fortalecimiento de la vocal de la raíz de ṛ a ār). Māra es un sustantivo verbal de la raíz causativa y significa 'causante de muerte' o 'matar'. ^[7] Está relacionado con otras palabras para la muerte de la misma raíz, como: maraṇa y mṛtyu . Este último es un nombre para la muerte personificada y a veces se identifica con Yama .

La raíz mṛ está relacionada con la raíz verbal indoeuropea *mer, que significa «morir, desaparecer» en el contexto de «muerte, asesinato o destrucción». Está «muy extendida» en las lenguas indoeuropeas, lo que sugiere que es de gran antigüedad, según Mallory y Adams. ^[8]

En el budismo tradicional, se dan cuatro o cinco ^{[ cita requerida ] formas metafóricas de Māra: [9]}

• Kleśa-māra – Māra como la encarnación de todas las emociones indeseables , como la codicia, el odio y el engaño.
• Mṛtyu-māra – Māra como muerte .
• Skandha-māra – Māra como metáfora de la totalidad de la existencia condicionada.
• Devaputra-māra – el deva del reino sensual, que intentó impedir que Gautama Buda alcanzara la liberación del ciclo de renacimientos en la noche de la iluminación del Buda .

El budismo primitivo reconocía una interpretación tanto literal como psicológica de Mara. ^{[10] [11]}

Mara es descrito como una entidad que tiene una existencia en el mundo Kāma , ^[12] tal como se muestra que existe alrededor del Buda, y también es descrito en pratītyasamutpāda como, principalmente, el guardián de la pasión y el catalizador de la lujuria, la vacilación y el miedo que obstruyen la meditación entre los budistas. El Denkōroku se refiere a él como "El que se deleita en la destrucción", lo que resalta su naturaleza como una deidad entre los devas Parinirmitavaśavarti . ^[13]

"Buda desafiando a Mara" es una pose común en las esculturas de Buda . ^{[14] [15]} El Buda se muestra con su mano izquierda en su regazo, con la palma hacia arriba y su mano derecha sobre su rodilla derecha. Los dedos de su mano derecha tocan la tierra, para llamarla como su testigo por desafiar a Mara y alcanzar la iluminación. Esta postura también se conoce como mudra bhūmisparśa "testigo de la tierra" .

En algunos relatos sobre la iluminación del Buda, se dice que el demonio Māra no envió a sus tres hijas a tentar, sino que vinieron voluntariamente después del revés de Māra en su esfuerzo por eliminar la búsqueda de la iluminación del Buda. ^[16] Las tres hijas de Mara se identifican como Taṇhā (Sed), Arati (Aversión, Descontento) y Rāga (Apego, Deseo, Codicia, Pasión). ^{[15] [17]} Por ejemplo, en Māra-sa ṃ yutta del Samyutta Nikaya , las tres hijas de Mara se estaban desnudando frente al Buda; pero no lograron seducirlo:

Habían llegado ante él resplandecientes de belleza.

Taṇhā, Arati y Rāga –

Pero el Maestro los barrió allí mismo.

Como el viento, un mechón de algodón caído. ^[18]

Las tres hijas de Māra se inspiraron en Aratis, un tipo de duende femenino que estaba asociado con la avaricia. ^[19]

El Registro Jingde de la Transmisión de la Lámpara y el Denkoroku contienen una historia de la conversión de Mara al budismo bajo los auspicios del monje Upagupta .

Según la historia, Upagupta viajó al reino de Mathura y predicó el Dharma con gran éxito. Esto hizo temblar el palacio de Mara, lo que llevó a la deidad a usar sus poderes destructivos contra el Dharma. Cuando Upagupta entró en samadhi , Mara se acercó a él y le puso un collar de jade alrededor del cuello.

Upagupta correspondió transformando los cadáveres de un hombre, un perro y una serpiente en una guirnalda y se la regaló a Mara. Cuando Mara descubrió la verdadera naturaleza del regalo, buscó la ayuda de Brahma para quitárselo. Brahma le informó que, como el collar había sido otorgado por un discípulo avanzado del Buda, sus efectos solo podrían mitigarse si se refugiaba en Upagupta.

Mara regresó al mundo humano, donde se postró ante el monje y se arrepintió. Por recomendación de Upagupta, juró no dañar nunca el Dharma y se refugió en las Tres Joyas . ^[20]

Mara aparece en la novela El señor de la luz de Roger Zelazny de 1967 como un dios de la ilusión. ^[21]

Mara ha aparecido como un demonio recurrente en la franquicia Megami Tensei , así como en sus spin-offs. Aquí, Mara toma la apariencia de un pene gigante montado en un carro dorado. Mara ha sido constantemente uno de los demonios más populares de la serie, llegando incluso a alcanzar el puesto número uno en algunas encuestas de popularidad de demonios. ^[22]

En 2020, el cantautor Jack Garratt lanzó una canción titulada "Mara". Inspirada en la historia de la distracción de Buda por parte de Mara, "Mara" describe la experiencia de Garratt con los pensamientos intrusivos . ^[23]

• Bodhi, Bhikkhu (trad.) (2000). Los discursos conectados del Buda: una traducción del Samyutta Nikaya . Boston: Wisdom Publications. ISBN 0-86171-331-1.
• Saddhatissa, H. (trad.) (1998). El Sutta-Nipāta . Londres: RoutledgeCurzon Press. ISBN 0-7007-0181-8.

• Boyd, James W. (1971). "Símbolos del mal en el budismo". Revista de estudios asiáticos . 31 (1): 63–75. doi :10.2307/2053052. JSTOR  2053052. S2CID  162777343.
• Guruge, Ananda WP (1991). "Los encuentros de Buda con Mara, el tentador: su representación en la literatura y el arte" (PDF) . Indologica Taurinensia . 17–18: 183–208. Archivado desde el original (PDF) el 22 de noviembre de 2014.
• Ling, Trevor O. (1962). Budismo y la mitología del mal: un estudio sobre el budismo Theravada . Londres: Allen and Unwin.

• Los encuentros de Buda con Mara, el tentador: su representación en la literatura y el arte
• Domando a Mara (archivado el 3 de febrero de 2009)
• Mara, la malvada_99