Música de Mali

La música de Mali , como la de la mayoría de las naciones de África occidental, es étnicamente diversa, pero predomina una influencia: la del antiguo Imperio Maliense de los mandinga (desde alrededor de 1230 hasta alrededor de 1600). El pueblo mandé (bambara, mandinga, soninké) constituye alrededor del 50% de la población de Mali ; otros grupos étnicos incluyen a los fula (17%), los hablantes de gur ( 12%), los songhai (6%), los tuareg y los moros (10%).

Salif Keita , un maliense de origen noble que se convirtió en cantante, trajo al mundo el afro-pop con base mandé, adoptando atuendos y estilos tradicionales. Los intérpretes de kora Sidiki Diabaté y Toumani Diabaté también han alcanzado cierta prominencia internacional, al igual que el fallecido guitarrista songhai/fula Ali Farka Touré y sus sucesores Afel Bocoum y Vieux Farka Touré , la banda tuareg Tinariwen , el dúo Amadou et Mariam y Oumou Sangare . Mory Kanté tuvo un gran éxito comercial con música mandé con influencia techno .

Aunque a nivel internacional la música popular maliense ha sido más conocida por sus artistas masculinos, hay algunas excepciones: Fatoumata Diawara , destacada cantante y guitarrista maliense, ha sido incluso nominada a dos premios Grammy . En el país, al menos desde la década de 1980, cantantes femeninas como Kandia Kouyaté son omnipresentes en la radio y la televisión, en los mercados y en los puestos callejeros. Los fans las siguen por la naturaleza moralizante de sus letras, la percepción de que encarnan la tradición y su papel como creadoras de tendencias de moda.

El himno nacional de Mali es " Le Mali ". Después de la independencia, bajo el presidente Modibo Keita, las orquestas fueron patrocinadas por el estado y el gobierno creó orquestas regionales para las siete regiones que existían en ese momento. A partir de 1962, las orquestas compitieron en las "Semanas Nacionales de la Juventud" que se celebraban anualmente en Bamako. Keita fue derrocado por un golpe de estado en 1968 organizado por el general Moussa Traoré . ^{[ cita requerida ]}

La mayor parte del apoyo de Keita a las artes fue cancelado, pero el festival "Semaines Nationale de la Jeunesse", rebautizado como "Biennale Artistique et Culturelle de la Jeunesse", se celebró cada dos años a partir de 1970. Entre las bandas notables e influyentes de la época se incluyen la primera banda de baile eléctrica, la Orquesta Nacional A, y el Ensemble Instrumental National du Mali, compuesto por 40 músicos tradicionales de todo el país y que todavía está en funcionamiento en la actualidad.

El segundo presidente de Malí, Moussa Traoré , desalentó la música cubana en favor de la música tradicional maliense. Los festivales anuales de arte se celebraron bianualmente y se conocieron como Bienales. A finales de la década de 1980, el apoyo público al gobierno maliense disminuyó y el apoyo del canto de alabanza al status quo y a sus líderes políticos pasó de moda. El etnomusicólogo Ryan Skinner ha realizado trabajos sobre la relación entre la música y la política en el Malí contemporáneo. ^[1]

Los pueblos malinké , soninké-sarakole , dyula y bambara forman el núcleo de la cultura maliense, pero la región del Imperio maliense se ha extendido mucho más al norte, en el actual Malí, donde los pueblos tuareg y maure continúan una cultura desértica en gran medida nómada. En el este predominan los pueblos songhay , bozo y dogón , mientras que los fula , antaño pastores nómadas de ganado, se han asentado en zonas dispersas por todo el país y ahora viven con tanta frecuencia en aldeas y ciudades como en gran parte de África occidental.

Las relaciones interétnicas históricas se vieron facilitadas por el río Níger y las vastas sabanas del país. Los bambara, malinké, sarakole, dogon y songhay son tradicionalmente agricultores, los fulas, maurs y tuaregs pastores y los bozos son pescadores. En los últimos años, este vínculo ha cambiado considerablemente, ya que los grupos étnicos buscan fuentes de ingresos diversas y no tradicionales.

La tradición literaria de Malí es en gran parte oral, mediada por jalis que recitan o cantan historias y relatos de memoria. ^{[2] [3]} Amadou Hampâté Bâ , el historiador más conocido de Malí, pasó gran parte de su vida registrando las tradiciones orales de sus propios maestros fula, así como las de los bambara y otros vecinos mandé. ^[3] Los jeliw (sing. jeli , fem. jelimusow , francés griot ) son una casta de músicos y oradores profesionales, patrocinados por mecenas nobles de la clase horon y parte de la misma casta que los artesanos ( nyamakala ).

Los jeli son personas que relatan información genealógica y acontecimientos familiares, alaban las hazañas de los antepasados ​​de sus patrones y alaban a sus propios patrones, además de exhortarlos a comportarse moralmente para asegurar el honor del apellido familiar. También actúan como mediadores en disputas. Su posición es muy respetada y sus patrones a menudo confían en ellos con información privilegiada ya que el sistema de castas no les permite rivalizar con los nobles. La clase jeli es endogámica , por lo que ciertos apellidos son ostentados únicamente por jeliw : estos incluyen Kouyaté , Kamissoko , Sissokho , Soumano , Diabaté y Koné .

Su repertorio incluye varias canciones antiguas, de las cuales la más antigua puede ser "Lambang", que alaba la música. Otras canciones alaban a reyes y héroes antiguos, especialmente Sunjata Keita (" Sunjata ") y Tutu Jara ("Tut Jara"). Las letras se componen de un estribillo escrito ( donkili ) y una sección improvisada. Las letras improvisadas alaban a los antepasados ​​y generalmente se basan en un apellido. Cada apellido tiene un epíteto que se usa para glorificar a sus antiguos poseedores, y los cantantes también alaban a los miembros recientes y aún vivos de la familia. Los proverbios son otro componente importante de las canciones tradicionales.

Estos suelen ir acompañados de una banda de baile completa. Los instrumentos comunes del conjunto Maninka jeli son: ^[4]

• Kora ( laúd de 21 a 24 cuerdas - arpa , clasificado por la forma de tocar y la estructura del puente )
• Balafón (xilófono de láminas con pequeños resonadores de calabaza )
• n'goni (laúd de 4 a 7 cuerdas)
• dununba (tambor grande que cuelga de un hombro y se toca con un palo curvo, acompañado de una campana que se toca con la mano opuesta)
• n'taman ( tambor parlante o tambor de tensión con forma de reloj de arena , variantes grandes y pequeñas)
• Tabale (tambor alto con forma de conga que se toca con palos largos, delgados y flexibles)

El pueblo mandé, que incluye a los mandinga, maninka y bamana, ^[5] ha producido una vibrante escena de música popular junto con la música folclórica tradicional y la de los intérpretes profesionales llamados jeliw (sing. jeli , francés griot ). Todos los mandé afirman descender del legendario guerrero Sunjata Keita , quien fundó el Imperio mandé. El idioma de los mandé se habla con diferentes dialectos en Malí y en partes de los alrededores de Burkina Faso , Costa de Marfil , Guinea-Bissau , Guinea , Senegal y Gambia .

La kora es, con diferencia, el instrumento tradicional más popular. Es similar tanto al arpa como al laúd y puede tener entre 21 y 25 cuerdas. Hay dos estilos de tocar la kora: el estilo occidental, que se encuentra sobre todo en Senegal y Gambia, y es más complejo rítmicamente que la tradición oriental, que está más dominada por la voz y se encuentra en todo Malí y Guinea. Los ngoni (laúdes) y los balafones (xilófonos) también son comunes.

Los instrumentos de percusión mandé incluyen el tama , el djembé y los tambores dunun . Jeli Lamine Soumano afirma: "Si quieres aprender a tocar bala, ve a Guinea o a Mali. Si quieres aprender a tocar kora, ve a Gambia o a Mali. Si quieres aprender a tocar n'goni, solo tienes que ir a Mali". Cada zona ha desarrollado un instrumento especializado, aunque sigue reconociendo que las raíces de las formas relacionadas provienen de Mali.

El conjunto tradicional de djembé se atribuye más comúnmente a los maninka y maraka: básicamente consiste en un pequeño dunun (o konkoni ) y un solista de djembé. Desde entonces se ha añadido un acompañante de djembé que lleva un patrón constante a lo largo de la pieza, al igual que el jeli dununba (también conocido como kassonke dunun , nombres derivados del estilo de ejecución, no de los instrumentos físicos) y el n'tamani (pequeño tambor parlante ). Muchos grupos étnicos, incluidos los kassonke, los djokarame, los kakalo, los bobo, los djoula, los susu y otros, tienen conexiones históricas con el djembé. ^{[ cita requerida ]}

La mayoría de las vocalistas en la cultura mandé cotidiana son mujeres, en parte debido al hecho de que muchas celebraciones tradicionales giran en torno a bodas y bautizos, a los que asisten en su mayoría mujeres. Varios cantantes, tanto hombres como mujeres, son mundialmente famosos. Aunque antes era raro que las mujeres tocaran ciertos instrumentos, en el siglo XXI las mujeres han ampliado su rango. ^{[ cita requerida ]}

Los pueblos de habla bamana viven en el centro de Mali: el idioma es el más común en Mali. La música es simple y sin adornos, y pentatónica. La música tradicional bamana se basa en el fileh (tambor de mano de media calabaza ), el gita (cuenco de calabaza con semillas o conchas de cauri adheridas que suenan cuando se giran), el karignyen (raspador de metal), el tambor bonkolo (tocado con una mano abierta y una varilla fina de bambú ), el kunanfa (tambor de cuenco grande con parche de piel de vaca , tocado con las manos abiertas, también barra o chun ), el gangan (pequeño dunun golpeado con un mazo , esencialmente el mismo que el konkoni o kenkeni tocado en el conjunto de djembé).

Los instrumentos melódicos de los bamana suelen estar construidos en torno a una estructura pentatónica . El idiófono de láminas bala, el doson n'goni (arpa-laúd de cazador) de seis cuerdas y su versión popular, el kamel n'goni de seis a doce cuerdas, el soku ( violín de calabaza, piel de lagarto y crin de caballo adoptado del songhai; soku significa literalmente " cola de caballo ") y la guitarra moderna son instrumentos que se encuentran comúnmente en el repertorio bamana. La cultura bamana se centra en Segou, Sikasso, la región de Wassalou y el este de Senegal, cerca de la frontera con la región de Kayes en Mali.

Entre los intérpretes Bamana más conocidos se encuentra la primera celebridad musical femenina de Mali, Fanta Damba . Damba y otros músicos Bamana (y Maninka) de ciudades como Bamako son conocidos en todo el país por un estilo de música de guitarra llamado Bajourou (nombrado así por una canción del siglo XVIII que glorificaba al antiguo rey Tutu Jara). El tambor djembé Bamana ("djembe" es una aproximación francesa de la palabra Maninka, con una aproximación fonética inglesa correcta : jenbe) se ha vuelto popular desde mediados de la década de 1990 en todo el mundo. Es un instrumento tradicional del pueblo Bamana de Mali (esto es incorrecto, el instrumento es un instrumento Maninka/Maraka adoptado por los Bamana).

Los mandinga viven en Mali, Gambia y Senegal y su música está influenciada por sus vecinos, especialmente los wolof y los jola , dos de los grupos étnicos más numerosos de la región senegalesa. La kora es el instrumento más popular.

La música maninka es la más compleja de las tres culturas mandé. Es muy ornamentada y heptatónica , dominada por vocalistas femeninas y ritmos orientados a la danza . El laúd ngoni es el instrumento tradicional más popular. La mayoría de los músicos maninka más conocidos son del este de Guinea y tocan un tipo de música de guitarra que adapta la interpretación del balafón ( xilófono tradicional ) al instrumento importado. ^{[ cita requerida ]}

La música maninka se remonta a más de ocho siglos atrás, a la época de Mansa Sunjata. En la época del Imperio de Mali y su rivalidad semimítica con el gran hechicero y gobernante Soumaoro Kante Mansa del pueblo Susu , Sunjata envió a su jeli Diakouma Doua para que aprendiera los secretos de su rival. Este encontró un balafón mágico , el "Soso Bala", la fuente del poder de Soumaoro. Cuando Soumaoro escuchó a Diakouma Doua tocar el bala, lo nombró Bala Fasseke Kwate (Maestro del bala). El Soso Bala todavía se encuentra en manos de los descendientes del linaje Kouyate en Niaggasola, Guinea , justo al otro lado de la frontera moderna con Mali. ^{[ cita requerida ]}

Se cree que Tinariwen es la primera banda eléctrica tuareg, activa desde 1982. ^[6] Tocaron en el escenario del proyecto Eden del concierto Live8 en julio de 2005.

Los fula utilizan tambores, el hoddu (igual que el xalam , un laúd cubierto de piel punteada similar al banjo) y el riti o riiti (un instrumento de arco de una sola cuerda), además de música vocal. "Zaghareet" o ululación es una forma popular de música vocal que se forma moviendo rápidamente la lengua hacia los lados y produciendo un sonido agudo y agudo.

Los Mansa Sunjata obligaron a algunos fulani a asentarse en diversas regiones donde los grupos étnicos dominantes eran los maninka o los bamana. Así, hoy en día, vemos a un gran número de personas con nombres fulani (Diallo, Diakite, Sangare, Sidibe) que muestran características culturales fulani, pero sólo hablan la lengua de los maninka o los bamana.

Los songhay son un grupo etnolingüístico que remonta su historia al Imperio songhai y habita la gran curva del río Níger . Vieux Farka Toure , hijo de Ali Farka Toure , ha ganado popularidad después de tocar frente a aproximadamente mil millones de espectadores en todo el mundo en la Copa Mundial de la FIFA 2010 en Sudáfrica. ^[7] También se le ha llamado "el Hendrix del Sahara", ^[8] ya que su música explora la afinidad entre la canción de África occidental y la guitarra de blues afroamericana.

Después de la Segunda Guerra Mundial, la guitarra se volvió común en toda África, en parte como resultado de la mezcla de soldados africanos, estadounidenses y británicos. Las bandas de baile eran populares en Mali, especialmente la orquesta de la ciudad de Kita dirigida por Boureima Keita y Afro-Jazz de Ségou, Rail Band y Pioneer Jazz . Los bailes importados eran populares, especialmente las rumbas , los valses y los tangos de origen argentino . Sin embargo, en la década de 1960, la influencia de la música cubana comenzó a aumentar. Después de la independencia en 1960, los malienses vieron nuevas oportunidades para la expresión cultural en la radio , la televisión y las grabaciones. La música cubana siguió siendo popular en Mali durante la década de 1960 y sigue siendo popular hoy.

Las antiguas bandas de baile se reformaron bajo nuevos nombres como parte del renacimiento de las raíces de Moussa Traoré . Entre las bandas especialmente influyentes se encuentran Rail Band du Buffet Hôtel de la Gare de Tidiane Koné , que lanzó las carreras de las futuras estrellas Salif Keita y Mory Kanté , y Super Biton de Ségou . El bajourou también se hizo popular, comenzando con Fanta Sacko de Fanta Sacko , el primer LP de bajourou. El éxito de Fanta Sacko preparó el terreno para futuras estrellas jelimusow que han sido constantemente populares en Mali; la aceptación generalizada de cantantes femeninas es inusual en África Occidental y marca la música maliense como única. En 1975, Fanta Damba se convirtió en el primer jelimuso en realizar una gira por Europa, mientras el bajourou seguía convirtiéndose en algo común en todo Mali.

No todas las bandas participaron en el resurgimiento de las raíces de Traoré. Les Ambassadeurs du Motel se formó en 1971, tocando canciones populares importadas de Senegal, Cuba y Francia. Les Ambassadeurs y Rail Band eran las dos bandas más grandes del país, y se desarrolló una feroz rivalidad. Salif Keita, quizás el cantante más popular de la época, desertó a Les Ambassadeurs en 1972. A esto le siguió un gran concierto en el que ambas bandas actuaron como parte del programa Kibaru ( alfabetización ). El público cayó en un frenesí de entusiasmo y unidad, y el concierto todavía se recuerda como uno de los momentos decisivos de la música maliense de los años 70.

A mediados de los años 70 también se formó National Badema , una banda que tocaba música cubana a la que pronto se sumó Kassé Mady Diabaté , quien lideró un movimiento para incorporar el canto de alabanza Maninka a la música de estilo cubano.

Tanto la Rail Band como Les Ambassadeurs se marcharon a Abiyán a finales de los años 70 debido a la mala situación económica en Mali. Allí, Les Ambassadeurs grabaron Mandjou , un álbum que incluía su canción más popular, "Mandjou". La canción ayudó a convertir a Salif Keita en una estrella solista. Muchos de los músicos más importantes de la época también emigraron a Abiyán, Dakar , París (Salif Keita, Mory Kanté), Londres, Nueva York o Chicago. Sus grabaciones siguieron estando ampliamente disponibles y estos exilios ayudaron a atraer la atención internacional hacia la música mandé.

Les Ambassadeurs y Rail Band continuaron grabando y actuando bajo una variedad de nombres. En 1982 Salif Keita, que había grabado con Kanté Manfila de Les Ambassadeurs, dejó la banda y grabó un influyente álbum de fusión, Soro , con Ibrahima Sylla y el tecladista francés Jean-Philippe Rykiel . El álbum revolucionó el pop maliense, eliminando todos los rastros cubanos e incorporando influencias del rock y el pop. A mediados de la década, París se había convertido en la nueva capital de la música de baile mandé. Mory Kanté tuvo un gran éxito comercial con música mandé con influencias del techno , llegando a ser un éxito número uno en varias listas europeas. ^{[ cita requerida ]}

A mediados de los años 1980 se inició otro resurgimiento de las raíces . Se dice que Yasimika , de 1983, del cantante y músico de kora guineano Jali Musa Jawara , inició esta tendencia, seguida por una serie de lanzamientos acústicos de Kanté Manfila y Kasse Mady. Ali Farka Touré también ganó popularidad internacional durante este período; su música se encuentra menos en la tradición del jeli y se asemeja al blues estadounidense .

La región de Wassoulou , al sur de Bamako, se convirtió en el centro de una nueva ola de música de baile, también conocida como wassoulou . Wassoulou se venía desarrollando al menos desde mediados de los años 70. Jeliw nunca había jugado un papel importante en la escena musical allí, y la música era más democrática.

La forma moderna del wassoulou es una combinación de canciones de cazadores con sogoninkun , un tipo de elaborada danza de máscaras, y la música se basa en gran medida en el arpa kamalengoni inventada a fines de la década de 1950 por Allata Brulaye Sidibí. La mayoría de los cantantes son mujeres. Oumou Sangaré fue la primera gran estrella del wassoulou; alcanzó la fama repentinamente en 1989 con el lanzamiento de Moussoulou , tanto en Mali como a nivel internacional. El soku es un violín tradicional de una sola cuerda de wassoulou, correspondiente al n'diaraka o njarka de Songhai , que duplica la melodía vocal.

Desde la década de 1990, aunque la mayoría de los cantantes populares malienses siguen siendo jelimusow, la popularidad del wassoulou ha seguido creciendo. La música wassoulou es especialmente popular entre los jóvenes. Aunque el público occidental clasifica a los intérpretes de wassoulou como Oumou Sangaré como feministas por criticar prácticas como la poligamia y el matrimonio concertado , en Malí no se los ve de esa manera porque sus mensajes, cuando no apoyan el status quo de los roles de género , se expresan sutilmente y se redactan de manera ambigua, lo que los mantiene abiertos a una variedad de interpretaciones y evita la censura directa de la sociedad maliense.

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La música fue prohibida en agosto de 2012 por el MUJAO como resultado directo del golpe de estado en Malí. ^[9] La mayoría de los músicos del norte huyeron del país junto con unos 500.000 compatriotas malienses. ^[10] Un anuncio del portavoz del MUJAO, Osama Ould Abdel Kader, justificó la prohibición afirmando que "No queremos la música de Satanás. En su lugar habrá versos coránicos. La sharia lo exige". ^[11] El Islam es una parte fundamental de la sociedad maliense, que está entrelazada con la música. La música, que se consideraba "no islámica", ha estado en el centro de la vida religiosa en Malí, que posiblemente conectaba la identidad nacional y religiosa. ^[11] La música ha sido un medio eficaz de socialización y cohesión en la sociedad maliense. Debido a la imposición de la doctrina salafista por parte de Ansar Dine , que era incongruente con el Islam sunita malikita tradicional que constituye la mayor parte de la población islámica en Malí. La doctrina de Mali cuestionaba la moral, la religión y la vida cotidiana de los malienses. La forma más radical del salafismo en Mali se vio el 5 de mayo de 2012, cuando Ansar al-Din atacó la tumba de los santos islámicos en Tombuctú , lo que fue duramente condenado por el gobierno, que emitió un comunicado en la televisión nacional describiendo el acto como “incalificable en nombre del Islam”. ^[12] Los islamistas procedieron a aplicar violentamente la prohibición de la música a los músicos malienses. Ahmed Ag Kaedi , un famoso guitarrista tuareg, recibió una amenaza de que perdería sus dedos si alguna vez volvía a tocar la guitarra. Los islamistas destruyeron aún más sus guitarras, micrófonos y amplificadores rociándolos con gasolina y prendiéndoles fuego. ^[13]

Como resultado del conflicto, los artistas malienses ganaron una amplia atención a su escena musical con artistas como Songhoy Blues , obteniendo el reconocimiento de Julian Casablancas e Iggy Pop . La banda, como resultado directo del golpe de estado, tuvo que exiliarse, sin embargo, continuaron creando música. La banda colaboró ​​​​con Iggy pop en la canción 'Sahara', que apareció en su álbum aclamado por la crítica 'Résistance'. ^[14] Presentada en su álbum "Optimisme", la canción "Barre" proporciona letras optimistas como "¡Juventud! ¡Levantémonos o este cambio!". ^[15] El guitarrista de Songhoy Blues, Aliou Touré, declaró que la canción trataba sobre el cambio y cómo debe implementarse en Mali y que la generación anterior debe dar espacio a la nueva generación. ^[16] Songhoy blues afirmó que el objetivo de la banda era difundir la cultura maliense en forma de música y promover la paz y la unidad.

Refiriéndose al norte de Mali, Vieux Farka Touré , hijo del guitarrista aclamado por la crítica Ali Farka Touré , afirmó: “Ya no hay música allí. No puedes encender una radio o un televisor, ni siquiera en casa". ^[10] El álbum 'Anoura' del guitarrista maliense Anansy Cissé alcanzó el número 1 en mayo de 2021 en las listas de música del mundo de 2021. El álbum incluye temas como la pobreza, la conducta justa y un comentario indirecto sobre la lamentable situación política de Malí. La música de Anansy implementa la cultura maliense con el uso de instrumentos tradicionales como el ' ngoni ' y el ' calabash' . ^[17] En 2018, Cissé iba a tocar en el festival de la paz en su ciudad natal de Diré, Tombuctú, cuando él y su banda fueron hechos cautivos y sus instrumentos musicales destruidos por una banda armada. ^[18] Las secuelas de 2012 están presentes en la música maliense contemporánea, ya que los músicos aspiran a la libertad artística y la promoción de la paz y la unidad en Malí. Se ha citado a Vieux Farka Touré diciendo que "Sin música, Malí dejará de existir". ^[19] Los músicos de Mali siguen creando música incluso frente a la persecución y la violencia. Mali ha sido tradicionalmente conocido por sus raíces musicales, en especial por el guitarrista de “blues del desierto” Ali Farka Touré. Después de 2012, la prohibición musical en Mali ha promovido indirectamente la música maliense al exponerla a la música occidental dominante.

• Duran, Lucy. "La potencia musical de África occidental". 2000. En Broughton, Simon y Ellingham, Mark con McConnachie, James y Duane, Orla (Ed.), World Music, Vol. 1: Africa, Europe and the Middle East , págs. 539-562. Rough Guides Ltd, Penguin Books. ISBN 1-85828-636-0 
• Hoffman, Barbara G. Griots en guerra: conflicto, conciliación y casta en Mande . 2000. Bloomington: Prensa de la Universidad de Indiana.
• "La conexión con Mali", por Banning Eyre, Boston Phoenix , septiembre de 2002
• Una discografía de la música maliense - http://www.radioafrica.com.au/Discographies/Malian.html

• 10 músicos malienses que deberías conocer - Flavorwire
• (en francés) Clips de audio: Música tradicional de Mali. Museo de Etnografía de Ginebra . Consultado el 25 de noviembre de 2010.
• Clips de audio: música tradicional de Mali. Biblioteca Nacional de Francia. Consultado el 25 de noviembre de 2010.
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• BBC Radio 3 Audio (75 minutos): Festival in the Desert 2003. Consultado el 25 de noviembre de 2010.
• Audio de BBC Radio 3 (75 minutos): Mopti, Timbuktu y Bamako con Les Escrocs y Toumani Diabate. Consultado el 25 de noviembre de 2010.
• Audio de BBC Radio 3 (60 minutos): Ali Farka Toure. Consultado el 25 de noviembre de 2010.
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• Audio de BBC Radio 3 (60 minutos): Oumou Sangare. Consultado el 25 de noviembre de 2010.
• BBC Radio 3 Audio (60 minutos): Neba Solo, Abdoulaye Diabate, Habib Koite. Consultado el 25 de noviembre de 2010.
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• Clip de audio: N'tama (tambor parlante). Museo Nacional de Mali. Consultado el 25 de noviembre de 2010.
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• Clip de audio: Kamalenkòni. Museo Nacional de Mali. Consultado el 25 de noviembre de 2010.
• Clip de audio: Maninka Bala. Museo Nacional de Mali. Consultado el 25 de noviembre de 2010.