Ni uno ni muchos es un argumento espiritual y filosófico de que las entidades verdaderamente existentes no son meramente singulares (ya que siempre comprenden múltiples partes), ni son plurales (ya que un plural es simplemente una agrupación abstracta de entidades singulares ya desacreditadas); por lo tanto, la realidad o la existencia no es singular ni plural en su composición. [1] El argumento es empleado por diferentes filósofos y tradiciones espirituales por varias razones. Su formulación, permutaciones y antecedentes, particularmente el "problema del Uno y los Muchos" como lo trazó el filólogo Thomas McEvilley (2002: pp. 23-66), tiene un pedigrí antiguo en los linajes tanto de la filosofía india (a saber, la filosofía budista ) como de la filosofía griega . [2] McEvilley (2002) también proporciona argumentos que infieren la influencia mutua y la iteración mutua de las antiguas tradiciones filosóficas indias y griegas . [3]
En su uso budista , el argumento es uno de un conjunto de argumentos dentro del ámbito de Pramana y la lógica india para demostrar y probar varias doctrinas. [4] El argumento es un factor en la función algorítmica del sistema lógico budista de Catuskoti . Diferentes autoridades y fuentes proporcionan diferentes enumeraciones de dichos argumentos. [4] Una exploración del Madhyamākalaṃkāra de Śāntarakṣita en la literatura budista transmite su singularidad en su uso centrado, dedicado y prolongado del argumento "ni uno ni muchos":
El Madhyamakalankara invoca el argumento de “ni uno ni muchos” con más intensidad (a lo largo de sesenta y dos de sus noventa y siete estrofas) que cualquier otro texto de la literatura budista. Este argumento es una de una serie de pruebas utilizadas para demostrar que los fenómenos no tienen existencia real. [4]
Notas
^ Shantarakshita, 2003, págs. 41-2.
^ McEvilley, Thomas (2002). La forma del pensamiento antiguo . Allworth Communications. ISBN1-58115-203-5., págs. 23–66
^ McEvilley, Thomas (2002). La forma del pensamiento antiguo . Allworth Communications. ISBN1-58115-203-5.
^ abc Shantarakshita (autor); Mipham (comentarista); Padmakara Translation Group (traductores) (2005). El adorno del Camino Medio: Madhyamakalankara de Shantarakshita con comentarios de Jamgön Mipham. Boston, Massachusetts, EE. UU.: Shambhala Publications, Inc. ISBN 1-59030-241-9 (documento alfabético), pág. 39
Referencias
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Doctor, Thomas H. (trad.) Mipham, Jamgon Ju. (autor) (2004). Discurso de deleite: comentario de Mipham sobre El ornamento del camino medio de Shantarakshita . Ithaca: Snow Lion Publications. ISBN 1-55939-217-7
Shantarakshita (autor); Mipham (comentarista); Padmakara Translation Group (traductores) (2005). El adorno del Camino Medio: Madhyamakalankara de Shantarakshita con comentarios de Jamgön Mipham. Boston, Massachusetts, EE. UU.: Shambhala Publications, Inc. ISBN 1-59030-241-9 (en papel alfabético)
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Blumenthal, James. El ornamento del Camino Medio: Un estudio del pensamiento Madhyamaka de Shantarakshita . Snow Lion, (2004). ISBN 1-55939-205-3 - un estudio y traducción del comentario Gelukpa primario sobre el tratado de Shantarakshita: Gyal-tsab Je's Remembering The Ornament of the Middle Way .
Prasad, Hari Shankar (ed.). Santaraksita, su vida y obra. (Artículos recopilados del " Seminario de toda la India sobre el Acarya Santaraksita ", celebrado del 3 al 5 de agosto de 2001 en el Monasterio Namdroling, Mysore, Karnataka). Nueva Delhi, Tibet House, (2003).
Jha, Ganganath (trad.) El Tattvasangraha de Shantaraksita con el comentario de Kamalashila. 2 volúmenes. Primera edición: Baroda, (GOS No. Lxxxiii) (1939). Reimpresión; Motilal Banarsidass, Delhi, (1986).
Phuntsho, Karma. Dialéctica de Mipham y debates sobre el vacío: Ser, no ser o ninguno de los dos . Londres: RoutledgeCurzon (2005) ISBN 0-415-35252-5