Gente de Luvale

El pueblo luvale , también escrito lovale, balovale, lubale, así como lwena o luena en Angola , es un grupo étnico bantú que habita en el noroeste de Zambia y el sureste de Angola. Están estrechamente relacionados con los lunda y los ndembu del noreste, pero también comparten similitudes culturales con los kaonde del este y con los chokwe y los luchazi, grupos importantes del este de Angola. ^[1]

El idioma luvale pertenece al filo lingüístico más amplio de Níger-Congo y se considera una lengua bantú del centro-oeste . Se reconoce como lengua regional para fines educativos y administrativos en Zambia, donde lo hablan 168.000 personas (2006). ^[2]

Antes de establecerse en el Congo, los Luvale originalmente provenían del norte del lago Tanganyika en un área ubicada entre las montañas del Rift Oriental y el lago Victoria . ^{[3] [4]} La tradición oral sostiene que el primer líder entre estos migrantes fue Kenga Naweji. Durante la migración hacia el sur, se volvió demasiado mayor para mudarse y estableció su primer campamento en el lago Tanganyika. La caminata luego continuó hasta que llegaron a la actual República Democrática del Congo . Aquí es donde se originó la dinastía Luvale de Konde Mateti, quien tuvo 6 hijos. El primero fue Chinguli, que se cree que fue el fundador de las tribus en el norte de Namibia y el sur de Angola. El segundo fue Chinyama cha Mukwamayi, el fundador de la jefatura Luvale. Luego vino Kalumbu, una niña a la que siguió un niño llamado Ndonji, comúnmente asociado con Chokwe. El quinto fue otro niño llamado Lukombo que murió a una edad temprana. La última en nacer fue Lueji, una niña, futura reina de los Lunda. Ella se enamoraría del cazador aventurero Tshibinda Ilunga , un príncipe luba. ^[5] Esto enfureció tanto a sus hermanos Chinguli y Chinyama que se separaron de los lunda. Chinguli fue el primero en irse y se dirigió al suroeste, estableciendo su propia jefatura. Más tarde lo siguieron sus hermanos, Chinyama cha Mukwamayi y Ndonji, y su hermana, Kalumbu, quienes fundaron sus tribus. Chinyama, todavía en busca de más tierras, estableció la jefatura de Kakenge alrededor de 1747 cerca del arroyo Lumbala en Angola. ^[6]

Los luvale fueron los primeros en el Alto Zambeze en recibir a los comerciantes ovimbundu de Angola en el siglo XVIII. ^[7] Los ovimbundu buscaban esclavos para los portugueses ^[1] y habían sido rechazados por sus socios lozi. ^[8] Por lo general, no estaban interesados ​​en tomar los esclavos ellos mismos, sino que preferían comprarlos para armas, telas, joyas y otros bienes. ^[9] A través de su participación, los luvale se convirtieron en una fuerza a tener en cuenta y atacaron a las tribus cercanas para conseguir esclavos para los ovimbundu. ^[9] A mediados del siglo XIX, las armas estaban muy extendidas tanto en la sociedad como en la cultura luvale, ^[8] y los relatos de los viajeros señalaron que prácticamente todos los jefes principales también eran importantes traficantes de esclavos. ^[9] Los jefes Nyakatolo y Kangombe Kayambi fueron dos luvale en particular que se hicieron famosos por su participación en el comercio de esclavos. ^[6] Los luvale también aumentaron su riqueza exigiendo pagos a las caravanas, a cambio de pasar por sus áreas sin interrupciones. ^[7] Los luvale expandieron continuamente sus dominios en busca de nuevos objetivos para sus incursiones, llegando a chocar con los cacicazgos de los lunda del sur en particular. El comercio de esclavos alcanzaría su apogeo en las décadas de 1830 y 1840, antes de extinguirse lentamente a finales de siglo. ^[9]

A partir de la década de 1890, las partidas de esclavistas luvales llevaron a cabo una serie de ataques contra los lunda, que llegaron a conocerse como "las guerras de Ulamba". En una acción sin precedentes, el jefe lunda Ishinde apeló al líder de los barotse , Lewanika , en busca de ayuda contra los luvales. Lewanika, buscando consolidar su control sobre la región, envió un contingente militar contra los luvales. ^[9] Las actividades de incursión de esclavos de los luvales solo se detuvieron por completo con la conquista británica a principios del siglo XX. ^[1] En 1907, los esclavos en la parte del Alto Zambeze bajo administración británica fueron liberados oficialmente, pero un sistema de esclavitud por deudas continuó en una escala limitada durante décadas. ^[10]

Barotselandia y sus vecinos quedaron bajo la influencia británica formal con la firma de la Concesión Lochner en 1890 entre Lewanika y la Compañía Británica de Sudáfrica (BSAC). ^[11] Lewanika había afirmado que el Alto Zambeze estaba bajo su dominio, una declaración válida a los ojos de los barotse, ya que estaba respaldada por su intervención en las Guerras de Ulamba. La BSAC, que estaba ansiosa por contrarrestar las reclamaciones portuguesas, aceptó la reclamación. Debido a que era ventajoso para los intereses de los barotse y de la BSAC, Balovale se consideró a partir de entonces parte de Barotselandia. ^[9] Los lunda, y especialmente los luvale, se opusieron vehementemente a la influencia barotse y se quejaron enérgicamente ante una sucesión de comisionados de distrito de que la justificación histórica utilizada para el gobierno barotse era errónea. Sin embargo, los administradores coloniales continuaron apoyando el gobierno barotse, y esto se reflejaría en la administración de la provincia barotse. Cada jefe lunda y luvale "reconocido" estaba nominalmente bajo la autoridad de un induna barotse ; el idioma de la administración local era el lozi , y todas las decisiones importantes se remitían a la sede de la provincia barotse en Mongu . ^[9]

En 1941, Balovale se independizó formalmente del resto de Barotselandia. Años antes, Sir Hubert Young, gobernador de Rodesia del Norte en ese momento, había firmado un acuerdo de 1936 con los litunga y los kuta , estableciendo tribunales nativos en Barotselandia, incluido Balovale. Los luvale y los lunda se opusieron a esto y se negaron a aceptar la jurisdicción de los tribunales barotse. Las dos tribus argumentaron que se les debería haber consultado para este acuerdo, y se celebró otra reunión en Livingstone en 1937, a la que asistieron los líderes barotse, lunda y luvale. Sin embargo, las partes opuestas no pudieron llegar a un consenso, y se decidió que una comisión debería examinar las reclamaciones de ambas partes. El rey Jorge VI eligió a Philip MacDonell como presidente de la comisión por su experiencia previa como juez en Rodesia del Norte y en otros lugares. Visitó las zonas en cuestión y entrevistó a testigos, pero cuando MacDonell regresó a Inglaterra, el gobierno se preocupó por la Segunda Guerra Mundial y tardó varios años en tomar una decisión final. El 9 de julio de 1941, la Gaceta del Gobierno de Rodesia del Norte anunció el cambio, afirmando que el Comisionado del Rey había determinado que las tierras del distrito de Balovale no pertenecían a los barotse. De acuerdo con esta conclusión, se decidió que los lunda y los luvale tenían derecho a estar libres de la influencia barotse y a tener sus propios tribunales nativos, autoridades nativas y tesoros nativos. ^[12]

Los conflictos étnicos entre los luvale y los lunda alcanzaron tal intensidad que en los decenios de 1940 y 1950 hubo que declarar el estado de emergencia en el distrito de Zambezi. ^[9] El 27 de agosto de 1998, el conflicto entre los luvale y los lunda estalló de nuevo en el noroeste de Zambia, dejando a cientos de personas sin hogar. El presidente zambiano Chiluba había nombrado únicamente a lunda para los puestos más altos del gobierno local de la región, lo que amplió las divisiones étnicas. ^[13]

Los luvale siguen una línea materna de descendencia y prefieren el matrimonio entre primos cruzados. Los grupos de linaje plebeyo desempeñan un papel más importante que en otros pueblos del noroeste de Zambia y son bastante independientes de los jefes. ^[1] Tradicionalmente, los luvale no reconocen a un líder supremo, sino que juran lealtad a los jefes locales que heredan sus puestos por línea materna del tío materno. Los jefes ('Mwana nganga') consultan con un comité de ancianos y especialistas en rituales antes de tomar decisiones. Las aldeas se dividen en secciones manejables, que son gobernadas por jefes de familia. Todos los miembros de la sociedad luvale se dividen en dos categorías, los descendientes de las líneas matrilineales fundadoras y los descendientes de antiguas poblaciones esclavizadas. ^[14]

Sin embargo, con la llegada del colonialismo, se convirtió en costumbre tener un jefe de alto rango, al que se denominaba jefe Ndungu. De los trece clanes ('miyachi') que componen la tribu Luvale, solo los 'NamaKungu' tienen miembros que pueden ascender al trono. Solo los hijos de una jefa ('vamyangana') pueden gobernar. Un hijo de un jefe masculino se llama Mwana Uta o 'hijo del arco', y nunca puede convertirse en jefe. ^[9] Todos los clanes tienen tótems o identificadores (en su mayoría animales) como halcones, búhos y peces. ^[3] Según CMN White, un funcionario británico que pasó muchos años en la zona, cada clan tiene una explicación legendaria de cómo surgió, y una recitación del clan ('kulisasula jikumbu') que identifica a un miembro del clan. ^[7] El 28 de julio de 2020, la realeza de Luvale eligió a Chinyama Ngundu como nuevo jefe superior, ^[15] ya que su predecesor (y tío) falleció en enero de ese año. ^[16] Sin embargo, su ascenso sigue siendo cuestionado por otros jefes de Luvale. ^[15]

Los luvale son conocidos por sus máscaras, muchas de las cuales se bailan durante las ceremonias de iniciación para educar a los iniciados y marcar el territorio donde tienen lugar las ceremonias. ^[14] Son hábiles artesanos conocidos por hacer cestas, tejer esteras ("visalo"), cerámica, trabajos en metal ("utengo") y taburetes. Algunos taburetes están hechos exclusivamente de madera, mientras que otros pueden tener un asiento de cuero sobre un marco de madera llamado "likupu". La cesta más comúnmente hecha es el "mbango", una cesta de tamaño mediano para almacenar granos o harina de maíz. También fabrican instrumentos musicales como el "jinjimba" (un xilófono), el "likembe" (un pequeño piano de mano) y una variedad de tambores. ^[3]

Los Luvale reconocen a Kalunga, un dios del cielo de la creación y el poder supremo; se cree que tiene poder sobre todas las demás deidades y es omnisciente y lo ve todo. Además, Kalunga tiene jurisdicción sobre los espíritus tanto de los vivos como de los muertos, bendiciendo a los buenos y castigando a los malvados. ^[2] Los Luvale también reconocen a los mahamba, los espíritus de la naturaleza y los ancestrales. Estos espíritus pueden pertenecer al individuo, la familia o la comunidad, y deben ser apaciguados mediante ofrendas para mantener la buena fortuna. Los espíritus malignos también pueden ser activados por brujos ("orwanga") para causar enfermedades, y deben ser contrarrestados para recuperar la salud. Para lograr esto, las personas consultarán con un adivino ("nganga"), que intentará descubrir la fuente del problema del paciente. La forma más común de adivinación entre los Luvale es la adivinación con canastas, que consiste en arrojar hasta sesenta objetos individuales en una canasta. Luego, el adivino "lee" la configuración de los objetos para determinar la causa de la enfermedad. ^{[14] [17]}

La ceremonia tradicional oficial es Likumbi Lya Mize , y es uno de los festivales tradicionales más populares de Zambia. ^[18] Tiene lugar durante el último fin de semana de agosto e incluye dos ceremonias de iniciación, una para niñas y otra para niños. El nombre se traduce como "ceremonia del Mize", que es el nombre de la sede de Luvale y está ubicada en la ciudad de Zambezi en la provincia del Noroeste. La ceremonia generalmente dura una semana e incluye actividades como bailes de bailarines masculinos enmascarados ("makishi") y de niñas que han pasado por la ceremonia de iniciación "wali", discursos del jefe y funcionarios del gobierno y tambores. ^[3]

La ceremonia wali se lleva a cabo cuando una niña comienza su primer ciclo menstrual. Se la lleva a un lugar apartado y se la lleva a una higuera ("muulya"), un símbolo de fertilidad, donde permanece hasta que se le construye una choza de paja ("litungu"). Una mujer mayor le administra una medicina protectora que actúa como maestra y guía durante el proceso ("chilombola"). A la iniciada (a la que se denomina "mwali") también se le asigna una niña más joven ("kajilu" o "kasambibiijikilo") que ayuda con las tareas domésticas.

Durante el período de reclusión (que puede durar entre cuatro y seis meses ^[19] ), las niñas son preparadas para el matrimonio mediante la enseñanza de la higiene, el sexo y las tareas domésticas. El primer día de su reclusión, la niña se hace un cinturón ("zeva") que usará durante la ceremonia. ^[19] No se les permite correr demasiado rápido, acostarse boca abajo, comer ciertos alimentos, ser vistas con miembros del sexo opuesto o hablar a menos que sea necesario. ^{[19] [3]} También debe abstenerse del contacto con el fuego, que se asocia con la vida, y su ausencia, el frío, es un símbolo de muerte; sólo su abuela enciende el fuego para ella. ^[19] Cuando una niña regresa a su aldea, tiene que ser cubierta con una tela de algodón tradicional ("chitenge"). En tiempos recientes, en cambio, la reclusión dura sólo una semana o un mes. ^[3]

Para graduarse, debe realizar varias danzas que simbolizan las habilidades que ha adquirido. Luego se la cubre con aceite y ocre rojo. Después, se la presenta a su nuevo esposo. Debido a un sistema legal modernizado, la ceremonia de iniciación ahora se lleva a cabo más tarde en la vida de una mujer (antes del matrimonio), aunque todavía se lleva a cabo en la pubertad para las niñas Luvale de las áreas rurales. Los matrimonios infantiles ahora son ilegales en Zambia, por lo que incluso si una niña llega a la pubertad a los 13 años en una zona rural, puede hacer el wali pero no casarse directamente. Anteriormente, se celebraban matrimonios concertados, pero en los tiempos modernos, las parejas se casan por amor. ^[3]

Los varones luvale de entre 8 y 12 años participan en la "mukanda", a veces llamada kumukanda, una ceremonia de mayoría de edad. Normalmente se lleva a cabo al comienzo de la estación seca. ^[2] Hay tres etapas distintas, la primera es la preparación, que comienza cuando un jefe de aldea ("chilolo") o un anciano importante, tras haber llegado a un consenso con las familias de los niños no circuncidados, anuncia públicamente que ha llegado el momento de la mukanda. A continuación, los candidatos se reúnen en la mukanda, donde se les circuncida; en esta etapa, el iniciador de la ceremonia de la mukanda pasa a ser conocido como el "chijika mukanda", o el "plantador de mukanda". A continuación, invocará a los espíritus ante el árbol muyombo para bendecir y purificar a los niños que se someterán a la operación. ^[19] Los luvale consideran que los hombres no circuncidados son sucios o antihigiénicos. ^[2]

La segunda etapa es la reclusión, en la que los jóvenes abandonan sus hogares y viven entre uno y tres meses en un campamento aislado en el bosque. Esta separación del mundo exterior marca su muerte simbólica como niños. Se dice que en algunas zonas muy rurales donde se mantiene estrictamente el mukanda, si una mujer pasa por el "campamento en el bosque" del niño mientras éste se encuentra en proceso de mukanda, debe ser castigada, incluso asesinada. ^[2] Los iniciados ("vatunduji" o "tundanji") se someterán a pruebas de valentía y aprenderán lecciones sobre su futuro papel como hombres y esposos. ^[20] Se les enseñarán habilidades como la fabricación de máscaras o "makishi", la talla de madera, la cestería, la herrería y otras habilidades prácticas. También se les permite jugar y practicar deportes. El plan de estudios también incluye instrucción cultural en la antigua forma de diseño y cálculo conocida como "tusona", una tradición de calcos ideográficos que se hacen en la arena. ^[19] Al igual que las mujeres iniciadas, los niños tienen maestros que los guían a través del proceso. También se les conoce como "makishi" ("likishi" es el singular, que significa máscara); cada likishi tiene un papel distinto. Los makishi usan máscaras elaboradas y trajes tejidos teñidos hechos de tela de corteza. ^[3] Las máscaras están hechas de madera y adornadas con fibra vegetal, cordeles, cuentas y otros materiales para transmitir la edad, el género, el rango social y el poder de los arquetipos que encarnan. Los signos y símbolos en las máscaras están destinados a indicar las fuerzas del universo. ^[21] Representan el espíritu de un antepasado fallecido que regresa al mundo de los vivos para ayudar a los niños en su transición de la infancia a la edad adulta. ^[2] Durante la ceremonia, se levantarán y se reunirán simbólicamente desde el cementerio ("kuvumbuka"). ^[2] A cada niño se le asigna un likishi específico, que permanece con él durante todo el proceso.

Los makishi pueden desempeñar una gran variedad de papeles. Aunque todos los makishi son hombres (nunca se revela su identidad y se dice que se visten en cementerios para protegerse del público), hay algunas representaciones femeninas de mujeres. La siguiente lista detalla muchos de los posibles papeles de los makishi , aunque no todos .

• El " Chisaluke " representa a un hombre poderoso y rico con influencia espiritual. ^[20]
• El “ Mupala ” o “ Kayipu ” es el “señor” o rey de los mukanda y un espíritu protector con poderes sobrenaturales. Siempre está acompañado por “kapalu” – el guardaespaldas, o hijo. Es el más grande y majestuoso de todos los makishi , con su enorme e impresionante tocado redondo, que se asocia con el jefe. ^[3]
• La « Pwebo » o « Mwanapwebo » es un personaje femenino que representa a la mujer ideal y es responsable del acompañamiento musical de los rituales y danzas. Pwebo significa «mujer» en la lengua luvale. ^[2]
• La " Chileya " representa a un tonto con características infantiles, que imita a los demás, se viste de manera indigna y baila como un aprendiz y no como un experto. ^[22]
• El " Chiwigi " representa a una joven elegante y vanidosa, y lleva una peluca de pelo trenzado. ^{[3] [21]}
• El " Chikungila " es un espíritu ancestral ambiguo pintado mitad rojo y mitad blanco; se dice que posee un gran poder espiritual. Se dice que las mitades blanca y roja de su máscara muestran un equilibrio entre lo positivo y lo ominoso, respectivamente. ^[21]
• El " Utenu " es conocido como "el enojado"; siempre de mal humor, siempre profiriendo insultos. ^[21]
• Los " Katoyo" o " Chindele" originalmente se burlaban de los extranjeros y forasteros; a menudo, de las potencias coloniales. ^[21]
• El Katotola también posee poderes sobrenaturales, aquel que encuentra lo que está oculto. ^[21]

La finalización del mukanda se celebra con una ceremonia de graduación, la mascarada makishi. Los chicos son bienvenidos de nuevo en su comunidad como hombres adultos; todo el pueblo es libre de asistir a la mascarada makishi y a la representación de pantomima. ^[20] Después del ritual, las máscaras makishi se queman o se entierran, devolviéndolas simbólicamente al mundo de los muertos. En tiempos recientes, las máscaras han incorporado nociones de lo nuevo; las representaciones más nuevas de makishi pueden incluir la cara de un equipo de música, un reproductor de vídeo, una radio, etc. ^[21]

El mukanda tiene una función educativa, ya que transmite habilidades prácticas de supervivencia, así como conocimientos sobre la naturaleza, la sexualidad, las creencias religiosas y los valores sociales de la comunidad. En tiempos pasados, se celebraba durante varios meses y representaba la razón de ser de la mascarada makishi. Esta práctica no es exclusiva de los luvale, sino que también la realizan muchos otros grupos. ^{[22] [23]} Hoy en día, suele reducirse a un mes para adaptarse al calendario escolar. Este ajuste, junto con la creciente demanda de bailarines makishi en reuniones sociales y reuniones de fiestas, puede afectar al carácter original del ritual. ^[20]

Según la costumbre, cuando una pareja está lista para casarse, el novio debe pagar un precio por la novia a la familia de la mujer. En Luvale, el precio de la novia se llama "matemo" o "vikumba" (que significa "cosas") y se ofrece a los parientes de la novia ("mwenga") como muestra de respeto y aprecio.

El novio puede dar la bienvenida a la novia con una pequeña celebración ("vitilekela"). En ese momento, la gente de su aldea saluda a la novia, alentándola a ser una buena persona y a alimentar a los niños y extraños de la aldea. Algunos días después, la novia pasa por un ritual que la presenta a su propio hogar. Este ritual de "encender el fuego" caracteriza todas las transiciones femeninas y también se realiza para las niñas que han llegado a la pubertad y para las madres primerizas. Algún tiempo después, el novio da regalos ("vifupa wenga") a los parientes de la novia que le permiten comer en su aldea o aldeas. A esto le sigue un regalo de vuelta a los parientes matrilineales de la novia que a partir de entonces les permite comer en la aldea del novio.

Tradicionalmente, se esperaba que el novio proporcionara todo lo necesario para el matrimonio (casa, comida, ropa), por lo que la esposa sale de su casa sin sus artículos personales, incluida la ropa. Sin embargo, en los tiempos modernos, debido a razones económicas, matrimonios interculturales y urbanización, la esposa suele traer sus propios utensilios de cocina que se compran para ella como parte de una ceremonia previa a la boda llamada fiesta en la cocina. ^[3]

Los luvale tienen una economía predominantemente agraria, y sus cultivos básicos son la mandioca, la yuca, el ñame y el maní. El tabaco y el cáñamo se cultivan para la fabricación de rapé, y el maíz se cultiva para la fabricación de cerveza. El cultivo y el procesamiento de los productos agrícolas se realizan casi exclusivamente por las mujeres de Luvale. Se practican técnicas de tala y quema y la rotación de cultivos para conservar la tierra de forma natural. ^[14] Se crían cerdos, pollos, ovejas y cabras para uso doméstico. ^[3]

Existe una sociedad exclusiva de cazadores llamados "yanga", que se encargan de capturar animales de caza mayor, ^[3] pero todos contribuyen a la captura de animales de caza menor. ^[14] Sin embargo, la caza se ha vuelto escasa en gran parte de su región. Son conocidos por ser pescadores de renombre y exportar bagre seco a los centros mineros del Copperbelt. ^[1]

Al igual que en muchas otras tribus africanas, el nombre de un niño suele estar influenciado por las circunstancias que rodean su nacimiento. ^[3] Los niños pueden recibir nombres según el momento y el lugar de nacimiento, los acontecimientos o las circunstancias del nacimiento, el orden de nacimiento o en honor a parientes. ^[19]

Inmediatamente después del nacimiento de un niño, la partera, también conocida como Chifungiji, le da un nombre temporal al recién nacido. Cuando se le cae el cordón umbilical, los padres, normalmente el padre, le dan un nombre al recién nacido. La madre puede ponerle nombre al segundo hijo; los abuelos y tíos también pueden ponerle nombre a los hijos posteriores. Una vez que los padres le ponen nombre a un niño, este nombre se utilizará de forma permanente en las interacciones. Es común que los padres saluden al bebé con palabras y canciones, utilizando una variedad de nombres; se supone que el que hace sonreír al bebé o lo tranquiliza es el "correcto". Si el niño llora de forma continua y habitual, esto indica que el nombre no es adecuado. Entonces hay que cambiarlo por otro. Esto se deriva de la creencia de Luvale en la reencarnación. A veces se cambia el nombre si el niño enferma gravemente. En ese caso, un curandero tradicional ("chimbanda") tratará al niño y elegirá un nuevo nombre, ya que se cree que el nombre anterior ahora está asociado con la desgracia. ^[19]

Entre los nombres que se dan para describir circunstancias se encuentran "Kahilu", que significa "el que ha regresado". La versión femenina es "Omba". El cristianismo también ha tenido un impacto en la cultura de los nombres, ya que se han localizado; por ejemplo, "Daniel" se convierte en "Ndanyele". ^[3]

El conflicto entre los luvale y los lunda se remonta a las Guerras de Ulamba, cuando los luvale atacaban con frecuencia los asentamientos lunda en busca de esclavos. ^[9] Los luvale y los lunda han entrado en conflicto a menudo entre sí desde la década de 1940; la lucha se ha intensificado aún más por las mejores tierras agrícolas, dada la pobreza de los suelos de la región. Ambos grupos, a su vez, se oponen a sus poderosos vecinos barotse del sur. ^[1]

En Zambia, se encuentran principalmente en la provincia noroccidental de Zambia , centrada en la ciudad de Zambezi , anteriormente conocida como Balovale . Constituyen aproximadamente el 20,4% de la población de la provincia. ^[3] Algunos luvale zambianos han abandonado sus tierras ancestrales, a menudo por razones económicas, y se los puede encontrar en otros lugares de Zambia, como el pantano de Lukanga . También hay una considerable migración del campo a la ciudad en Lusaka .

En Angola residen en el este de la provincia de Moxico .

Algunos Luvale han emigrado a Sudáfrica y a menudo son estigmatizados como rústicos; en consecuencia, con frecuencia se han visto limitados a los trabajos más humildes. ^[1]

• En la novela de misterio sueca Asesinos sin rostro de 1997 , el inspector Kurt Wallander investiga un ataque racista asesino en un centro de refugiados en Skåne y tiene dificultades para comunicarse con un testigo que solo habla luvale. El problema se resuelve cuando se encuentra a una ex misionera de 90 años que habla luvale con fluidez y actúa como intérprete.