Chandra
Dios hindú de la luna

Chandra
Dios de la Luna , la Noche y la Vegetación [1] [2]
Miembro de Navagraha
Chandra
Una pintura de Chandra de Mewar , Rajastán , alrededor del siglo XVIII d.C.
Otros nombresSoma, Chandrama, Shashi, Nishakara, Chanda
DevanagariHindi
Transliteración sánscritaCandra
AfiliaciónDeva , Graha , Dikpala
MoradaChandraloka
PlanetaLuna
MantraOración de Om Chandramasē
ArmaSoga
DíaLunes
ColorBlanco pálido [3]
Número2, 11, 20, 29
MontarCarro tirado por un antílope
GéneroMasculino
Genealogía
Padres
HermanosDurvasa y Dattatreya
ConsorteRohini (consorte principal) y otras 26 diosas Nakshatra
NiñosBudha , Varchas , Bhadra , Jyotsnakali [4] y otros niños
Equivalentes
Equivalente griegoSelene
Equivalente romanoLuna

Chandra ( sánscrito : चन्द्र , romanizado :  Candra , lit.  'brillante' o 'luna'), también conocido como Soma ( sánscrito : सोम ), es el dios hindú de la Luna , y está asociado con la noche, las plantas y la vegetación. Es uno de los Navagraha (nueve planetas del hinduismo) y Dikpala (guardianes de las direcciones). [5]

Etimología y otros nombres

Las escrituras comparan la Luna con un ganso blanco en el lago azul del cielo. [2]

La palabra "Chandra" significa literalmente "brillante, resplandeciente o reluciente" y se utiliza para la " Luna " en sánscrito y otros idiomas de la India . [6] [7] También es el nombre de varias otras figuras de la mitología hindú, incluido un asura y un rey Suryavamsha . [8] También es un nombre y apellido indio común. Existen variaciones de nombres masculinos y femeninos en muchos idiomas del sur de Asia que se originan del sánscrito.

Algunos de los sinónimos de Chandra incluyen Soma (destilar), Indu (gota brillante), Atrisuta (hijo de Atri), Shashin o Shachin (marcado por la liebre), Taradhipa (señor de las estrellas) y Nishakara (el hacedor de noche), Nakshatrapati (señor del Nakshatra ), Oshadhipati (señor de las hierbas), Uduraj o Udupati (señor del agua), Kumudanatha (señor de los lotos) y Udupa (barco). [2] [5]

Soma

Soma es uno de los nombres más comunes que se usan para la deidad, pero el uso más antiguo de la palabra para referirse a la Luna es un tema de debate académico. Algunos eruditos afirman que la palabra Soma se usa ocasionalmente para referirse a la Luna en los Vedas, mientras que otros sugieren que tal uso surgió solo en la literatura posvédica. [9]

En los Vedas , la palabra Soma se utiliza principalmente para una bebida vegetal intoxicante y energizante/curativa y la deidad que la representa. [10] [11] En la mitología hindú postvédica , Soma se utiliza para Chandra, que está asociada con la luna y la planta. [9] [12] [13] Los textos hindúes afirman que la Luna está iluminada y nutrida por el Sol, y que es la Luna donde reside el néctar divino de la inmortalidad. [5] En los Puranas, Soma a veces también se utiliza para referirse a Vishnu , Shiva (como Somanatha ), Yama y Kubera . [14] En algunos textos indios, Soma es el nombre de una apsara ; alternativamente, es el nombre de cualquier brebaje medicinal, o papilla de agua de arroz, o cielo y firmamento, así como el nombre de ciertos lugares de peregrinación. [14]

Inspirado por su interés en el misticismo indio, Aldous Huxley tomó el nombre de la droga utilizada por el Estado en su novela Un mundo feliz para controlar a la población después de la bebida ritual védica Soma.

Mitología

Vedas

Posible representación del dios de la luna Chandra en su carro con su esposa y su asistente, siglos II-I a. C., período Shunga , Bengala Occidental. [15]

El origen de Soma se remonta a los textos védicos hindúes , donde es la personificación de una bebida hecha a partir de una planta con el mismo nombre . Los eruditos afirman que la planta tuvo un papel importante en la civilización védica y, por lo tanto, la deidad era uno de los dioses más importantes del panteón. En estos textos védicos, Soma es alabado como el señor de las plantas y los bosques; el rey de los ríos y la tierra; y el padre de los dioses. Todo el Mandala 9 del Rigveda está dedicado a Soma, tanto la planta como la deidad. [16] La identificación de Soma como una deidad lunar en los textos védicos es un tema controvertido entre los eruditos. [9] Según William J. Wilkins, "En años posteriores, el nombre Soma fue [...] dado a la luna. No se sabe cómo y por qué tuvo lugar este cambio; pero en los últimos himnos védicos hay alguna evidencia de la transición. [nota 1] [17]

Epopeyas y Puranas

En textos postvédicos como el Ramayana , el Mahabharata y los Puranas , Soma es mencionado como una deidad lunar y tiene muchos epítetos, incluido Chandra. [18] [19] Según la mayoría de estos textos, Chandra, junto con sus hermanos Dattatreya y Durvasa , eran hijos del sabio Atri y su esposa Anasuya . El Devi Bhagavata Purana afirma que Chandra es el avatar del dios creador Brahma . [8] Algunos textos contienen relatos variados sobre el nacimiento de Chandra. Según un texto, es el hijo de Dharma ; mientras que otro menciona a Prabhakar como su padre. [19] Muchas leyendas sobre Chandra se cuentan en las escrituras.

Chandra, Museo Británico, siglo XIII, Konark

Una de las narraciones más destacadas que involucran a Chandra se centra en su relación ilícita con Tara , la esposa de Brihaspati , el preceptor de los Devas . Según la historia, Tara llegó a la morada de Chandra durante sus vagabundeos y se enamoraron el uno del otro. A pesar de los múltiples intentos de Brihaspati de recuperar a su esposa, Tara permaneció con Chandra. Los discípulos de Brihaspati e incluso el propio Brihaspati se enfrentaron a Chandra, quien argumentó que Tara había venido por voluntad propia y se iría cuando quisiera. La situación se agravó cuando Brihaspati buscó la intervención de los Devas. Indra , el rey de los Devas, amenazó con la guerra para obligar a Chandra a devolver a Tara. Sin embargo, los Devas estaban divididos en sus opiniones, y los Asuras , liderados por su preceptor Shukra , se pusieron del lado de Chandra. Se produjo un feroz conflicto entre los Devas y los Asuras, lo que resultó en una agitación cósmica. Finalmente, Brahma , el creador, intervino para restablecer el orden. Amonestó a Chandra y Shukra, lo que llevó al cese de la batalla. Chandra devolvió a Tara a regañadientes a Brihaspati. Sin embargo, Tara ya estaba embarazada, lo que dio lugar a una disputa sobre la paternidad del niño. Brahma intervino una vez más, cuestionando directamente a Tara. Ella reveló que Chandra era el padre. En consecuencia, Brahma ordenó a Brihaspati que entregara el niño a Chandra. El niño nacido de esta unión fue llamado Budha , quien más tarde se convirtió en una deidad importante asociada con el intelecto y la sabiduría. [8] [9]

Chandra está casada tradicionalmente con las 27 hijas del sabio Daksha , que personifican los 27 Nakshatras (mansiones lunares). These daughters are named Ashvini , Bharani , Krittika , Rohini , Mrigashira , Ardra , Punarvasu , Pushya , Ashlesha , Magha , Purvaphalguni, Uttaraphalguni , Hasta , Chitra , Swati , Vishakha , Anuradha , Jyeshtha , Mula , Purvashadha, Uttara Ashadha , Shravana , Dhanishta , Shatabhisha , Purvabhadra , Uttarabhadra y Revati . El movimiento de Chandra a través de estos Nakshatras refleja el ciclo lunar e influye en diversas prácticas astrológicas y rituales. A pesar de estar casada con los 27, Chandra mostró un afecto especial por Rohini, provocando celos entre sus otras esposas. El trato preferencial que recibía Rohini llevó a las otras esposas a quejarse con su padre, Daksha. A pesar de las repetidas advertencias de Daksha, Chandra siguió favoreciendo a Rohini. Enfadado, Daksha maldijo a Chandra para que sufriera Kshayaroga (tisis o tuberculosis). Esta aflicción afectó no solo a Chandra también afectó a las plantas medicinales y a otros seres vivos que dependen de la influencia lunar. Los Devas intervinieron y, después de mucho pedir, Daksha modificó su maldición, permitiendo que Chandra se liberara de la enfermedad durante la mitad de cada mes bañándose en el Sarasvati Tirtha . Esta explicación mitológica explica el crecimiento y la disminución de la luna, y la inmersión periódica de Chandra en las aguas sagradas simboliza su recuperación y decadencia gradual ( Mahabharata , Shalya Parva , Capítulo 35). [8] [20]

En la narración mitológica del Samudra Manthan (Batido del Océano), los Devas y Asuras buscaban el Amrita (néctar de la inmortalidad). Un demonio llamado Rahu se disfrazó de brahmán e intentó beber el néctar. Surya (el Sol) y Chandra reconocieron el engaño y alertaron a Vishnu , quien cortó la cabeza de Rahu con su Sudarshana Chakra . Sin embargo, debido a que Rahu había consumido el néctar, su cabeza y cuerpo se volvieron inmortales, formando las entidades Rahu y Ketu . Rahu y Ketu, que sienten enemistad hacia Surya y Chandra por revelar su engaño, periódicamente "se tragan" la luna y el sol, lo que provoca eclipses solares y lunares. Este mito proporciona una representación simbólica de los eclipses como momentos de tensión y conflicto cósmicos. Durante el reinado del emperador Prithu , Bhumidevi (Tierra) se transformó en una vaca para proporcionar alimento a todos los seres. Cuando los sabios ordeñaron a Bhumidevi, Chandra hizo de ternero, un acto que agradó a Brahma . En reconocimiento, Brahma coronó a Chandra como el rey de las estrellas y las medicinas. Este papel significa la influencia de Chandra sobre las plantas medicinales y las artes curativas, vinculando sus ciclos al crecimiento y la potencia de las hierbas. [8]

Chandra es uno de los Ashta-vasus, un grupo de ocho deidades elementales. Tuvo cuatro hijos: Varchas , Shishira, Prana y Ramana, con su esposa Manohara . Cabe destacar que su hijo Varchas renació más tarde como Abhimanyu , el heroico hijo de Arjuna en el Mahabharata . [8]

Según otra leyenda, Ganesha regresaba a casa en su montura Krauncha (una musaraña) tarde en una noche de luna llena después de un gran banquete ofrecido por Kubera . En el viaje de regreso, una serpiente se cruzó en su camino y, asustada por ella, su montura huyó desalojando a Ganesha en el proceso. Un Ganesha demasiado lleno cayó al suelo boca abajo, vomitando todos los Modaks que había comido. Al observar esto, Chandra se rió de Ganesha. Ganesha perdió los estribos y rompió uno de sus colmillos y lo arrojó directamente a la Luna, lastimándolo, y lo maldijo para que nunca volviera a estar completo. Por lo tanto, está prohibido contemplar a Chandra en Ganesh Chaturthi . Esta leyenda explica el crecimiento y la disminución de la Luna, incluido un gran cráter en la Luna, una mancha oscura, visible incluso desde la Tierra. [21]

Chandra ocupa un lugar crucial en la astrología hindú ( Jyotisha ) y está asociado con la mente, las emociones y la fertilidad. Se cree que sus fases influyen en el comportamiento humano, la agricultura y el momento de los rituales. Como luminaria de la noche, Chandra encarna los aspectos reflexivos y nutritivos del cosmos, equilibrando las energías solares representadas por Surya. [8]

Iconografía

La iconografía de Soma varía en los textos hindúes. La más común es la de una deidad de color blanco que sostiene una maza en la mano y monta un carro con tres ruedas y tres o más caballos blancos (hasta diez). [5]

Soma como la deidad lunar también se encuentra en el budismo , [22] y el jainismo . [23]

Zodíaco y calendario

Soma es la raíz de la palabra Somavara o lunes en el calendario hindú. [24] La palabra "lunes" en el calendario grecorromano y otros calendarios indoeuropeos también está dedicada a la Luna. [25] Soma es parte del Navagraha en el sistema del zodíaco hindú. El papel y la importancia del Navagraha se desarrollaron con el tiempo con varias influencias. La deificación de la luna y su significado astrológico ocurrió ya en el período védico y quedó registrada en los Vedas . La primera obra de astrología registrada en la India es el Vedanga Jyotisha , que comenzó a compilarse en el siglo XIV a. C. La luna y varios planetas clásicos fueron referenciados en el Atharvaveda alrededor del año 1000 a. C.

El Navagraha fue impulsado por contribuciones adicionales de Asia occidental , incluidas las influencias zoroastrianas y helenísticas . El Yavanajataka , o 'Ciencia de los Yavanas ', fue escrito por el indogriego llamado " Yavanesvara " ("Señor de los griegos") bajo el gobierno del rey kshatrapa occidental Rudrakarman I. El Navagraha se desarrollaría aún más y culminaría en la era Shaka con el pueblo Saka , o escita. Además, las contribuciones del pueblo Saka serían la base del calendario nacional indio , que también se llama calendario Saka.

El calendario hindú es un calendario lunisolar que registra tanto los ciclos lunares como los solares. Al igual que el Navagraha, se desarrolló con las sucesivas contribuciones de diversas obras.

Astronomía

Se presume que Soma es un planeta en los textos astronómicos hindúes. [26] A menudo se habla de él en varios textos astronómicos sánscritos , como el Aryabhatiya del siglo V de Aryabhatta , el Romaka del siglo VI de Latadeva y el Panca Siddhantika de Varahamihira, el Khandakhadyaka del siglo VII de Brahmagupta y el Sisyadhivrddida del siglo VIII de Lalla. [27] Otros textos como Surya Siddhanta , que se fecharon para haber sido completados en algún momento entre el siglo V y el siglo X, presentan sus capítulos sobre varios planetas con mitologías de deidades. [27] Sin embargo, muestran que los eruditos hindúes eran conscientes de las órbitas elípticas, y los textos incluyen fórmulas sofisticadas para calcular sus posiciones pasadas y futuras: [28]

La longitud de la Luna = metro − PAG × R pecado ⁡ ( metro − a ) 360 {\displaystyle m-{\frac {P\times R\sin(ma)}{360}}}
– Surya Siddhanta II.39.43 [28]
donde m es la longitud media de la Luna, a es la longitud en el apogeo, P es el epiciclo del ápside, R=3438'.

Templos de Chandra

Además del culto en los templos de Navagraha , Chandra también es adorado en los siguientes templos (ayúdenos a ampliar esta lista parcial):

Chandra desempeña un papel importante en una de las primeras novelas de misterio en inglés, The Moonstone (1868). La palabra sánscrita Chandrayāna ( en sánscrito : चन्द्रयान , vehículo lunar) se utiliza para referirse a los orbitadores lunares de la India.

Véase también

Notas

  1. ^ Wilkins afirma: "En el siguiente pasaje, Soma parece utilizarse en ambos sentidos: como dios del jugo embriagador y como la luna que gobierna durante la noche. "Por Soma los Adityas son fuertes; por Soma la tierra es grande; y Soma se coloca en medio de las estrellas. Cuando aplastan la planta, quien bebe la considera como Soma. De aquel a quien los sacerdotes consideran como Soma (la luna), nadie bebe". En otro pasaje se encuentra esta oración: "Que el dios Soma, a quien llaman la Luna, me libere... Soma es la luna, el alimento de los dioses. El sol tiene la naturaleza de Agni, la luna de Soma".

Referencias

  1. ^ Vinod ChandraaSrivastava (2008). Historia de la agricultura en la India, hasta el año 1200 d. C., Concept Publishing. pág. 557. ISBN 978-81-8069-521-6.
  2. ^ abc Edward Washburn Hopkins 1968, pág. 90.
  3. ^ "Significado de los colores en los remedios astrológicos - astrosagar.com". Archivado desde el original el 21 de octubre de 2019 . Consultado el 10 de junio de 2018 .
  4. ^ "Jyotsnakali, Jyotsnākālī: 4 definiciones". 16 de marzo de 2019.
  5. ^ abcd Dalal 2010a, pág. 394.
  6. ^ Monier-Williams 1872, pag. 315.
  7. ^ Graha Sutras de Ernst Wilhelm, publicado por Kala Occult Publishers ISBN 0-9709636-4-5 pág. 51 
  8. ^ abcdefg Mani 1975, pág. 171.
  9. ^ abcd Dalal 2010a, pág. 393.
  10. ^ Dalal, Roshen (2010). Las religiones de la India: una guía concisa de las nueve religiones principales. Penguin Books India. ISBN 978-0-14-341517-6.
  11. ^ Stevenson, Jay (2000). Guía completa para idiotas sobre filosofía oriental . Indianápolis: Alpha Books . pág. 46. ISBN. 9780028638201.
  12. ^ Nirukta, Capítulo 11, Parte 3. El libro más antiguo disponible sobre etimología védica.
  13. ^ RgVeda 9.1.1, Samaveda 1
  14. ^ de Monier Monier-Williams (1872). Diccionario sánscrito-inglés . Oxford University Press (reimpresión: 2001). pág. 1137.
  15. ^ "Museo Metropolitano de Arte". www.metmuseum.org .
  16. ^ Stephanie Jamison 2015, pág. 80.
  17. ^ Wilkins 1913, pág. 73.
  18. ^ Jones y Ryan 2006, pág. 104.
  19. ^ desde Dowson 1870, pág. 301.
  20. ^ Dalal 2010, pág. 393.
  21. ^ Usha, K R. "Por qué Ganesha tiene un colmillo roto o por qué la Luna tiene un cráter". Universidad de Iowa . Consultado el 30 de junio de 2017 .
  22. ^ John C. Huntington; Dina Bangdel (2003). El círculo de la dicha: arte meditativo budista. Serindia. pág. 76. ISBN 978-1-932476-01-9.
  23. ^ RT Vyas; Umakant Premanand Shah (1995). Estudios de Arte e Iconografía Jaina. Publicaciones Abhinav. pag. 23.ISBN​ 978-81-7017-316-8.
  24. ^ Dalal 2010a, pág. 89.
  25. ^ Lionel D. Barnett (1994). Antigüedades de la India: un relato de la historia y la cultura del antiguo Indostán. Asian Educational Services , pp. 188-192 con notas al pie. ISBN 978-81-206-0530-5.
  26. ^ Aryabhatta; H. Kern (Editor, Comentario) (1973). El Aryabhatiya (en sánscrito e inglés). Archivo brillante. pag. xx. {{cite book}}: |author2=tiene nombre genérico ( ayuda )
  27. ^ de Ebenezer Burgess (1989). P Ganguly, P Sengupta (ed.). Sûrya-Siddhânta: Un libro de texto de astronomía hindú. Motilal Banarsidass (reimpresión), original: Yale University Press, American Oriental Society. págs. vii–xi. ISBN 978-81-208-0612-2.
  28. ^ de Ebenezer Burgess (1989). P Ganguly, P Sengupta (ed.). Sûrya-Siddhânta: Un libro de texto de astronomía hindú. Motilal Banarsidass (reimpresión), original: Yale University Press, American Oriental Society. pp. xx. ISBN 978-81-208-0612-2.

Bibliografía

  • Dalal, Roshen (2010a). Hinduismo: una guía alfabética. Penguin Books India. pág. 394. ISBN 978-0-14-341421-6.
  • Monier-Williams, Monier (1872). Un diccionario sánscrito-inglés. Letras gruesas a la media. pag. 315.
  • Mani, Vettam (1975). Enciclopedia Puránica: un diccionario completo con especial referencia a la literatura épica y puránica. Motilal Banarsidass Publishers. ISBN 978-0-8426-0822-0.
  • Edward Washburn Hopkins (1968). Mitología épica. Biblo & Tannen Publishers. pág. 90. ISBN 978-0-8196-0228-2.
  • Stephanie Jamison (2015). El Rigveda: la poesía religiosa más antigua de la India. Oxford University Press. ISBN 978-0190633394.
  • Wilkins, William J. (1913). "Soma". Mitología hindú: védica y puránica . Thacker Spink, Londres.
  • Jones, Constance; Ryan, James D. (2006). Enciclopedia del hinduismo. Infobase Publishing. ISBN 978-0-8160-7564-5.
  • Dowson, John (1870). Diccionario clásico de mitología y religión hindú, geografía, historia y literatura. Trübner & Company.
  • Medios relacionados con Chandra en Wikimedia Commons
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