El mormonismo y el cristianismo niceno

El mormonismo y el cristianismo niceno (a menudo llamado cristianismo convencional) ^[1] tienen una relación teológica, histórica y sociológica compleja. Los mormones expresan sus doctrinas utilizando terminología bíblica. Tienen puntos de vista similares sobre la naturaleza de la expiación de Jesucristo , la resurrección corporal y la segunda venida como cristianos convencionales . Sin embargo, la mayoría de los mormones no aceptan la doctrina de la Trinidad codificada en el Credo Niceno de 325 y el Credo Niceno-Constantinopolitano de 381. ^[2] Aunque los mormones consideran que la Biblia protestante es escritura sagrada , no creen en la inerrancia bíblica . También han adoptado escrituras adicionales que creen que fueron divinamente reveladas a Joseph Smith , ^{[3] [4] [5]} incluyendo el Libro de Mormón , ^{[3] [4] [5]} Doctrina y Convenios , ^[3] y la Perla de Gran Precio . ^[3] Los mormones practican el bautismo y celebran el sacramento de la Cena del Señor , pero también participan en otros rituales religiosos . Los mormones se autoidentifican como cristianos . ^[6]

Centrándose en las diferencias, algunos cristianos consideran que el mormonismo no es cristiano; otros, centrándose en las similitudes, lo consideran una religión cristiana. ^{[7] [8]} Las opiniones difieren entre los estudiosos de la religión sobre si categorizar el mormonismo como una rama separada del cristianismo o como la "cuarta religión abrahámica " (junto con el judaísmo , el cristianismo y el islam ). ^{[3] [9]} Los mormones no aceptan el bautismo no mormón y la mayoría de los cristianos no mormones no aceptan el bautismo mormón. Los mormones regularmente hacen proselitismo de individuos dentro de la tradición cristiana, y algunos cristianos tradicionales, especialmente los evangélicos , hacen proselitismo de los mormones. Algunos ven al mormonismo como una forma de cristianismo, pero lo suficientemente distinta del cristianismo tradicional como para formar una nueva tradición religiosa, de la misma manera que el cristianismo es más que una secta del judaísmo . ^[10]

El mormonismo temprano que se originó con Joseph Smith en la década de 1820 compartía fuertes similitudes con algunos elementos del protestantismo estadounidense del siglo XIX . ^{[3] [4] [11]} Los mormones creen que Dios, a través de Smith y sus sucesores, restauró varias doctrinas y prácticas que se perdieron del cristianismo original enseñado por Jesucristo. ^[12] Por ejemplo, Smith, como resultado de su " Primera Visión ", rechazó principalmente la doctrina nicena de la Trinidad y en su lugar enseñó que Dios el Padre, su hijo Jesucristo y el Espíritu Santo son tres "personajes" distintos. ^{[13] [14] [15] Si bien la} denominación mormona más grande , La Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días (Iglesia SUD), reconoce sus diferencias con el cristianismo convencional, también se centra en sus puntos en común, como su enfoque en la fe en Cristo, seguir las enseñanzas de Jesucristo, el milagro de la expiación y muchas otras doctrinas. ^[16]

Aunque los historiadores reconocen las raíces del mormonismo en el protestantismo estadounidense y el Segundo Gran Despertar de los años 1820 y 1830, ^{[3] [17]} el mormonismo también ha sido identificado como "una desviación radical del cristianismo protestante tradicional" (es decir, de la línea principal ) ^[18] y una "tradición profundamente primitivista ". ^[12] Sin embargo, el mormonismo cae dentro del ámbito del protestantismo evangélico del Segundo Gran Despertar en los Estados Unidos (1800-1840). ^{[3] [4] [5] [19]} La concepción de Dios en el mormonismo temprano era muy similar a la concepción del Dios cristiano sostenida dentro del cristianismo protestante, aunque los primeros mormones ya habían comenzado a desarrollar su propia doctrina distintiva. ^[13]

El mormonismo surgió en la década de 1820 durante un período de reforma radical y experimentación dentro del protestantismo estadounidense y el mormonismo está conectado integralmente con ese entorno religioso . ^{[3] [12] [20] [21]} Como una forma de primitivismo cristiano, la nueva fe fue uno entre varios movimientos religiosos contemporáneos que afirmaban restaurar el cristianismo a su condición en la época de los Doce Apóstoles . ^{[12] [22]}

El Libro de Mormón (1830), que codifica la doctrina mormona más antigua, tenía como objetivo, en parte, resolver las disputas doctrinales en curso entre las denominaciones cristianas contemporáneas ^[23] y crear una única teología compartida. ^[24] Joseph Smith creía en la Biblia ^[25] y compartía la tradición protestante de que la Biblia (excluyendo los apócrifos ) fue revelada originalmente por Dios a la humanidad ^[26] y había contenido la "plenitud del evangelio". Sin embargo, Smith creía que la Biblia de su época se había degenerado de su forma original. Smith culpó a la Iglesia Católica por la pérdida de los libros bíblicos y por introducir corrupciones y ofuscaciones en el texto bíblico. ^[27] Smith dijo que el Libro de Mormón reveló "cosas claras y preciosas que habían sido quitadas" de la Biblia. ^{[28] Smith también completó una} revisión inédita de la Biblia en 1833, ^[29] que dijo corrigió muchos de estos errores, ^[30] y agregó comentarios inspirados. ^[31] Smith otorgó al Libro de Mormón un estatus igual al de la Biblia. ^[32]

La teología más temprana de la fe, tal como se refleja en el Libro de Mormón y en los escritos contemporáneos de Joseph Smith, fue una versión poco sofisticada del trinitarismo o monarquianismo . ^[33] Pero según Kurt Widmer, "los primeros mormones estaban reaccionando contra un concepto trinitario de Dios muy intelectualizado y teologizado" y la naturaleza de Dios no fue al principio de importancia central para Smith. ^[34]

En 1834, Smith y su colaborador Sidney Rigdon elaboraron una serie de Disertaciones sobre la fe que incorporaron a la Doctrina y Convenios de la fe (1835). Estas disertaciones describían a “dos personajes” en los cielos: el Padre, “un personaje de espíritu, gloria y poder”, y el Hijo, “un personaje de tabernáculo” que “recibió la plenitud de la gloria del Padre, poseyendo la misma mente que el Padre, la cual es el Espíritu Santo”. ^[35] Esto se ha descrito a veces como una forma de binitarianismo . ^[36]

La soteriología mormona primitiva , aunque no seguía una tradición preexistente, era generalmente arminiana en tendencia. ^[37] El mormonismo primitivo coincidía con los metodistas y los discípulos de Cristo en rechazar las doctrinas calvinistas en favor de la perfección cristiana y el libre albedrío (llamado libre albedrío ). ^[38] Además, mientras que el Libro de Mormón afirmaba la doctrina del pecado original , ^[39] también concuerda con otras denominaciones arminianas en que los niños son incapaces de pecar y están en un estado de gracia. ^{[40] [41]}

Al igual que otros primitivistas cristianos, Smith situó la autoridad del cristianismo en la interpretación correcta de la Biblia ^[42] —aunque también sostuvo (como lo hicieron los Shakers ) que la interpretación de la Biblia debería guiarse por una revelación nueva y continua . ^[43] Inicialmente, la autoridad de la fe de Smith se basaba en la doctrina correcta ^[44] y su propia afirmación de profecía. ^[45] Luego, durante la década de 1830, Smith añadió a esta autoridad la sucesión apostólica , representada por los apóstoles y profetas angelicales que Smith dijo que lo habían ordenado . ^[46]

Desde mediados de la década de 1830 hasta su muerte en 1844, Smith continuó introduciendo ideas y prácticas que diferían significativamente del protestantismo tradicional. En primer lugar, Smith impulsó la perfección cristiana más allá de la ortodoxia protestante. ^[47] Siguió a los cristianos no protestantes al rechazar la doctrina de la justificación solo por la fe ^[48] y avanzó hacia el universalismo al introducir una jerarquía de tres cielos gloriosos , en los que incluso los malvados tenían un lugar. ^[49] A fines de la década de 1830, Smith introdujo el bautismo por los muertos por poder como un medio para que las almas no redimidas aceptaran la salvación en el más allá, ^[50] y también enseñó que la ordenanza del matrimonio era necesaria para alcanzar el nivel más alto de salvación. ^[51] Smith también introdujo un segundo ritual de unción, después del cual se le garantizaba al participante una salvación prácticamente incondicional. Esto se ha visto como un intento de retener las ideas calvinistas de la salvación asegurada . ^[52]

En sus últimos años, Smith también difirió del protestantismo tradicional en sus opiniones sobre la naturaleza de Dios y la humanidad. Finalmente, Smith redujo la diferencia entre Dios y el hombre a una cuestión de grado. Tanto Dios como el hombre son coeternos e increados. Enseñó que los humanos podían progresar hasta un estado exaltado en el que se volvían co-iguales a un Dios que era material, plural y él mismo un hombre glorificado que existía dentro del tiempo. ^[53] Smith enseñó que tanto Dios el Padre como Jesús eran seres distintos con cuerpos físicos, y que el Espíritu Santo era un personaje del Espíritu. ^[54] Debido a que Dios había sido una vez un hombre que había ascendido a una alta posición en el cielo, ^[55] los humanos también podían progresar hasta la divinidad. Tal enseñanza implicaba una vasta jerarquía de dioses que gobernarían reinos de inteligencias inferiores, y así sucesivamente en una jerarquía eterna. ^[56] A diferencia del dios del cristianismo tradicional, el dios imaginado por Smith no creó los espíritus eternos de la humanidad, solo los organizó y les proporcionó un plan para seguir sus pasos. ^[57] Dios era Dios no porque fuera un creador ex nihilo , sino porque tenía la mayor inteligencia. ^[58]

Después de la muerte de Smith, su sucesor Brigham Young y otros se basaron en las enseñanzas tardías de Smith e introdujeron innovaciones doctrinales más significativas. La tradición religiosa resultante definió el mormonismo de la era pionera mormona en el siglo XIX. Una parte importante de este mormonismo pionero es la doctrina Adán-Dios , que se convirtió en la teología más prominente (pero no exclusiva) del mormonismo del siglo XIX. ^[59] Young enseñó que Dios el Padre era Adán , un hombre mortal resucitado y exaltado a la divinidad. ^[60] Los defensores de esta doctrina creían que el Padre Adán, como miembro subordinado de un consejo de tres dioses, creó la tierra. ^[61] Adán fue tanto el antepasado común como el padre de todos los espíritus nacidos en la tierra. ^[62] Después de ascender nuevamente a su trono celestial, ^[63] Adán regresó para engendrar físicamente a Jesús por medio de María . ^[64]

Algunos elementos del mormonismo de la era pionera, incluyendo la poligamia y la doctrina de Adán-Dios, fueron renunciados alrededor del cambio del siglo XX por la Iglesia SUD. ^[65] Sin embargo, estos elementos han sido conservados dentro de la pequeña rama del mormonismo conocida como fundamentalismo mormón .

A comienzos del siglo XX, hubo un movimiento para codificar la teología mormona con declaraciones oficiales de los líderes de la Iglesia, lo que sirvió para acabar con las ideas especulativas que persistían como conceptos ocultos entre algunos mormones. Esto coincidió con un esfuerzo por detener los nuevos matrimonios plurales, que fueron prohibidos en su mayoría en 1890 y completamente prohibidos después de 1904. Mormones prominentes como Joseph F. Smith , John A. Widstoe y James E. Talmage formularon los lineamientos de la ortodoxia mormona con publicaciones que redujeron significativamente el ámbito de la teología mormona especulativa aceptable.

En el cristianismo tradicional, tal como se expresa en el Credo de Atanasio , Dios es concebido como una unidad y una Trinidad : Dios Padre, Dios Hijo y Dios Espíritu Santo son tres hipóstasis de una sustancia increada: un Dios, omnipotente, co-igual y co-eterno. ^{[ cita requerida ]} Aunque los mormones modernos comparten con el cristianismo tradicional la creencia de que el objeto de su adoración comprende tres personas distintas, la teología mormona no está de acuerdo con la idea de que las tres personas sean la misma sustancia y el mismo Dios. ^{[ 66 ]}

Los mormones están limitados por el lenguaje del Libro de Mormón a considerar al Padre, al Hijo y al Espíritu Santo como "uno", pero consideran que esto es una unidad social en lugar de ontológica. Los mormones desde la época de Joseph Smith han considerado a Dios como plural. ^[67] Consideran a Dios el Padre como el dios bíblico Elohim , y creen que el Hijo, un ser distinto, es tanto Jesús como el Dios bíblico Jehová . ^[68] Se cree que los dos, junto con el Espíritu Santo, forman un consejo celestial al que los mormones llaman la "Deidad". Son "uno" en el sentido de estar amorosamente unidos en propósito o voluntad, una visión a veces llamada trinitarismo social . ^[69] A diferencia de los cristianos tradicionales, los mormones modernos generalmente consideran al Hijo como subordinado al Padre. ^{[70] [71]}

Los mormones, desde la década de 1840, han creído que Dios es cambiante. Creen que el Padre (al igual que el Hijo) nació dos veces: una como espíritu y otra como hombre mortal. ^[72] Después de vivir una vida mortal, los mormones creen que el Padre murió, resucitó y alcanzó su divinidad ^[73] junto con al menos una esposa a la que los mormones llaman la Madre Celestial . ^[74] Algunos creen que el Padre y la Madre Celestiales dieron a luz a los espíritus de la humanidad mediante una unión sexual. ^[75] Los mormones modernos creen que Jesús, el Hijo, fue el primogénito de estos espíritus. ^[76]

Aunque los mormones pueden estar de acuerdo con la afirmación de que el Padre y el Hijo son “increados”, su comprensión de la “creación” difiere de la del cristianismo tradicional. Los mormones no creen, como lo hacen los cristianos tradicionales, que Dios creó el universo ex nihilo (de la nada). ^[77] Más bien, para los mormones, el acto de creación es organizar o reorganizar materia o inteligencia preexistente. ^[78] Los cristianos tradicionales consideran que Dios es un “ser necesario”, lo que significa que no puede no existir, mientras que todas las demás creaciones son “seres contingentes”. En el mormonismo, por el contrario, Dios creó el universo y todo lo que hay en él a partir de materia existente. ^[79]

El sentido mormón de “eterno” difiere del de los cristianos tradicionales, quienes creen que la naturaleza eterna de Dios existe fuera del espacio y del tiempo. Muy pocos en la Iglesia SUD sitúan a Dios fuera del espacio y del tiempo. ^[80] Sin embargo, las escrituras mormonas afirman que “el tiempo se mide sólo para el hombre”. ^[81] Creen que el Padre, el Hijo y el Espíritu Santo son coeternos, y creen que toda la humanidad es coeterna con el Padre ^[82] en el sentido de que la chispa subyacente de toda inteligencia siempre ha existido (en el espacio y el tiempo) y nunca fue creada.

Los mormones creen que Dios es escrutable a través de la revelación, ^{[83] [84]} y antropomórfico, ^[85] en el sentido de que tiene un cuerpo físico de carne y hueso. ^{[86] [87]} Los mormones creen en las nociones cristianas tradicionales de que Dios es omnipotente y omnisciente, y también creen que "[a]un la omnipotencia de Dios debe ajustarse a los atributos de verdad, sabiduría, justicia y misericordia". ^{[88] [89]}

Aunque la Iglesia SUD nunca ha adoptado oficialmente una doctrina de soteriología, ^[90] la mayoría de los mormones aceptan la doctrina de la salvación formulada por BH Roberts , John A. Widstoe y James E. Talmage a principios del siglo XX. ^[91] A diferencia de los primeros mormones, los mormones modernos generalmente rechazan la idea del pecado original. ^[92] La Caída del Hombre no es vista como una maldición sino como parte del Plan de Salvación de Dios . ^{[93] [94] [95]}

Los mormones creen que no sólo deben tener fe y arrepentirse, sino también ser bautizados (por inmersión y por un poseedor del sacerdocio autorizado dentro de la Iglesia ) y realizar buenas obras. ^[96] Los mormones consideran su Eucaristía semanal ( el Sacramento ) como un medio para renovar su convenio bautismal y ser limpiados repetidamente del pecado. Aunque la gracia de Jesús juega un papel en la salvación, cada mormón debe "obrar su propia salvación" a través de Jesucristo. ^[97] Los mormones creen que las personas que no se bautizan durante su vida pueden aceptar la salvación en la otra vida a través de la práctica mormona del bautismo por los muertos. ^[50] Aunque el Libro de Mormón rechazó la doctrina de la reconciliación universal, Smith enseñó que la condenación era un estado temporal (para todos excepto los Hijos de Perdición ) del cual los malvados finalmente escaparían después de haber pagado por sus pecados, para ser resucitados en uno de los dos reinos menores de gloria. ^[49]

El mormonismo adopta una visión ampliada de la perfección cristiana, ^[98] afirmando que a través de la gracia de Jesús, los mormones pueden llegar a ser perfectamente santificados y, por lo tanto, convertirse literalmente en dioses o alcanzar un estado conocido como exaltación . ^[99] Para alcanzar la exaltación, los mormones deben permanecer obedientes a las enseñanzas de Jesús, recibir todas las ordenanzas (o sacramentos), que incluyen el bautismo, la confirmación, recibir el sacerdocio de Melquisedec (para los varones), la investidura del templo y ser sellado a un cónyuge . ^[51] Smith también introdujo un segundo ritual de unción, ^[100] cuyos participantes, al continuar la obediencia, eran sellados a la exaltación, pero esta no era una ordenanza esencial. ^[101]

Esta sección necesita citas adicionales para su verificación . Por favor, ayude a mejorar este artículo añadiendo citas de fuentes fiables en esta sección. El material sin fuentes puede ser cuestionado y eliminado. ( Enero de 2011 ) ( Aprenda cómo y cuándo eliminar este mensaje )

Al igual que el catolicismo y la ortodoxia, el mormonismo asigna un estatus de autoridad considerable a la tradición de la iglesia y al liderazgo eclesiástico. ^[102] Los mormones enfatizan la autoridad de una iglesia institucional, que en todas las denominaciones mormonas se deriva de la Iglesia de Cristo establecida por Joseph Smith en 1830. Los mormones creen que esta iglesia es la "única iglesia verdadera y viviente". Por debajo de Jesús como cabeza de la iglesia hay un solo hombre elegido como el " Profeta " que ocupa el puesto de Presidente de la Iglesia . El Profeta ha sido comparado con el Papa en el catolicismo porque ambos, dentro de sus respectivas religiones, son considerados como la autoridad principal. ^{[ cita requerida ]}

Los mormones también creen en la sucesión apostólica. Sin embargo, creen que la línea de sucesión católica no es válida debido a una Gran Apostasía que ocurrió poco después de la era de los apóstoles. La línea de sucesión fue restaurada a través de Joseph Smith cuando los profetas y apóstoles bíblicos se le aparecieron y lo ordenaron mediante la imposición de manos con la autoridad del sacerdocio perdida. Por lo tanto, los mormones creen que el clero no mormón no tiene autoridad celestial y que los sacramentos realizados por clérigos de otras religiones no tienen efecto ante los ojos de Dios. ^[103] Los mormones rechazan la doctrina protestante del " sacerdocio de todos los creyentes ", pero consideran que todos los mormones confirmados tienen el "don del Espíritu Santo" (también transmitido por la imposición de manos), que da derecho a los creyentes a los dones espirituales pero no a la autoridad eclesiástica.

Algunos afirman que a finales del siglo XX, un movimiento conservador dentro de la Iglesia SUD (llamado "neo-ortodoxia mormona" por analogía con una neo-ortodoxia protestante anterior ) ^[104] enfatizó el Libro de Mormón por sobre revelaciones posteriores ^[105] y abrazó el pecado original, un Dios absoluto, eterno e inmutable, una evaluación pesimista de la naturaleza humana y una doctrina de salvación por gracia en lugar de por obras. ^[106]

A pesar de la importancia del libro para el mormonismo primitivo, los primeros mormones rara vez citaban el Libro de Mormón en sus discursos y escritos. ^[107] Las enseñanzas y escritos posteriores de Joseph Smith se centraron en la Biblia, incluida su propia revisión y comentario de la Versión Autorizada del Rey Jaime . El libro no se citó regularmente en las conferencias mormonas hasta la década de 1980. ^[107] Dentro de la Iglesia SUD, un movimiento para volver a enfatizar los elementos del mormonismo basados ​​en Jesús en la década de 1980 incluyó un redescubrimiento del Libro de Mormón. ^[108] En 1982, la iglesia subtituló el libro "Otro Testamento de Jesucristo", para enfatizar que Jesús era un enfoque central del libro ^[109] y que el libro está destinado a ser un complemento de la Biblia.

Aunque los eruditos neo-ortodoxos mormones dicen que han enfrentado "resistencia" de la ortodoxia mormona, ^[110] algunos perciben que la dirección del movimiento es consistente con una tendencia más amplia entre la jerarquía SUD de presentar el mormonismo en términos más aceptables para el cristianismo tradicional. ^[111] Los críticos argumentan que debido a que el mormonismo no se basa en una teología sistemática autorizada, ^[112] y gran parte de las escrituras mormonas fueron escritas cuando el mormonismo era "esencialmente trinitario", los líderes y apologistas mormones han podido negar que al menos una parte del mormonismo ortodoxo del siglo XX represente la doctrina mormona oficial. ^[113] También se afirma que las publicaciones de la Iglesia SUD y algunos eruditos mormones han usado cada vez más el lenguaje del cristianismo niceno para describir la naturaleza de Dios. ^[114]

La existencia y las implicaciones del movimiento siguen siendo motivo de debate. El teólogo Richard Mouw afirma que los mormones han restado importancia a algunas de sus doctrinas más "heréticas" con el fin de obtener un diálogo más eficaz con otros cristianos. ^[115] Terryl Givens , un teólogo mormón, ha rechazado tales afirmaciones, afirmando en cambio que muchas "herejías" mormonas acaban siendo más aceptadas por gran parte del cristianismo. En consecuencia, sostiene que "el consenso cristiano es fluido y, en algunos casos, ha quedado rezagado respecto del modelo mormón". ^[116]

En el pasado, la mayoría de las denominaciones cristianas dominantes rechazaban de plano al mormonismo, llamándolo frecuentemente una secta y caracterizándolo como "no cristiano". ^[117] Según Jan Shipps , durante la década de 1950 la actitud de los cristianos dominantes hacia el mormonismo cambió de "vilipendiación" a "veneración", con énfasis en rasgos mormones positivos como "orientación familiar, optimismo limpio, honestidad y agresividad agradable". ^[118]

Richard Abanes atribuye una "creciente falta de distinción entre (el mormonismo y el cristianismo convencional)" a tres causas principales:

1. la disposición de algunos líderes mormones a ser menos sinceros acerca de aspectos más controvertidos de la historia y la teología de los Santos de los Últimos Días,
2. una tendencia entre algunos eruditos mormones a hacer que la creencia SUD suene más común, y
3. una evolución del pensamiento mormón hacia posiciones doctrinales más cercanas a las de los evangélicos . ^[119]

Richard Bushman afirma que, para muchas personas, el mormonismo “evoca una variedad de imágenes contradictorias”. Un conjunto de imágenes sugiere que los mormones son “felices, sencillos, bondadosos e inocentes, aunque tal vez ingenuos”. En contraste con este conjunto de imágenes, Bushman describe un conjunto de asociaciones que se centran en “una poderosa jerarquía religiosa que controla la iglesia desde arriba”. Esta perspectiva ve a los mormones como “secretos, exclusivistas y tal vez peligrosos”, y a menudo etiqueta al movimiento como una “secta en lugar de una iglesia”. ^[120]

El apologista mormón Stephen E. Robinson sostuvo que los mormones son etiquetados como herejes "por opiniones y prácticas que son libremente toleradas en otras denominaciones principales". ^[121]

El mormonismo tiene una relación particularmente problemática con el cristianismo evangélico estadounidense y la Iglesia Católica. ^[122] La Iglesia Católica declaró que el mormonismo era "no cristiano". Richard Mouw, presidente del Seminario Teológico Fuller , una escuela evangélica en Pasadena, California , declaró en un artículo de opinión para CNN, "[a]quellos de nosotros que hemos hecho el esfuerzo de entablar conversaciones amistosas y sostenidas con los mormones hemos llegado a verlos como buenos ciudadanos cuya vida de fe a menudo exhibe cualidades que son dignas de la etiqueta cristiana, incluso cuando continuamos entablando discusiones amistosas con ellos sobre cuestiones teológicas cruciales". ^[123] William Saletan ha sido más directo al respecto, afirmando "¿por qué no desafiamos el antimormonismo? Porque es el prejuicio de nuestra época". ^[124] Joe Scarborough ha establecido analogías entre los fariseos en el Nuevo Testamento y el destacado líder religioso evangélico Robert Jeffress, que llama al mormonismo una secta. ^[125]

La historia de los Santos de los Últimos Días parte de la idea de que las demás iglesias fueron el producto de la apostasía, como se menciona en la Biblia. ^[126] Los mormones consideran que las demás iglesias cristianas enseñan alguna verdad, hacen buenas obras y reconocen su firme fe en Cristo. ^[127] Sin embargo, los mormones también sostienen que todas las demás iglesias carecen de la autoridad divina para realizar las ordenanzas del evangelio debido a la Gran Apostasía. La Iglesia SUD y la mayoría de las demás facciones de los Santos de los Últimos Días no aceptan como válidos los bautismos de otras denominaciones cristianas.

Las ramas católica, ortodoxa y protestante del cristianismo rechazan las afirmaciones mormonas de que existen escrituras adicionales y del oficio profético de Joseph Smith y otros líderes mormones; no están de acuerdo con las acusaciones mormonas de que han cometido apostasía. Doctrinas como las creencias sobre la existencia de profetas en las civilizaciones americanas primitivas, que son exclusivas de la teología mormona y no se encuentran en las enseñanzas de otras iglesias cristianas, también son causas de desacuerdo. No obstante, muchas denominaciones cristianas tratan a los mormones con respeto, sin minimizar las diferencias de creencias. ^[128]

En 2001, la Congregación para la Doctrina de la Fe del Vaticano declaró que los bautismos mormones no son válidos y, por lo tanto, nulos. ^[129] Debido a las diferencias en las creencias mormonas y católicas sobre la Trinidad, la Iglesia Católica declaró que el bautismo mormón no era el bautismo que Cristo instituyó. ^[130] En comparación, la Iglesia Católica no requiere el rebautismo para los conversos al catolicismo de la mayoría de las iglesias protestantes u ortodoxas. ^[131] El obispo católico de Salt Lake City, George Hugh Niederauer , declaró que esta decisión "no debe entenderse como un juicio o una medición de una relación espiritual entre Jesucristo y la Iglesia SUD". ^[132]

La Iglesia Presbiteriana de EE. UU. , la entidad presbiteriana más grande de los Estados Unidos, publica un folleto que describe la Iglesia SUD de la siguiente manera:

La Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días, al igual que la Iglesia Presbiteriana (EE. UU.), declara su lealtad a Jesús. Los Santos de los Últimos Días y los presbiterianos comparten el uso de la Biblia como escritura, y los miembros de ambas iglesias utilizan términos teológicos comunes. Sin embargo, el mormonismo es una tradición religiosa nueva y emergente, distinta de la tradición apostólica histórica de la Iglesia Cristiana, de la cual los presbiterianos son parte. ... Es práctica de la Iglesia Presbiteriana (EE. UU.) recibir, mediante profesión de fe, a quienes provienen directamente de un trasfondo mormón y administrar el bautismo. ... Las relaciones de los presbiterianos con los Santos de los Últimos Días han cambiado a lo largo del siglo XX. Por la gracia de Dios, pueden cambiar aún más. ^[133]

La Iglesia Evangélica Luterana en América , la mayor organización luterana en los EE. UU., señala que los luteranos han estado entre aquellos cristianos que no rebautizan a otros cristianos bautizados; sin embargo, publica la siguiente declaración sobre el reconocimiento de los bautismos mormones:

Aunque los mormones pueden utilizar agua (y mucha) y aunque puedan decir "Padre, Hijo y Espíritu Santo", su enseñanza sobre la naturaleza de Dios es sustancialmente diferente de la del cristianismo ortodoxo y de credo. Puesto que la comprensión mormona de la Palabra de Dios no es la misma que la cristiana, es correcto decir que no se ha llevado a cabo el bautismo cristiano. ^[134]

En su Conferencia General de 2000, la Iglesia Metodista Unida decidió no reconocer los bautismos de los Santos de los Últimos Días, declarando:

La Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días, por definición propia, no encaja dentro de los límites de la tradición histórica y apostólica de la fe cristiana. Esta conclusión se sustenta en el hecho de que la propia Iglesia SUD, si bien se llama cristiana, profesa explícitamente una distinción y separación de la comunidad ecuménica y tiene la intención de aclarar diferencias significativas en la doctrina. Como metodistas unidos, estamos de acuerdo con su evaluación de que la Iglesia SUD no es parte de la tradición histórica y apostólica de la fe cristiana. ^{[135] [ se necesita una mejor fuente ]}

La Iglesia Episcopal (EE. UU.) , parte de la Comunión Anglicana de 80 millones de miembros , no tiene una posición oficial sobre la validez del bautismo mormón; sin embargo, la mayoría del clero tradicional no aceptaría el bautismo mormón y requeriría el bautismo de los mormones que ingresan a la Iglesia Episcopal. La obispa jubilada Carolyn Tanner Irish de la Diócesis Episcopal de Utah fue bautizada en la Iglesia SUD a la edad de 8 años; su bautismo se consideró válido al ingresar a la Iglesia Episcopal en 1977, donde fue confirmada por el obispo de Washington , el reverendo John T. Walker . ^[136] Al igual que con la Iglesia Metodista Unida, la Iglesia Episcopal no reconoce a los mormones como cristianos apostólicos históricos, sino más bien como un movimiento religioso nuevo y único que es una rama del cristianismo. ^[137]

Muchas otras iglesias cristianas también procuran enseñar o convertir a los mormones cuando surge la oportunidad. Algunos líderes cristianos evangélicos a menudo alientan a sus seguidores a seguir la admonición de Pablo ^[138] y a dar testimonio a los demás con amabilidad y respeto. Al igual que sus homólogos mormones, los de las religiones cristianas evangélicas afirman que estos esfuerzos proselitistas surgen del amor y la preocupación genuina por los demás y no del deseo de causar contienda. En consecuencia, aunque los sentimientos pueden ser fuertes, a menudo hay un sentimiento de aprecio y respeto mutuos que acompaña los esfuerzos misioneros de ambas partes (aunque este no siempre es el caso). Algunas denominaciones cristianas evangélicas tienen ministerios centrados en los mormones, así como también tienen ministerios hacia los judíos, los nativos americanos u otros grupos demográficos. ^{[139] [140] [141]} Por ejemplo, la convención de 1998 de la Convención Bautista del Sur celebrada en Salt Lake City tenía el objetivo declarado de "llevar el cristianismo a los mormones".

También hay muchos ministerios y organizaciones evangélicas independientes centrados en los mormones. ^[142]

Una encuesta de Pew de 2016 mostró que solo el 51% del público en general en los Estados Unidos creía que los mormones eran cristianos, mientras que otro 32% dijo que no lo eran, lo que contrastaba marcadamente con el 97% de los mormones que se consideraban cristianos. ^[143] Además, cuando se les pidió que describieran en una palabra la mejor representación del mormonismo, los mormones generalmente respondieron "cristiano", "centrado en Cristo" o "Jesús", mientras que la mayoría de los no mormones respondieron "secta". ^[143]

Encuestas similares han concluido que más de dos tercios del público en general ve a los mormones como miembros de la comunidad cristiana más grande, incluidos muchos ministerios evangélicos independientes y líderes evangélicos prominentes. ^{[ cita requerida ]} Sin embargo, en una encuesta de octubre de 2010 realizada por LifeWay Research , tres de cada cuatro pastores protestantes estadounidenses no creían que los mormones fueran cristianos. ^{[ 144 ]}

Esta sección necesita citas adicionales para su verificación . Por favor, ayude a mejorar este artículo añadiendo citas de fuentes fiables en esta sección. El material sin fuentes puede ser cuestionado y eliminado. ( febrero de 2011 ) ( aprenda cómo y cuándo eliminar este mensaje )

En la década de 1960, la Iglesia SUD formó el Servicio de Información de la Iglesia con el objetivo de estar preparada para responder a las preguntas de los medios de comunicación y generar una cobertura mediática positiva. La organización mantenía un archivo fotográfico para proporcionar fotografías a los medios de comunicación de acontecimientos como las dedicaciones de templos . También trabajaba para conseguir historias sobre la Noche de Hogar , el plan de bienestar de la Iglesia y las actividades de la Iglesia para los jóvenes en diversas publicaciones. ^[145]

Como parte de los esfuerzos de la iglesia por reposicionar su imagen, la iglesia comenzó a moderar su retórica anticatólica anterior . En la edición de 1958 de Mormon Doctrine de Bruce R. McConkie , había expresado su opinión de que la Iglesia Católica era parte de "la iglesia del diablo" y "la iglesia grande y abominable " porque estaba entre las organizaciones que engañaban a la gente para que no siguiera las leyes de Dios. En su edición de 1966 del mismo libro, se eliminó la referencia específica a la Iglesia Católica. ^[146]

En 1973, la Iglesia SUD reformuló sus lecciones misionales , haciéndolas más aptas para la familia y centradas en el desarrollo de ideales cristianos comunes. Las nuevas lecciones, llamadas "Un sistema uniforme para la enseñanza en familia", le quitaron importancia a la Gran Apostasía, que anteriormente ocupaba un lugar destacado justo después de la historia de la Primera Visión . Después de una nueva revisión a principios de la década de 1980, las lecciones abordaron la apostasía de manera aún menos visible al trasladar su análisis de la primera lección a lecciones posteriores. Las lecciones también se volvieron más aptas para la familia, incluyendo un rotafolio con imágenes, en parte para alentar la participación de los niños. ^{[ cita requerida ]}

En 1995, la iglesia anunció un nuevo diseño de logotipo que enfatizaba las palabras "JESUCRISTO" en letras mayúsculas grandes. Según Bruce L. Olsen, director de asuntos públicos de la iglesia, "el logotipo vuelve a enfatizar el nombre oficial de la iglesia y la posición central del Salvador en su teología. Subraya nuestra lealtad al Señor, Jesucristo". ^[147]

En 2001, la iglesia envió un comunicado de prensa en el que alentaba a los periodistas a utilizar el nombre completo de la iglesia al comienzo de los artículos de noticias, con referencias a la “Iglesia de Jesucristo” a continuación. El comunicado desaconsejaba el uso del término “Iglesia mormona”. ^[148]

Riess y Tickle afirman que, a partir de finales del siglo XX, los mormones han centrado su atención en Jesucristo más que en ningún otro momento desde el comienzo de su fe. Algunos críticos de la Iglesia SUD han acusado a los líderes de la iglesia de intentar presentar de manera engañosa a la iglesia como "simplemente otra denominación cristiana" cuando, de hecho, existen diferencias significativas. Riess y Tickle sostienen que estos críticos no están entendiendo que este énfasis reciente en Jesucristo es parte de una evolución teológica genuina que al mismo tiempo implica un renovado interés en el Libro de Mormón. ^[147]

Ross Anderson afirma que, "en público, los portavoces SUD minimizan las doctrinas distintivas de su Iglesia". ^{[149] [ página necesaria ]}

Patricia Limerick sugiere que los historiadores futuros pueden concluir que, en las últimas cuatro décadas del siglo XX, las autoridades generales de la Iglesia SUD "se comprometieron a estandarizar el pensamiento y la práctica mormona". Según Limerick, esta campaña de estandarización ha llevado a un retroceso de los elementos distintivos del mormonismo y a una acentuación de la similitud de la iglesia con el cristianismo convencional. ^[150]

Según Claudia Bushman , "el renovado énfasis en el estudio de las Escrituras, especialmente del Libro de Mormón, alejó a la Iglesia de la teología especulativa. Los discursos de la Conferencia General de años anteriores, que desarrollaban doctrinas únicas de los Santos de los Últimos Días, fueron reemplazados gradualmente por un mensaje cristiano básico que restaba importancia a las diferencias denominacionales". ^[151]

Los presidentes de iglesias recientes han tendido a restar importancia a aquellas doctrinas que sirvieron para distinguir al mormonismo de las iglesias tradicionales. ^[152] Richard Abanes afirma que el presidente Gordon B. Hinckley "en numerosas ocasiones demostró su voluntad de restarle importancia seriamente a cualquier asunto que pudiera interpretarse como controvertido". ^[153]

En 2001, Hinckley afirmó que el mensaje de la Iglesia SUD estaba “centrado en Cristo. [Cristo es] nuestro líder. Él es nuestra cabeza. Su nombre es el nombre de nuestra iglesia”. ^[154]

Al hablar de otras religiones, los líderes mormones modernos han adoptado una política de evitar el uso de lenguaje crítico y sentencioso en las publicaciones oficiales de la iglesia, y han alentado a los miembros de la iglesia a ser respetuosos de las creencias de los demás tal como las testifican en sus vidas personales. ^[155] Al hablar de otras religiones, las revistas de la iglesia a menudo son elogiosas y se centran en brindar información objetiva en lugar de sensacionalizar o tratar de socavar los credos y las prácticas de los demás. ^[156]

A lo largo de los años, varios presidentes de la Iglesia SUD han enfatizado la necesidad de que los mormones reconozcan las buenas contribuciones que las personas de otras religiones hacen al mundo. ^[157]

Esta sección necesita ser ampliada . Puedes ayudar agregándole algo. ( Enero de 2011 )

Ron Rhodes afirma que “en los últimos años, la Iglesia mormona ha intentado restar importancia a su exclusivismo como iglesia “restaurada”. De hecho, la Iglesia mormona se ha involucrado cada vez más con el movimiento interreligioso, uniéndose a varias denominaciones cristianas en diversas organizaciones benéficas”. ^[158]

Las denominaciones cristianas tradicionales y la Iglesia SUD comparten la tarea de brindar asistencia social o ayuda humanitaria. En los últimos años, la Iglesia SUD ha abierto sus instalaciones de transmisión ( Bonneville International ) a otros grupos cristianos y ha participado en la red de televisión por cable interreligiosa VISN.

Ha habido actividades independientes entre individuos de ambas tradiciones que intentan discutir abiertamente sobre cuestiones de fe. ^[159] En noviembre de 2004, el presidente del Seminario Teológico Fuller, Richard Mouw, y Ravi Zacharias , un conocido apologista filosófico cristiano evangélico, se dirigieron a una congregación de mormones y evangélicos reunidos en el Tabernáculo de Salt Lake para un evento patrocinado por Standing Together Ministries que fue bien recibido a pesar de las diferencias que reconocieron entre el mormonismo y las perspectivas evangélicas. ^[160]

En la década de 1950, el presidente David O. McKay se reunió varias veces en secreto con el obispo Duane G. Hunt , de la diócesis de Salt Lake City , en el Hospital Holy Cross de Salt Lake City , para evitar temores de escandalizar a los miembros de sus respectivas iglesias. Sus reuniones consistieron en discusiones sobre problemas comunitarios y tensiones entre los dos grupos en Utah . ^[161]

En 2019, mientras estaba en Roma para dedicar el Templo de Roma, Italia , el presidente Russell M. Nelson se reunió con el papa Francisco . Nelson es el primer profeta Santo de los Últimos Días que se reúne con un papa católico . Nelson dijo que él y Francisco hablaron sobre la “importancia de la libertad religiosa, la importancia de la familia, nuestra preocupación mutua por los jóvenes de la Iglesia, por la secularización del mundo y la necesidad de que las personas acudan a Dios, lo adoren, le oren y tengan la estabilidad que la fe en Jesucristo traerá a sus vidas”. ^[162]

Los mormones hacen proselitismo entre todas las personas, incluidos los miembros de otras iglesias cristianas, y sostienen la creencia de que Dios le dijo a Joseph Smith "que todos esos profesores [de religión] eran corruptos; que: 'se acercan a mí con sus labios, pero su corazón está lejos de mí; enseñan como doctrinas mandamientos de hombres, teniendo apariencia de piedad, pero niegan la eficacia de ella'". ^[163] Debido a que ministrar a los de otras religiones cristianas puede ser una tarea delicada cuando los sentimientos de ambas partes son fuertes, los líderes de la Iglesia SUD han aconsejado a los miembros que sean sensibles, ejerzan cautela y eviten las contenciones en su predicación. A pesar de las críticas a otros credos, los líderes mormones han alentado constantemente un tono de respeto. Por ejemplo, Wilford Woodruff , uno de los primeros presidentes de la iglesia y contemporáneo de Joseph Smith, enseñó:

Cuando vayáis a un barrio a predicar el Evangelio, no intentéis nunca derribar la casa de alguien, por así decirlo, antes de construirle una mejor; nunca, de hecho, ataquéis la religión de nadie, dondequiera que vayáis. Estad dispuestos a dejar que cada uno disfrute de su propia religión. Es su derecho hacerlo. Si no acepta vuestro testimonio con respecto al Evangelio de Cristo, es asunto suyo, no vuestro. No perdáis vuestro tiempo derribando otras sectas y partidos. No tenemos tiempo para hacer eso. Nunca es correcto hacerlo. ^[164]

Aunque la Iglesia SUD ha sido clara en cuanto a sus desacuerdos con muchas de las teologías y prácticas de otras religiones y busca activamente convertir a todas las personas a sus propias enseñanzas, también ha adoptado siempre una política de tolerancia hacia los demás y ha defendido los derechos de todas las personas a adorar a Dios libremente. El Artículo 11 de los Artículos de Fe de la Iglesia escritos por Joseph Smith establece: “Reclamamos el privilegio de adorar a Dios Todopoderoso según los dictados de nuestra propia conciencia, y concedemos a todos los hombres el mismo privilegio: que adoren cómo, dónde o lo que quieran”. ^[165] Smith habló a menudo de la necesidad de que los mormones fueran civiles y corteses en su trato con los demás, en particular con aquellos que no eran de su fe, y de estar dispuestos a defender el derecho de cualquier persona a la libertad religiosa. Dijo:

Si queremos obtener y cultivar el amor de los demás, debemos amar a los demás, tanto a nuestros enemigos como a nuestros amigos... Poseo el principio del amor. Todo lo que puedo ofrecer al mundo es un buen corazón y una buena mano. Los santos pueden testificar si estoy dispuesto a dar mi vida por mis hermanos. Si se ha demostrado que he estado dispuesto a morir por un "mormón", me atrevo a declarar ante el Cielo que estoy igualmente dispuesto a morir defendiendo los derechos de un presbiteriano, un bautista o un buen hombre de cualquier otra denominación... Es el amor a la libertad lo que inspira mi alma. ^[166]

Debido a que los misioneros mormones hacen proselitismo entre todos, incluidos otros cristianos, algunas organizaciones cristianas han publicado tratados, folletos y libros diseñados para contrarrestar estos esfuerzos misionales. ^{[167] [168] [169]}

Conciliar Press, un departamento de la Arquidiócesis Cristiana Ortodoxa de Antioquía de Norteamérica, ha publicado un folleto diseñado para informar a los cristianos ortodoxos sobre los esfuerzos proselitistas de lo que describe como "cultistas" (mormones y testigos de Jehová ).

En 2006, los obispos católicos de Eslovaquia instaron a todos los católicos del país a no firmar una petición que permitiera que la Iglesia SUD fuera reconocida legalmente en ese país. ^[170]

• Movimiento cristiano contra-sectas
• Crítica a la Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días
• Judaísmo y mormonismo
• Apologética mormona
• El mormonismo y la masonería
• El mormonismo y el islam
• Moroni (profeta del Libro de Mormón)
• Relaciones entre católicos y protestantes

• Abanes, Richard (2007). El mormonismo en la actualidad. Harvest House Publishers. ISBN 978-0-7369-1968-5.
• Alexander, Thomas G. (1980). "La reconstrucción de la doctrina mormona: desde José Smith hasta la teología progresista" (PDF) . Sunstone . Vol. 5, núm. 4. págs. 24–33.
• Bergera, Gary James (1980). "Las controversias de Orson Pratt y Brigham Young: Conflicto dentro de los quórumes, de 1853 a 1868". Diálogo: un diario del pensamiento mormón . 13 (2): 7–49. doi : 10.2307/45224861 . JSTOR  45224861. S2CID  254314595. Archivado desde el original el 14 de junio de 2011.
• Craig L. Blomberg y Stephen E. Robinson ; ¿Cuán amplia es la brecha?: Un mormón y un evangélico en conversación ; Inter-Varsity Press ; ISBN 0-8308-1991-6 ; (Tapa blanda, abril de 1997) 
• Bloom, Harold (1992). La religión estadounidense: el surgimiento de la nación poscristiana (1.ª ed.). Nueva York: Simon & Schuster . ISBN 978-0-671-67997-2.
• Brodie, Fawn M. (1971). Ningún hombre conoce mi historia: La vida de José Smith (2.ª ed.). Nueva York: Knopf . ISBN 0-394-46967-4.
• Brooke, John L. (1994). El fuego refinador: la creación de la cosmología mormona, 1644-1844 . Cambridge: Cambridge University Press.
• Buerger, David John (1983). "La plenitud del sacerdocio": La segunda unción en la teología y la práctica de los Santos de los Últimos Días". Diálogo: un diario del pensamiento mormón . 16 (1). doi : 10.2307/45225125 . JSTOR  45225125. Archivado desde el original el 8 de agosto de 2011.
• Bushman, Richard Lyman (2008). El mormonismo: una introducción muy breve . Nueva York: Oxford University Press. ISBN 978-0-19-531030-6.
• Bushman, Richard Lyman (2005). Joseph Smith: Rough Stone Rolling . Nueva York: Knopf . ISBN 1-4000-4270-4.
• Charles, Melodie Moench (1993). “La cristología del Libro de Mormón”. En Metcalfe, Brent Lee (ed.). Nuevos enfoques del Libro de Mormón . Salt Lake City: Signature Books. págs. 81–114.
• Davies, Douglas J. (2003). Introducción al mormonismo . Cambridge: Cambridge University Press . ISBN 978-0-521-81738-7. OCLC  438764483. S2CID  146238056.
• DePillis, Mario S. (1966). "La búsqueda de autoridad religiosa y el auge del mormonismo" (PDF) . Diálogo: un diario del pensamiento mormón . 1 (1): 70.
• Duffy, John-Charles (2004). "Defendiendo el Reino, repensando la fe: cómo la apologética está reconfigurando la ortodoxia mormona" (PDF) . Sunstone . Vol. 132, núm. mayo. págs. 22–55.
• Eliason, Eric Alden (2001). Mormones y mormonismo: una introducción a una religión mundial estadounidense . University of Illinois Press.
• Ford, Clyde D. (2005). "Lehi sobre los grandes temas: La teología del Libro de Mormón desde la perspectiva de principios del siglo XIX" (PDF) . Diálogo: un diario del pensamiento mormón . 38 (4): 75–96. doi :10.2307/45227341. JSTOR  45227341. S2CID  254301981.
• Gordon, Sarah Barringer (2002). La cuestión mormona: poligamia y conflicto constitucional en los Estados Unidos del siglo XIX . UNC Press Books. pág. 11.
• Hill, Marvin S. (1969). "La formación de la mentalidad mormona en Nueva Inglaterra y Nueva York" (PDF) . BYU Studies . 9 (3): 363–65.^{[ enlace muerto permanente ]}
• Hill, Marvin S. (1989). Quest for Refuge: The Mormon Flight from American Pluralism [En busca de refugio: la huida mormona del pluralismo estadounidense]. Salt Lake City, Utah: Signature Books . Archivado desde el original el 16 de enero de 2010.
• Hullinger, Robert N. (1992). Joseph Smith's Response to Skepticism [La respuesta de José Smith al escepticismo]. Salt Lake City, Utah: Signature Books. Archivado desde el original el 7 de julio de 2010. Consultado el 9 de diciembre de 2010 .
• Kirkland, Boyd (1984). "Jehová como el Padre: El desarrollo de la doctrina mormona de Jehová" (PDF) . Sunstone . Vol. 44, núm. Otoño. págs. 36–44.
• Kirkland, Boyd (1986). "Elohim y Jehová en el mormonismo y la Biblia". Diálogo: un diario del pensamiento mormón . 19 (1): 77–93. doi : 10.2307/45225454 . JSTOR  45225454. S2CID  254341289. Archivado desde el original el 13 de junio de 2011.
• Larson, Stan (1978). "El discurso de King Follett: un texto recién fusionado". BYU Studies . 18 (2): 193–208. Archivado desde el original el 26 de agosto de 2010.
• Lindgren, A. Bruce (1986). "Signo o Escritura: Enfoques del Libro de Mormón". Diálogo: Un diario del pensamiento mormón . 19 (1): 69. doi : 10.2307/45225452 . JSTOR  45225452. S2CID  254330519. Archivado desde el original el 11 de diciembre de 2012.
• Ludlow, Daniel H., ed. (1992). Enciclopedia del mormonismo. Nueva York: Macmillan. ISBN 0-02-904040-X.
• Martin Marty; El mormonismo en diálogo con las teologías cristianas contemporáneas ; Mercer University Press; ISBN 978-0-88146-116-9 ; (Tapa blanda, diciembre de 2007). 
• Matzko, John (2007). "El encuentro del joven José Smith con el presbiterianismo" (PDF) . Diálogo: un diario del pensamiento mormón . 40 (3): 68–84. doi :10.5406/dialjmormthou.40.3.0068. S2CID  246616088.
• Mauss, Armand (1994). El ángel y la colmena: la lucha mormona con la asimilación . Urbana: University of Illinois Press . ISBN 0-252-02071-5.
• McMurrin, Sterling M. (1965). Los fundamentos teológicos de la religión mormona . Salt Lake City: Signature Books . ISBN 1-56085-135-X.
• Robert L. Millet y Gerald R. McDermott; Reclamando a Cristo: un debate entre mormones y evangélicos ; Brazos Press; ISBN 978-1-58743-209-5 ; (Tapa blanda, 1 de noviembre de 2007) 
• Robert L. Millet y Gregory CV Johnson; Bridging the Divide: The Continuing Conversation between a Mormon and an Evangelical (Superando la brecha: la conversación continua entre un mormón y un evangélico) ; Monkfish Book Publishing; ISBN 978-0-9766843-6-7 ; (Tapa blanda, 13 de noviembre de 2007) 
• Ostler, Blake T. (1991). "Desarrollo del concepto mormón de la gracia" (PDF) . Diálogo: un diario del pensamiento mormón . 24 (1): 57–84. doi :10.2307/45227723. JSTOR  45227723. S2CID  254303352.
• Ostling, Richard ; Ostling, Joan K. (2007). Mormon America: The Power and the Promise [La América mormona: el poder y la promesa ]. Nueva York: HarperOne. ISBN 978-0-06-143295-8.
• Pottenger, John R. (2007). Cosechando el torbellino: la democracia liberal y el eje religioso . Georgetown University Press. pág. 143.
• Prince, Gregory A (1995). Poder desde lo alto: El desarrollo del sacerdocio mormón. Salt Lake City: Signature Books. ISBN 1-56085-071-X.
• Reynolds, Noel B. (2005). "El caso de Sidney Rigdon como autor de las Disertaciones sobre la fe". Journal of Mormon History . 32 (3): 1–41.
• Quinn, D. Michael (1994). La jerarquía mormona: orígenes del poder . Salt Lake City: Signature Books . ISBN 1-56085-056-6.
• Riess, Jana; Tickle, Phyllis (2005). El Libro de Mormón: selecciones comentadas y explicadas . SkyLight Paths Publishing.
• Roberts, BH , ed. (1909). Historia de la Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días. Vol. 5. Salt Lake City: Deseret News. ISBN 0-87747-688-8.
• Sheperd, Gordon; Sheperd, Gary (septiembre de 1984). "El mormonismo en la sociedad secular: patrones cambiantes en la retórica eclesiástica oficial". Review of Religious Research . 26 (1): 28–42. doi :10.2307/3511040. JSTOR  3511040.
• Shipps, Jan (1985). El mormonismo: la historia de una nueva tradición religiosa . Chicago: University of Illinois Press. ISBN 0-252-01417-0.
• Shipps, Jan (1993). «'¿Es cristiano el mormonismo?' Reflexiones sobre una cuestión complicada». BYU Studies . 33 (3). Archivado desde el original el 2011-11-07 . Consultado el 2011-01-09 .
• Shipps, Jan (2000). Peregrino en la tierra prometida: cuarenta años entre los mormones . Chicago: University of Illinois Press. ISBN 0-252-02590-3.
• Smith, Stephen L. (1980). "El Libro de Mormón en una cultura bíblica". Journal of Mormon History . 7 : 3–21.^{[ enlace muerto permanente ]}
• Stark, Rodney; Neilson, Reid Larkin (2005). El ascenso del mormonismo. Columbia University Press. ISBN 978-0-231-13634-1.
• Toscano, Margaret; Toscano, Paul (1990). Extraños en la paradoja: exploraciones en la teología mormona. Salt Lake City: Signature Books.
• Turner, John G. (2016). El Jesús mormón: una biografía . Cambridge, Massachusetts y Londres: Belknap Press de Harvard University Press. ISBN 978-0-674-73743-3.
• Vogel, Dan (1993). "Retórica antiuniversal en el Libro de Mormón". En Metcalfe, Brent Lee (ed.). Nuevos enfoques del Libro de Mormón . Salt Lake City: Signature Books. págs. 21–52.
• White, O. Kendall Jr. (1970). "La transformación de la teología mormona" (PDF) . Diálogo: un diario del pensamiento mormón . 5 (2): 9–24. doi :10.2307/45224197. JSTOR  45224197. S2CID  254388331.
• White, O. Kendall Jr. (1987). Neo-ortodoxia mormona: una teología de crisis. Salt Lake City: Signature Books . ISBN 0-941214-52-4Archivado desde el original el 7 de julio de 2010. Consultado el 28 de diciembre de 2010 .
• Widmer, Kurt (2000). El mormonismo y la naturaleza de Dios: una evolución teológica, 1830-1915 . Jefferson, Carolina del Norte: McFarland.
• Stephen E. Robinson (1991). ¿Son cristianos los mormones? . Bookcraft, Inc. ISBN 0-88494-784-X.

• Beckwith, Francis J.; Carl Mosser; Paul Owen, eds. (2002). El nuevo desafío mormón: cómo responder a las últimas defensas de un movimiento en rápido crecimiento . Zondervan. ISBN 0-310-23194-9.
• Bloomberg, Craig (1997). ¿Cuán amplia es la brecha? Un mormón y un evangélico en conversación . IVP Academic. ISBN 0-8308-1991-6.
• Gellinek, Christian; Hans-Wilhelm Kelling (2001). Caminos hacia el cristianismo: el mormonismo en la historia comparada de la Iglesia . Estudios de la religión de los Santos de los Últimos Días. Global Publications, Binghamton University. ISBN 1-58684-128-9.
• Hopkins, Richard R. (1994). Mormonismo bíblico: respuesta a las críticas evangélicas a la teología SUD . Harvest Publishers. ISBN 0-88290-482-5.
• Shuster, Eric (2009). Raíces católicas, Mormon Harvest . Cedar Fort, Inc. ISBN 978-1-59955-257-6.
• Robinson, Stephen (1998). ¿Son cristianos los mormones? . Bookcraft. ISBN 1-57008-409-2.
• "¿Son cristianos los mormones?". lds.org . Iglesia SUD.
• Ricks, Stephen (1992). "Creación, relatos de la creación". Enciclopedia del mormonismo .

• ComeUntoChrist.org sitio web informativo oficial de la Iglesia SUD .
• "¿Es cristiano el mormonismo?" Un debate entre Bruce D. Porter y Gerald R. McDermott, First Things , octubre de 2008
• Ministerio Faro de Utah - Sitio web cristiano protestante que defiende su visión de la Biblia.
• "Hemos pecado contra ti" - Un líder evangélico habla en el Tabernáculo de Salt Lake y dice que los evangélicos han difundido mentiras sobre las creencias SUD.
• "Los mormones": documental de cuatro horas de Frontline + American Experience emitido por PBS del 30 de abril al 1 de mayo de 2007
• Herbermann, Charles, ed. (1913). "Mormones"  . Enciclopedia Católica . Nueva York: Robert Appleton Company.