Un ọgbanje es un término en odinani ( igbo : ọ̀dị̀nànị̀) que se utilizaba para designar a un espíritu maligno que atormentaba deliberadamente a una familia con desgracias. La creencia en el ọgbanje en Igboland no es tan fuerte como antes, aunque todavía hay algunos creyentes. [1]
Su significado literal en el idioma igbo es "niños que van y vienen". A veces la palabra ọgbanje se ha utilizado como sinónimo de un niño rudo o testarudo. La palabra ọgbanje se traduce a menudo como changeling , debido a las similitudes que comparten con los duendes cambiantes de la mitología celta y europea más amplia. Algunos teóricos han planteado la hipótesis de que estas concepciones sirven como formas mitológicas de entender lo que alguna vez fueron enfermedades desconocidas que a menudo se cobraban la vida de los niños (como el SMSL y la anemia de células falciformes ), ya que la herencia de estas enfermedades dentro de las familias puede haber llevado a la gente a concluir que los niños involucrados eran todos encarnaciones del mismo espíritu malévolo . [2] [3] [4]
Se creía que, transcurrido un tiempo determinado desde el nacimiento (normalmente no después de la pubertad ), el ọgbanje moría deliberadamente y luego renacía en el siguiente hijo de la familia y repetía el ciclo, lo que causaba mucho dolor. También se cree que los ọgbanje nacen en la misma familia inmediata todo el tiempo; incluso pueden nacer en una familia extensa. Los ogbanje pueden nacer en una familia de un espíritu entre la gestación y el nacimiento. Otra forma es siendo presentados a un grupo de ọgbanje. [5]
Se dice que los espíritus malignos tienen piedras llamadas iyi-uwa , que entierran en algún lugar secreto. El iyi-uwa sirve para permitir que el ọgbanje regrese al mundo humano y encuentre a su familia objetivo. Encontrar el iyi-uwa de los espíritus malignos garantiza que el ọgbanje nunca más vuelva a plagar a la familia con desgracias. [6] El iyi-uwa es desenterrado por un sacerdote y destruido. Se confirma que el niño ya no es un ọgbanje después de la destrucción de la piedra, o después de que la madre dé a luz con éxito a otro bebé. [7] Las mujeres ọgbanje mueren durante los embarazos junto con el bebé, mientras que los hombres ọgbanje mueren antes del nacimiento o la muerte del bebé de una esposa.
Para evitar que los ọgbanje regresaran después de la muerte del niño, se los cortaba o mutilaba. Sin embargo, se decía que algunos ọgbanje regresaban con las cicatrices físicas de la mutilación. [8] A veces se pensaba que la circuncisión femenina eliminaba el espíritu maligno. [9] Tratar de identificar a un ọgbanje que no tenga cicatrices de mutilación a veces puede ser difícil. Otras cosas que han ayudado a las familias a identificarlos son las marcas de nacimiento que tenía el niño, las primeras palabras que dijo y las similitudes de comportamiento con el niño que se ha reencarnado. Las familias prestaban mucha atención a este tipo de características y la mayoría de las veces acudían a un oráculo para confirmar que el niño era un ọgbanje. Otro signo de un ọgbanje es un niño que con frecuencia se enferma mucho o que a menudo tiene problemas. [ cita requerida ]
Lo más probable es que el niño "reencarnado" tuviera anemia de células falciformes, ya que esta enfermedad explicaría todas las características clínicas y la historia natural de la "reencarnación". La mayoría de los niños reencarnados murieron por Plasmodium falciparum o una infección bacteriana.
También está el hecho de que la mayoría de las muertes por SMSL pueden no presentarse en el hospital debido a las creencias culturales predominantes en las comunidades tradicionales. El fenómeno de la reencarnación recurrente llamada "Ogbanje" en el sudeste de Nigeria se ha relacionado con la anemia de células falciformes, una afección que se considera "paranormal".