Bereberismo
Movimiento político-cultural bereber del norte de África
La bandera bereber adoptada por el Congreso Mundial Amazigh en 1998
Manifestación de los cabileños en París, abril de 2016

El bereberismo es un movimiento etnonacionalista bereber que comenzó principalmente en Cabilia ( Argelia ) y Marruecos durante la era colonial francesa con el mito cabilio y fue impulsado en gran medida por el capitalismo colonial y la política francesa de dividir y vencer . [1] El movimiento bereberista se manifestó originalmente como racismo antiárabe , islamofobia y francofilia , que fue sancionado y patrocinado por las autoridades coloniales francesas. [2] [3] [4] [5] El movimiento luego se extendió a otras comunidades bereberes en la región del Magreb en el norte de África y fue facilitado por políticas coloniales como el Dahir bereber . El movimiento bereber en Argelia y Marruecos se opone a la arabización cultural , el panarabismo y el islamismo . [6] [7]

Argelia

Señal de tráfico en Argelia que muestra evidencia de una disputa sobre si los nombres deben escribirse en árabe, bereber o francés

El bereberismo trabaja por el reconocimiento de la identidad bereber distintiva en Argelia. Un movimiento importante dentro del movimiento bereber argelino es el racismo antiárabe .

Construcción histórica y moderna de las divisiones étnicas

Los orígenes del bereberismo se remontan al triunfo del capitalismo colonial en Cabilia durante la colonización francesa de Argelia . Sus raíces se remontan a la "política bereber" del imperio colonial francés , diseñada para "pacificar" Cabilia. [1] Los colonialistas franceses inventaron varias ideologías para dividir y gobernar a la población argelina, como el mito cabilio , un tropo colonial racista que afirmaba que el pueblo cabilio estaba más predispuesto que los árabes a asimilarse a la "civilización francesa". Lacoste explicó que "convertir a los árabes en invasores era una forma de legitimar la presencia francesa". [8] Los bereberes fueron elevados por encima de los árabes a través de la narrativa de que la herencia ancestral bereber provenía de Europa. En consecuencia, los árabes fueron asociados con el atraso, del que se beneficiaron los bereberes, ya que les otorgaba un estatus superior. [9] Antes de la creación de la ideología en la década de 1840, los cabileños a lo largo de los siglos participaron activa y plenamente en la cultura árabe de Argelia, desde la conquista musulmana del Magreb en el siglo VII y las consiguientes migraciones árabes al Magreb . [10]

Durante el período de la colonización francesa, el árabe y el bereber fueron declarados lenguas extranjeras en Argelia con el objetivo de reestructurar la identidad argelina y convertirla en una más occidental. Esto se hizo en un intento de afirmar el dominio francés. Los bereberes fueron el objetivo de una intensa enseñanza francesa, lo que los colocó en el centro de esta transformación. El punto de apoyo más fuerte que Francia tuvo para impulsar esta plataforma fue la región bereber de Cabilia, donde abrazaron el mito de Cabilia . [11]

A pesar de los intentos franceses de aplicar una estrategia de "divide y vencerás" en Argelia, los bereberes estaban a la vanguardia del movimiento de independencia con varios líderes clave del Frente de Liberación Nacional (FLN), entre ellos Hocine Aït Ahmed , Abane Ramdane y Krim Belkacem . Además, Aurés y Cabilia estaban entre los principales bastiones del FLN debido a su lejanía geográfica y al amplio apoyo local a la independencia. De hecho, la conferencia de Soummam , a menudo citada como el acto fundador del Estado argelino, tuvo lugar en Cabilia. Debido a que las regiones bereberes servían como focos de guerrillas del FLN, estas regiones fueron etiquetadas como objetivos importantes en las operaciones de contrainsurgencia francesas. Estas operaciones de contrainsurgencia resultaron en la devastación de tierras agrícolas, saqueos, destrucción de aldeas, desplazamiento de población, creación de zonas prohibidas, etc. [12]

Tras la independencia de Argelia, los dirigentes cabilios se opusieron a la dirección central por las políticas arabistas y el sistema de partido único. Estos dirigentes cabilios contaban con el apoyo popular en Cabilia y Argel. A continuación se desató un conflicto armado en Cabilia durante dos años, que dejó más de 400 muertos y la mayoría de los dirigentes del FLN cabilios exiliados o ejecutados. [13]

En la actualidad, se sostiene que la construcción de las ideologías opuestas es de naturaleza política y social más que étnica. [9] La dinámica cambió cuando el movimiento bereber entró para hacer demandas en la esfera política. Muchas de estas demandas surgieron de la región de Cabilia en Argelia. Los bereberes cabilios constituyen dos tercios de la población bereber y han sido los defensores más firmes del movimiento bereber. El segundo grupo más grande son los bereberes chaoui que residen en las montañas de Aures. Mientras que la esfera de élite consistía en la población cabilia, los chaoui desempeñaron un papel importante debido a su influencia militar. En general, los bereberófonos representan aproximadamente el 25% de la población argelina, constituyendo de siete a ocho millones de personas. [14] En 2002, el tamazight fue declarado idioma nacional en Argelia junto con el árabe para dar cabida a este gran porcentaje de la población. En 2016 fue declarado idioma oficial y se están realizando esfuerzos para crear una variación estándar de los dialectos bereberes argelinos . [15]

Crisis bereberista de 1940 a 1950

Los acontecimientos de 1940 a 1950 constituyeron un período de agitación social en la política argelina que marcaría el marco de los años siguientes. La aparición del marco nacionalista del arabismo-islamismo argelino, destinado a combatir el colonialismo, fue acompañada por el surgimiento del bereberismo, para combatir este arabismo-islamismo. Los bereberes exigían la redefinición de la sociedad de la que formaban parte históricamente (lingüística y culturalmente): querían una "Argelia argelina" que representara a todas las minorías étnicas y culturales de la nación. El Movimiento para el Triunfo de las Libertades Democráticas (MTLD) siguió imponiendo el marco del arabismo-islamismo y fue denunciado como antidemocrático por los activistas bereberes. [16]

El MTLD se negó a reconocer a estas minorías porque ello habría obstaculizado su avance en las elecciones provinciales. Esto condujo al comienzo de un conflicto abierto entre los partidarios bereberes y los defensores de la "unidad árabe": el estallido de la crisis bereber. En esta etapa, el Partido Popular Argelino (PPA) y el MTLD, ambos con sede en París, se habían fusionado para promover la plataforma bereber. Querían reemplazar el sistema estatal de partido único por la democracia. Esta "Argelia argelina" incluiría las contribuciones, historias y culturas de todas las poblaciones étnicas. La plataforma, tal como la expuso Rachid Ali, giraba en torno al hecho de que los bereberes debían romper el status quo de que no tenían lugar en la sociedad, ya que Argelia no pertenecía al mundo árabe sino que era, en cambio, una nación para todos sus ciudadanos. [17] Con la adopción de esta plataforma, los activistas bereberes fueron vistos como una amenaza para la unidad y la independencia por los arabistas-islamistas, con la cuenta de que "los bereberes deseaban imponer la agenda occidental en Argelia".

La crisis bereberista de 1949 dio lugar a la formación del Movimiento Cultural Bereber (MCB), cuyo objetivo era desafiar al arabismo y al islamismo y oponerse a la arabización por sus objetivos de "des-francesamiento" y su supuesta oposición a los ideales democráticos y seculares . Los bereberes abogaban por un sistema sociopolítico de estilo occidental con la lengua y la cultura francesas como vectores. Se lo ha descrito como aculturacionista y mimético de la cultura occidental/francesa, con la que pretende reemplazar el nacionalismo árabe y el islamismo . [3]

Efectos de la Constitución de 1962 y la arabización

La Constitución de 1962 declaró que el Islam era la religión del Estado y el árabe la lengua nacional. Estos dos aspectos de la identidad se volvieron mutuamente excluyentes para ser argelino. A su vez, la diversidad lingüística y cultural se interpretó como una amenaza a la unidad nacional. Después de la independencia en 1962 se implementaron rápidas medidas de arabización que buscaban difundir la lengua árabe en todo el país. Esto fue en gran parte un intento de recuperar y reconstruir la identidad argelina que se perdió durante el dominio colonial francés.

El aumento de hablantes de árabe y de instituciones educativas fue acompañado por el declive de los hablantes de bereber. [18] La habilidad lingüística fue un factor importante en la identificación bereber, lo que significa que su declive fue una amenaza para la supervivencia de la identidad bereber. La narrativa bereber afirmaba que la rápida conquista árabe-islámica estaba aumentando a expensas de la identidad bereber. La lucha bereber era vista como una batalla cuesta arriba. [18] Además, estas medidas de arabización estigmatizaron a los hablantes de bereber frente a los hablantes de árabe mediante la creación de divisiones más rígidas entre las comunidades. Se consideraba que el poder político y social residía en los árabes, que imponían su voluntad a la minoría bereber.

El estallido de los años 1980: la cuestión bereber, la primavera bereber y el auge de los partidos políticos

La cuestión bereber revivió durante este período. La juventud de Cabilia luchó por la afirmación de su cultura bereber en una Argelia arabista-islamista post-independiente. La represión del particularismo bereber combinada con la aceleración de los programas de arabización en las escuelas y universidades condujo a la agudización de la división y al estallido final de la Primavera Bereber de 1980. El catalizador se produjo el 10 de marzo de 1980, cuando el gobierno prohibió una conferencia dada por Mouloud Mammeri sobre la poesía bereber antigua en la Universidad de Tizi Ouzou. Las huelgas continuaron hasta el 26 de junio. Las manifestaciones bereberes en Argelia de ese año fueron la primera instancia en la escena internacional en la que un grupo bereber exigió el reconocimiento a nivel institucional de su cultura, lengua y lugar en la sociedad. [14] A finales de la década de 1980 se produjo un aumento de las asociaciones, partidos políticos y movimientos culturales bereberes. El artículo 56 de la constitución de 1976 establecía que se necesitaba una certificación preliminar para establecer asociaciones, sobre las cuales la administración tenía poder discrecional. [14] Legalmente, esto significó que no podían existir asociaciones bereberes desde 1962 hasta que se enmendó la constitución en 1988. Los grupos bereberes clandestinos ahora podían registrarse oficialmente, y en julio de 1989 había oficialmente 154 de estas organizaciones. [14] Entre las más notables se encontraba el Movimiento Cultural Bereber (MCB), que celebró su primera reunión oficial en julio de 1989 en Tizi Ouzo. El MCB estaba compuesto por intelectuales franceses y estudiantes kabliyanes con el objetivo de oponerse a la arabización, pedir el reconocimiento de la cultura y la lengua bereberes e implementar una democracia de estilo occidental. [19] El MCB movilizó a grandes grupos de personas y coordinó múltiples protestas para promover la cultura, la lengua y la posición bereberes en la sociedad civil. Sin embargo, el MCB tenía grandes limitaciones debido a que no pudo resistir las tensiones partidistas entre el FFS y el RCD. [14]

Acontecimientos de los años 1990

Creación de la Alta Comisión para los Amazigh (HCA) en 1995

La creación de la Comisión de Asuntos Exteriores se considera el primer paso del Gobierno para reconocer el idioma de la población bereber, el tamazight. La comisión estaría adscrita a la oficina del Presidente y el comisionado sería nombrado por el Presidente para supervisar las iniciativas emprendidas para promover e institucionalizar el idioma bereber. La Comisión de Asuntos Exteriores se creó oficialmente mediante un decreto el 8 de mayo de 1995, lo que significa que se encontraba en una situación frágil debido a su revocabilidad. El Gobierno se negó a reconocer el tamazight como idioma nacional junto con el árabe, a pesar de que este decreto tenía por objeto "rehabilitar uno de los componentes de la cultura y la identidad nacionales de todos los argelinos. No [era] en modo alguno un reconocimiento de los derechos lingüísticos o culturales de una zona o minoría en particular". [14]

Reforma constitucional de 1996

Los cambios en la constitución reflejaron este reconocimiento y avance de la lengua bereber. La constitución de 1989 no mencionaba el bereberismo y declaraba en sus artículos segundo y tercero que "el Islam es la religión del Estado" y "el árabe es la lengua nacional y oficial". [14] Si bien estas dos enmiendas se trasladaron a la constitución de 1996, también se añadió un preámbulo que establecía que "los componentes fundamentales de su identidad [la de Argelia] son ​​el Islam, la "arabidad" y la bereberidad". Más adelante en el preámbulo se mencionaba que "Argelia es la tierra del Islam, parte integrante del Gran Magreb, un país árabe, mediterráneo y africano", lo que contradecía posteriormente el peso del avance anterior. [14] No obstante, fue uno de los primeros pasos hacia el reconocimiento dados por el gobierno.

Protestas de 1998

Las comunidades bereberes estallaron en protestas masivas contra la ley que declaraba el árabe como única lengua legítima en Argelia. Esta ley fue promulgada originalmente en 1991 y debía entrar en vigor el 5 de julio de 1998. A lo largo de los años, los cultivadores cabilios habían seguido oponiéndose a la implantación de esta ley, movilizándose de nuevo por esta causa. La última movilización bereber de esta magnitud había sido la de las primaveras bereberes. La ley había ido aumentando la tensión a lo largo de los años, pero el catalizador que alimentó este estallido fue el asesinato de Lounes Matoub el 25 de junio de 1998, un cantante y activista bereber argelino, por parte del Grupo Islámico del Ejército (GIA). Matoub acababa de llegar de Francia y estaba a punto de lanzar su cuarto CD, en el que criticaba el régimen posterior a la independencia y afirmaba la identidad bereber. El 28 de junio se celebró su funeral y 100.000 bereberes se reunieron para protestar, lo que dio lugar a la continuación de estallidos de violencia que duraron una semana y que tuvieron como blanco propiedades gubernamentales. [14] Durante las protestas se pudieron ver carteles con títulos como "no hay paz sin la lengua bereber", "no somos árabes" y "poder asesino, [el presidente Liamine] Zeroual asesino". [14]

Marruecos

Construcción histórica de las divisiones étnicas

El Dahir bereber es un dhahir (decreto) creado por el protectorado francés en Marruecos el 16 de mayo de 1930. Este dhahir cambió el sistema legal en partes de Marruecos, reemplazó el sistema islámico precolonial Sharia en áreas bereberes con antiguas leyes bereberes preislámicas, que muchos nacionalistas marroquíes vieron como un intento de los franceses de debilitar la autoridad del Majzen y fortalecer la autonomía de las tribus bereberes, causando manifestaciones públicas y protestas contra los franceses en todas las ciudades marroquíes. [20] El nuevo sistema legal en las comunidades bereberes aparentemente se basaría en las leyes y costumbres bereberes locales en lugar de la autoridad del sultán. [21] El sistema legal en el resto del país permaneció como había sido antes de la invasión francesa . [21] El príncipe libanés Shakib Arslan tomó esto como evidencia de un intento de desislamizar Marruecos. [22]

El Dahir bereber reforzó una dicotomía en la historiografía popular marroquí: la división del país en Bled el-Makhzen —áreas bajo el control directo del sultán y el Makhzen , o el estado, (especialmente áreas urbanas como Fez y Rabat )— y Bled es-Siba —áreas típicamente aisladas geográficamente fuera del control directo del estado, donde se hablan principalmente lenguas bereberes y donde no se aplica la sharia islámica— . [23] La primera fue descrita como árabe y la segunda como bereber . [21]

Logros del movimiento bereberista

El dorado bereber en Marruecos brilló tras el discurso pronunciado por el monarca Mohamed VI en octubre de 2001, en Ajdir , región de Khenifra . Sus palabras desinflaron el estallido de los militantes e intelectuales bereberes que, un año antes, habían presentado en Palacio un documento llamado el Manifiesto Bereber, que exigía el reconocimiento nacional y legal de la identidad bereber. [24]

El 17 de octubre de 2001, en presencia de sus asesores, de los miembros del gobierno, de los dirigentes de los partidos políticos y de los sindicatos y de los activistas bereberes, el rey Mohammed VI anunció el decreto real ( dahir ) que establecía el Instituto Real de la Cultura Amazigh (L'Institut Royal de la Culture Amazighe, IRCAM). Definió la identidad nacional marroquí como una composición de diferentes elementos culturales, subrayó que la lengua bereber constituía un elemento principal de la cultura nacional y añadió que su promoción era una responsabilidad nacional. [ cita requerida ] El Instituto Real se encargó de la promoción de la cultura bereber en la educación y los medios de comunicación, al tiempo que redefinía la identidad marroquí para incorporar la bereberidad. [25]

El establecimiento del IRCAM representó el primer cambio sustancial en la actitud del estado hacia su población bereber, desde una política de sutil negligencia hasta un reconocimiento y apoyo explícitos. [25] Hubo un intento de crear un partido bereberista en 2005, cuando Omar Louz, un bereberista de larga data, ex miembro del Movimiento Popular y cofundador del Congreso Mundial Amazigh , fundó el Partido Democrático Amazigh Marroquí . Sin embargo, el partido fue prohibido por el Ministerio del Interior marroquí el 25 de noviembre de 2007 porque su nombre infringe la ley marroquí sobre partidos políticos, que prohíbe los partidos basados ​​explícitamente en la etnia o la religión. [26] Luego intentó restablecerse legalmente bajo una nueva denominación ( Izegzawen ) para promover la identidad bereber, el secularismo político y los derechos culturales bereberes, sin éxito.

Canarias

Bandera de la MPAIAC

A partir del Movimiento de Independencia de Canarias de Antonio Cubillo a principios de la década de 1970, algunas organizaciones nacionalistas canarias han apoyado el bereberismo para enfatizar la diferencia cultural nativa guanche con la cultura española y resaltar el colonialismo español . [27] [28] Aunque los movimientos atrajeron simpatías entre los canarios locales , las acciones de terror violento que fueron utilizadas inicialmente por el movimiento de Cubillo provocaron un rechazo general. [29] Por lo tanto, incluso después de que Cubillo renunciara públicamente a la lucha armada en agosto de 1979, no logró inspirar mucho apoyo popular. [30]

Actualmente algunas organizaciones políticas en Canarias como el Congreso Nacional de Canarias (CNC), el Frente Popular de Canarias (FREPIC-AWAÑAK), Alternativa Popular Canaria , Partido Nacionalista Canario (PNC), [31] Nueva Canarias (NC), [32] Alternativa Popular Canaria (APC), [33] Alternativa Nacionalista Canaria (ANC), [34] Unidad del Pueblo (UP), Inekaren y Azarug abrazan en mayor o menor grado la causa pro-bereber. [35] Algunos de los símbolos y colores de las banderas de las organizaciones independentistas canarias, [36] así como el uso de la palabra ' Taknara ' (rechazada por el propio Cubillo) para referirse al archipiélago, buscan representar las raíces culturales bereberes. [37]

Véase también

Referencias

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  4. ^ Ennaji, Moha (16 de abril de 2014). Multiculturalismo y democracia en el norte de África: las consecuencias de la Primavera Árabe. Routledge. pág. 66. ISBN 978-1-317-81362-0El discurso político de los exiliados bereberistas era fuertemente "antiárabe" y partidario del panbereberismo y de la creación de una "nación bereber". Por ejemplo, Muhend Aarav (Mhand Arab) Bessaoud, militante nacionalista de origen cabilio y oficial del brazo militar del FLN durante la guerra de liberación, escribió un libro antiarabista publicado en París en 1966. Fue un firme opositor al régimen después de la independencia y colaboró ​​activamente en la fundación del movimiento bereber en los años 1970.
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  • Medios relacionados con el bereberismo en Wikimedia Commons
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