Midewiwin

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La Midewiwin (en silábica : ᒥᑌᐧᐃᐧᐃᓐ , también escrita Midewin y Medewiwin ) o la Gran Sociedad de Medicina es una religión de algunos de los pueblos indígenas de las regiones marítimas , de Nueva Inglaterra y de los Grandes Lagos en América del Norte . Sus practicantes se llaman Midew , y las prácticas de Midewiwin se conocen como Mide . Ocasionalmente, el Midew masculino se llama Midewinini , que a veces se traduce al inglés como " médico ".

Debido a que la parte del cuerpo medial de' significa 'corazón' en el idioma anishinaabe , Midewiwin a veces se traduce como 'El camino del corazón'. ^{[1] [ página necesaria ]} El arqueólogo de Minnesota Fred K. Blessing comparte una definición que recibió de Thomas Shingobe, un Mida (una persona Midewiwin ) de la reserva india Mille Lacs en 1969, quien le dijo que "lo único que sería aceptable de alguna manera como interpretación de 'Mide' sería 'Misterio espiritual'". ^{[2] [ página necesaria ]} Los hablantes fluidos de Anishinaabemowin a menudo advierten que muchas palabras y conceptos no tienen una traducción directa en inglés. ^{[1] [ página necesaria ] [3] [ página necesaria ]}

Según el historiador Michael Angel, el Midewin es una "tradición flexible y tenaz que proporcionó un entorno institucional para la enseñanza de la cosmovisión (creencias religiosas) del pueblo ojibwa". ^{[4] [ página requerida ]} Comúnmente entre los Anishinaabeg , el Midewin se atribuye a Wenaboozho (Onaniboozh) como su fundador. Sin embargo, entre los Abenakis , el Midewiwin se atribuye a Mateguas , quien otorgó el Midewiwin después de su muerte para consolar a su afligido hermano Gluskab , que todavía está vivo. Walter James Hoffman registró que según el jefe indio de Mille Lacs Bayezhig ('El Solitario'), el Midewiwin tiene su origen como:

"En el principio, Midemanidoo ( Gichimanidoo ) creó el midemanidoowag . Primero creó dos hombres y dos mujeres; pero no tenían capacidad de pensamiento ni de razón. Luego Midemanidoo (Gichimanodoo) los convirtió en seres racionales. Los tomó en sus manos para que pudieran multiplicarse; los emparejó y de ahí surgió el Anishinaabe. Cuando hubo gente, los colocó sobre la tierra, pero pronto observó que estaban sujetos a la enfermedad, la miseria y la muerte, y que a menos que les proporcionara la Medicina Sagrada, pronto se extinguirían.

"Entre la posición ocupada por Gichi Manidoo y la tierra había cuatro manidoog menores con los que Gichi Manidoo decidió comunicarse y transmitirles los misterios con los que los Anishinaabeg podrían beneficiarse. Así que primero habló con un manidoo y le dijo todo lo que tenía que decir, quien a su vez comunicó la misma información al siguiente, y él a su vez al siguiente, quien también se comunicó con el siguiente. Todos se reunieron en consejo y decidieron llamar a los cuatro manidoog de los vientos . Después de consultar sobre lo que sería mejor para la comodidad y el bienestar de los Anishinaabeg, estos manidoog acordaron pedirle a Gichi Manidoo que comunicara el Misterio de la Medicina Sagrada a la gente.

" Gichi Manidoo fue entonces a ver al Espíritu del Sol y le pidió que fuera a la Tierra e instruyera a la gente como había decidido el consejo. El Espíritu del Sol, en forma de un niño pequeño, fue a la Tierra y vivió con una mujer que tenía un niño pequeño.

"Esta familia se fue en otoño a cazar, y durante el invierno murió el hijo de esta mujer. Los padres estaban tan afligidos que decidieron regresar al pueblo y enterrar allí el cuerpo; así que hicieron preparativos para regresar y, mientras viajaban, cada noche erigían varios postes sobre los que colocaban el cuerpo para evitar que las bestias salvajes lo devoraran. Cuando el niño muerto colgaba de los postes, el niño adoptado, que era el Espíritu del Sol, jugaba por el campamento y se divertía, y finalmente le dijo a su padre adoptivo que lo compadecía a él y a su madre por su dolor. El hijo adoptivo dijo que podía devolver la vida a su hermano muerto, ante lo cual los padres expresaron gran sorpresa y desearon saber cómo se podía lograr eso.

“El niño adoptado hizo que el grupo se apresurara a llegar al pueblo y dijo: “Hagan que las mujeres hagan un wiigiwaam de corteza, cubran al niño muerto con una manta de wiigwaas y coloquen el cuerpo en el suelo en medio del wiigiwaam ”. A la mañana siguiente, después de haber hecho esto, la familia y los amigos entraron en la cabaña y se sentaron alrededor del cadáver.

"Cuando todos habían estado sentados en silencio durante algún tiempo, vieron a través de la puerta que se acercaba un oso, que se acercó gradualmente al wiigiwaam , entró en él y se colocó delante del cadáver y dijo: "ho, ho, ho, ho", cuando pasó alrededor de él hacia el lado izquierdo, con un movimiento tembloroso, y mientras lo hacía, el cuerpo comenzó a temblar, y el temblor aumentó a medida que el oso continuaba hasta que dio cuatro vueltas, cuando el cuerpo volvió a la vida y se puso de pie. Entonces el oso llamó al padre, que estaba sentado en la esquina derecha distante del wiigiwaam , y le dirigió las siguientes palabras:

Noos	gaawiin	anishinaabewisii,	ayaawiyaan	manidoo	sin sentido.
Mi padre	no es	un indio no,	Soy	Un espíritu	hijo.

Minik bi-mayaa	niiji-	manidoo	maya	zhigwa	ji-gi-aawiyan.
Hasta el punto	mi compañero	espíritu	claramente	ahora	tal como eres.

Nudo corredizo,	zhigwa	asemaa	ji-atooyeg.	E-micondem	yo	Estaré
Mi padre,	ahora	tabaco	tú pondrás.	Menciona de	eso	solo

Permaneciendo	ji-gashkitood	wenji-	bimadizida	Oma	Agaawaa
una vez	para poder hacerlo	¿Por qué lo hará?	vivir	aquí	apenas

bimadizida	yo	Omaa;	niiji-	manidoo	maya	zhigwa	ji-giiweyaan.
Él vive	de este modo	aquí;	mi compañero	espíritu	claramente	ahora	Me iré a casa.

"El niño oso fue quien hizo esto. Luego permaneció entre los Anishinaabeg y les enseñó los misterios del Midewiwin ; y, después de terminar, le dijo a su padre adoptivo que, como su misión había sido cumplida, debía regresar con sus parientes manidoog , ya que los Anishinaabeg no tendrían por qué temer a la enfermedad, ya que ahora poseían el Midewiwin que les permitiría vivir. También dijo que su espíritu podía devolver la vida a un cuerpo una sola vez, y que ahora regresaría al sol, desde donde sentirían su influencia".

Este evento se llama Gwiiwizens wedizhichigewinid (Hazañas de un niño pequeño).

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Las sociedades Mide conservan wiigwaasabak (rollos de corteza de abedul) que preservan sus enseñanzas. Tienen grados de iniciación y celebran ceremonias. A menudo se las asocia con la Sociedad de los Siete Fuegos y otros grupos u organizaciones indígenas. La concha Miigis , o concha de cauri , se utiliza en algunas ceremonias, junto con fardos, objetos sagrados, etc. Hay muchas enseñanzas orales, símbolos, historias, historia y sabiduría transmitidas y preservadas de una generación a la siguiente por estos grupos.

El parque provincial Whiteshell (Manitoba) recibe su nombre de la concha blanca (caurí) que se utiliza en las ceremonias de Midewiwin . Este parque contiene algunas petroformas que tienen más de 1000 años, o posiblemente más, y por lo tanto pueden ser anteriores a algunos grupos aborígenes que llegaron más tarde a la zona. La sociedad Midew se conmemora en el nombre de la pradera de pastos altos nacional Midewin (Illinois).

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Los practicantes de Mide son iniciados y clasificados por grados. Al igual que el sistema de aprendizaje, los grados masónicos o un programa de grado académico , un practicante no puede avanzar al grado inmediatamente superior hasta completar los estudios, experiencias y ceremonias requeridas para ese grado. Solo después de completar con éxito el curso, un candidato puede ser considerado para avanzar al siguiente grado. (Editado* Desde la perspectiva Anishinaabe, no existe un sistema de niveles que pueda equipararse a nuestras formas. Esta es una proyección del pensamiento sobre el Camino Nativo.5

Los relatos sobre los Cuartos Grados ampliados varían de una región a otra. Todos los grupos Midewiwin afirman que los Cuartos Grados ampliados son formas especializadas del Cuarto Grado. Dependiendo de la región, estos Midew de Cuarto Grado ampliados pueden llamarse "Quinto Grado" hasta "Noveno Grado". Paralelamente, si el Midew de Cuarto Grado corresponde a un doctorado , el Midew de Cuarto Grado Ampliado corresponde a un posdoctorado . Los ancianos se refieren ampliamente al Jiisakiwinini como el grado "más alto" de todos los practicantes de medicina en el Mide , ya que es medicina espiritual en oposición a la medicina física/basada en plantas. ^[5]

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El midewigaan (' logia mide '), también conocido como mide-wiigiwaam ('logia mide wigwam ') cuando es pequeño o midewigamig (' estructura mide ') cuando es grande, se conoce en inglés como la Gran Logia de Medicina y generalmente se construye en un bosque abierto o en un claro. Un midewigaan es una estructura abovedada con la proporción de una unidad de ancho por cuatro unidades de largo. Aunque Hoffman registra estas estructuras ovaladas abovedadas que miden aproximadamente 20 pies (6,1 m) de ancho por 80 pies (24 m) de largo, las estructuras están dimensionadas para acomodar el número de participantes invitados, por lo que muchos midewigaan para pequeñas comunidades mide a principios del siglo XXI son tan pequeños como 6 pies (1,8 m) de ancho y 24 pies (7,3 m) de largo y más grandes en aquellas comunidades con más participantes mide . Las paredes del mide-wiigiwaam más pequeño están formadas por postes y árboles jóvenes de entre 2,4 y 3 m de altura, firmemente plantados en el suelo, cubiertos de ramas cortas y ramitas con hojas. En las comunidades con participantes en el mide significativamente grandes (normalmente de 100 personas o más), el midewigamig se convierte en un edificio ceremonial formal y permanente que conserva las dimensiones del mide-wiigiwaam más pequeño ; un midewigamig puede no ser necesariamente una estructura abovedada, pero normalmente puede tener techos abovedados.

El diseño del jiisakiiwigaan ('cabaña del malabarista' o 'tienda de campaña' o tradicionalmente 'wigwam agitador') es similar en construcción al del mide-wiigiwaam . A diferencia del mide-wiigiwaam , que es una estructura abovedada ovalada, el jiisakiiwigaan es una estructura abovedada alta y redonda de típicamente 3 pies (0,91 m) de diámetro y 6 pies (1,8 m) de altura, y lo suficientemente grande como para albergar de dos a cuatro personas.

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• Aabita-biboon (Ceremonia de solsticio de invierno)
• Animoosh (Ceremonia del perro [blanco])
• Jiibay-inaakewin o Jiibenaakewin (Fiesta de los Muertos)
• Gaagaagiinh o Gaagaagishiinh (Festival del Cuervo)
• Zaazaagiwichigan (Festival de los postes pintados)
• Mawineziwin ('Danza de la Guerra [del Recuerdo]')
• Wiikwandiwin (Fiesta ceremonial [estacional]): se realiza cuatro veces al año, una vez por estación. El Wiikwandiwin comienza con una revisión de los eventos pasados, la esperanza de un buen futuro, una oración y luego el fumar de la pipa llevado a cabo por los jefes del doodem . Estas ceremonias se llevan a cabo a mediados de invierno y mediados de verano para reunir a las personas con diversas medicinas y combinar sus poderes curativos para la revitalización. Cada Wiikwandiwin es una celebración para dar gracias, mostrar felicidad y respeto a Gichi-manidoo . Es costumbre compartir la primera matanza de la temporada durante el Wiikwandiwin . Esto mostraría agradecimiento a Gichi-manidoo y también pediría una bendición para la próxima caza, cosecha y temporada.

• Nitaawigiwin (Ritos de nacimiento): ceremonia en la que se corta y se conserva el cordón umbilical del recién nacido.
• Waawiindaasowin (ritos de nombramiento): ceremonia en la que un dador de nombre le da un nombre a un niño.
• Oshki-nitaagewin (ritos de la primera matanza): ceremonia en la que se celebra la primera cacería exitosa de un niño.
• Makadekewin (Ritos de ayuno de la pubertad)
• Wiidigendiwin (ritos matrimoniales): ceremonia en la que una pareja se une en un solo hogar.
• Bagidinigewin (ritos de muerte): velatorio, funeral y banquete funerario

• Jiisakiiwin (Tienda temblorosa): ceremonia dirigida por un vidente de la tienda temblorosa ( jaasakiid ; un jaasakiid hombre conocido como jiisakiiwinini o una jaasakiid mujer conocida como jiisakiiwikwe ), a menudo llamado malabarista en inglés, que entraba en la tienda para conjurar espíritus y hablar más allá de este mundo.
• Bagisewin (Regalo): costumbre al final de una ceremonia nupcial en la que la novia presenta madera a los pies del novio como regalo de bodas.
• Ishkwaandem-wiikwandiwin (Fiesta de la entrada): ceremonia que realizan las mujeres, que llevan un trozo de madera a los arbustos para ofrecérselo a Gichi-manidoo y traen algo a cambio. Esta ceremonia representa a la mujer como la Madre Tierra que pidió la bendición de Gichi-manidoo para que el hogar fuera seguro y cálido.

Los rollos de corteza de abedul, llamados wiigwaasabakoon en el idioma ojibwa , se usaban para transmitir conocimientos entre generaciones. Cuando se usaban específicamente para uso ceremonial Midewiwin , estos wiigwaasabakoon utilizados como rollos de enseñanza se llamaban Mide-wiigwaas ('rollo de corteza de abedul medicinal'). Los primeros relatos de los Mide en libros del siglo XIX describen a un grupo de ancianos que protegían los rollos de corteza de abedul en lugares ocultos. Volvían a copiar los rollos si alguno estaba muy dañado y los conservaban bajo tierra. Estos rollos se describían como muy sagrados y las interpretaciones de los mismos no se desvelaban fácilmente. Las áreas históricas de los ojibwa fueron registradas y se extendían desde la costa este hasta las praderas a través de rutas de lagos y ríos. Algunos de los primeros mapas de ríos y lagos fueron hechos por los ojibwa y escritos en corteza de abedul.

"Las enseñanzas de los Midewiwin fueron grabadas en rollos de corteza de abedul y se mostraron a los jóvenes al ingresar a la sociedad. Aunque se trataba de pictografías rudimentarias que representaban las ceremonias, nos muestran que los ojibwa estaban avanzados en el desarrollo de la 'escritura' pictórica. Algunas de ellas estaban pintadas sobre corteza. Se sabía que un gran rollo de corteza de abedul 'había sido utilizado en los Midewiwin de Mille Lacs durante cinco generaciones y quizás muchas generaciones antes', ^[6] y otros dos, encontrados en un escondite aparentemente deliberado en la región de Head-of-the-Lakes de Ontario, ^[7] fueron datados por carbono en aproximadamente 1560 d. C. +/-70. ^[8] El autor del informe original sobre estos rollos ocultos advirtió: "Los indios de esta región ocasionalmente depositaban tales artefactos en lugares apartados de los bosques, ya sea enterrándolos o escondiéndolos en cuevas. El período o períodos en los que esto se hizo está lejos de ser claro. Pero en cualquier caso, los arqueólogos deben ser conscientes de la costumbre y no pasar por alto la posibilidad de su descubrimiento”. ^[7]

Las piedras de enseñanza , conocidas en Ojibwe como Gikinoo'amaagewaabik o Gikinoo'amaage-asin , pueden ser petroglifos o petroformas .

La profecía de los Siete Fuegos se enseñó originalmente entre los practicantes de Midewiwin . Cada fuego representa una era profética, que marca fases o épocas de la Isla Tortuga . Representa enseñanzas espirituales clave para América del Norte y sugiere que los diferentes colores y tradiciones de los humanos pueden unirse sobre la base del respeto. Los algonquinos son los guardianes de la profecía de los siete fuegos wampum .

• Mitología abenaki
• Creencias tradicionales anishinaabe
• Animismo
• Tradición de Hopewell
• Cultura de Adena
• Fuerte Antiguo
• El camino rojo
• Tengrismo
• Wabunowin
• No importa quién sea
• Profecía de los siete fuegos

• Angel, Michael (2002). Preservación de lo sagrado: perspectivas históricas sobre los ojibwa midewiwin . Winnipeg: University of Manitoba Press.
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  • Capítulo 30: Midewiwin: Gran Medicina
  • Capítulo 32: Especialistas en medicina espiritual, sacudidas de tipis y devoradores de huesos
  • Capítulo 33: Hombres-curanderos / Mujeres-curanderas
• Vecsey, Christopher. La religión tradicional ojibwa y sus cambios históricos . (Filadelfia: American Philosophical Society, 1983).
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