Layap

Grupo étnico
Grupo étnico
Layap
Mujer Laya en Laya Gewog
Población total
1.100 (2003)
Regiones con poblaciones significativas
Bután ( distritos de Gasa , Punakha y Thimphu )
Idiomas
Layakha , Dzongkha
Religión
Budismo , Bön ( chamanismo )
Grupos étnicos relacionados
Ngalops , Lhops y tibetanos

Los layap ( dzongkha : ལ་ཡཔ་) son un pueblo indígena que habita las altas montañas del noroeste de Bután , en la aldea de Laya , en el distrito de Gasa , a una altitud de 3.850 metros (12.630 pies), justo debajo del pico Tsendagang. Su población en 2003 era de 1.100 habitantes. Hablan layakha , una lengua tibetano-birmana . [1] [2] Los layap se refieren a su tierra natal como Be-yul , "la tierra oculta". [3]

Vestido

Los hombres visten el traje butanés, que consiste en una prenda de seda o lino que suele ser de color azafrán y rojo (cf. gho ), mientras que las mujeres llevan chaquetas de lana negras que les llegan hasta los tobillos. También se puede encontrar una banda estampada azul en la parte inferior de sus mangas largas.

Religión

Los layap practican una mezcla de budismo tibetano y bon . Según la leyenda, la aldea de Laya es el lugar donde Ngawang Namgyal , el fundador de Bután, entró por primera vez al país. [3]

Particularmente singular entre los Layap es la extensa tradición de las "impurezas vivientes" ( Dzongkha : soen drep ), por la cual una persona ritualmente impura es excluida de las actividades sociales. Los Layap evitan las "impurezas vivientes" para no enfadar a las deidades y para evitar enfermedades físicas y plagas del ganado. Entre los actos ritualmente impuros se encuentran el nacimiento, el divorcio y la muerte, incluida la muerte de un caballo. [4]

Estilo de vida

Los layap, que viven cerca de la frontera tibetana, se han dedicado tradicionalmente al comercio. En la actualidad, esto incluye el contrabando de mantas y productos de plástico chinos falsificados, que están sujetos a embargo por el gobierno butanés, pero que son muy demandados por los habitantes de Bután. [3] [2]

Tradicionalmente, los layap vivían un estilo de vida seminómada, criando yaks y dzos , aunque en tiempos recientes también se pueden encontrar pequeños ponis en la zona. Debido al clima frío a esta altitud, se pueden plantar pocos cultivos, a excepción de algunas hierbas. [3] Los layap también recogen tradicionalmente cordyceps , valiosos hongos tradicionalmente medicinales y mágicos nativos de la región. [5] Con la mayor protección ambiental de Bután, los layap y los agricultores rurales enfrentan más desafíos para proteger su ganado de los depredadores naturales, en particular los leopardos . [6] [7] La ​​gente layap también participa en el duro trabajo de drenar Thorthormi , un lago glacial propenso a inundaciones por GLOF . [8] Las inundaciones son una amenaza particularmente grave para el estilo de vida de los layap, que dependen en gran medida del ganado y de los escasos recursos hídricos. [9] [10]

Hasta la década de 1980, los layap vivían en un aislamiento casi total del mundo, salvo por visitas ocasionales a Timbu o Punakha , que estaban a cinco días de caminata. Desde el nuevo milenio, Laya ha sido visitada por turistas de todo el mundo. Se pueden ver casas bellamente pintadas equipadas con paneles solares y la construcción de nuevas escuelas para los niños empobrecidos. La mayoría de los aldeanos ahora pueden abandonar el pueblo en invierno y regresar en primavera. [3] Muchos layap viven ahora en asentamientos permanentes con comodidades modernas, desde inodoros hasta teléfonos móviles y televisores, gracias a los ingresos disponibles provenientes de los negocios y el comercio. [5] [11] [12] Cada vez más, los niños layap asisten a escuelas butanesas. [13]

Aunque se han modernizado un poco, los layaps y otros pueblos tribales de Bután siguen siendo una curiosidad para la mayoría de la población nativa, muchos de los cuales llevan vidas mucho más modernizadas. El gobierno fomenta el orgullo entre los grupos tribales de Bután y los cita como un ejemplo de seres humanos que logran vivir en armonía con la naturaleza. [14]

En la cultura tradicional layap, el sexo casual es algo común y aceptado tanto entre hombres como entre mujeres, solteros y casados. Como consecuencia, las comunidades layap enfrentan una enorme exposición a la sífilis , la gonorrea y la hepatitis B. Aunque los condones estaban disponibles en cierta medida, casi ningún layap informó de prácticas sexuales más seguras hasta 2009, una tendencia que el gobierno espera frenar. [15]

Matrimonio y familia

Los layap son conocidos por su tradición de poliandria , practicada para mantener unidas a las familias y las propiedades, aunque la costumbre ahora está en declive. [3] [2] Los layap también tienen una tradición de matrimonio infantil , con novias de tan solo 10 años. Las mujeres layap que hablan con los medios anticipan que el aumento de la escolarización entre sus hijas resultará en una disminución de los matrimonios infantiles. Muchas mujeres layap tienen dificultades para acceder a la atención médica durante el embarazo debido a los asentamientos aislados y los estilos de vida nómadas. Una de las principales preocupaciones de las mujeres layap es la atención prenatal. [16]

Véase también

Referencias

  1. ^ Lewis, M. Paul, ed. (2009). Layakha (16.ª ed. (en línea)). Dallas, Texas : SIL International . Consultado el 26 de septiembre de 2011 . {{cite book}}: |work=ignorado ( ayuda )
  2. ^ abc "Tribu – Layap". BBC online. 1 de mayo de 2006. Consultado el 26 de septiembre de 2011 .
  3. ^ abcdef Wangdi, Kencho (4 de noviembre de 2003). "Laya: no es una tierra escondida". Kuensel en línea. Archivado desde el original el 7 de diciembre de 2003 . Consultado el 26 de septiembre de 2011 .
  4. ^ Dema, Tashi (25 de julio de 2009). "Las "impurezas vivientes" de Laya". Kuensel online . Consultado el 26 de septiembre de 2011 .[ enlace muerto permanente ]
  5. ^ ab Dema, Tashi (7 de julio de 2011). "Un cambio de vida para los montañeses". Kuensel en línea. Archivado desde el original el 7 de agosto de 2011. Consultado el 26 de septiembre de 2011 .
  6. ^ "Perdedores del conflicto entre humanos y vida silvestre". Kuensel en línea. 2009-09-29 . Consultado el 2011-09-26 .[ enlace muerto permanente ]
  7. ^ Thinley, Gyem (28 de septiembre de 2009). "Layaps lívido de leopardos". Kuensel en línea . Consultado el 26 de septiembre de 2011 .[ enlace muerto permanente ]
  8. ^ Namgyel, Tenzin (10 de diciembre de 2009). "Una porción del pastel de la adaptación". Kuensel en línea . Consultado el 26 de septiembre de 2011 .[ enlace muerto permanente ]
  9. ^ Lamsang, Tenzing (8 de junio de 2009). "Laya: el dzongkhag más afectado". Kuensel en línea . Consultado el 26 de septiembre de 2011 .[ enlace muerto permanente ]
  10. ^ Dema, Tashi (11 de agosto de 2009). "High and Dry in Laya". Kuensel en línea . Consultado el 26 de septiembre de 2011 .[ enlace muerto permanente ]
  11. ^ Thinley, Gyem (10 de diciembre de 2009). "Limpiando el valle de Laya". Kuensel en línea . Consultado el 26 de septiembre de 2011 .[ enlace muerto permanente ]
  12. ^ "Laya Link Up". Kuensel en línea. 17 de agosto de 2010. Consultado el 26 de septiembre de 2011 .[ enlace muerto permanente ]
  13. ^ Gurung, Eshori (8 de marzo de 2008). "El primer rayo de esperanza emergente". Bhutan Observer en línea. Archivado desde el original el 19 de enero de 2011. Consultado el 26 de septiembre de 2011 .
  14. ^ "Más allá del Festival Highlander". Kuensel en línea. 28 de diciembre de 2009. Consultado el 26 de septiembre de 2011 .[ enlace muerto permanente ]
  15. ^ Thinley, Gyem (25 de septiembre de 2009). "Layaps at High Risk" (Puntos de descanso de alto riesgo) . Consultado el 26 de septiembre de 2011 .[ enlace muerto permanente ]
  16. ^ Dema, Tashi (24 de julio de 2009). "Las niñas-novias de Laya". Kuensel online . Consultado el 26 de septiembre de 2011 .[ enlace muerto permanente ]
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