La superstición en la tradición islámica

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A pesar de que la tradición islámica tiene una visión generalmente negativa de la superstición en la causalidad sobrenatural de los eventos mundanos, varias creencias en fenómenos sobrenaturales han persistido en las sociedades musulmanas desde el advenimiento del Islam. ^[2] En la erudición musulmana, las diversas escuelas y ramas islámicas han cuestionado y sondeado creencias y prácticas que se asumían como supersticiosas, pero las creencias en hechizos coránicos, genios y la práctica de visitar las tumbas de los religiosos permanecen. ^[3]

Algunas creencias, como la creencia en los genios y otros aspectos de la cultura oculta musulmana, tienen sus raíces en el Corán y en la cultura de la cosmografía islámica primitiva. De la misma manera, la veneración y aceptación de los santuarios y la promoción de los milagros santos tienen conexiones íntimas con las estructuras de autoridad y piedad religiosa islámicas en la historia islámica. ^[3] El estudio de las supersticiones en las sociedades musulmanas ha planteado cuestiones difíciles pero importantes para los proyectos de resurgimiento islámico , incluso al cuestionar la estabilidad histórica, la coherencia y la distinción del Islam como religión. ^[4]

Según Ali Rahnema , si bien las ideas supersticiosas pueden haber sido igualmente comunes entre cristianos y musulmanes hasta el siglo XVI d. C., en comparación con el mundo musulmán , la prevalencia e intensidad entre los cristianos disminuyeron drásticamente después de los movimientos de reforma en Europa. ^[5]

Los musulmanes que se enfrentaban a enfermedades u otras crisis encontraban fuerza y ​​tranquilidad en diversos objetos y rituales religiosos. ^[6] Según Travis Zadeh, a pesar del uso talismánico del Corán en amuletos y talismanes , las visitas a las tumbas suscitaban mucha censura en ciertos círculos ortodoxos. Incluso en los centros urbanos del mundo musulmán, en la era premoderna, la cultura activa de las visitas a los santuarios solía ser demasiado común. Como tal, tanto los dominios ortodoxos como los populares del folclore de las representaciones religiosas islámicas se basan en el poder de la baraka (bendición divina o carisma ) derivada de la materia sagrada. Por lo tanto, diversas expresiones de la teurgia coránica , desde amuletos y talismanes hasta inscripciones en cuencos y prendas de vestir, son tan omnipresentes como convergentes con las actitudes antiguas hacia el lenguaje divino y la escritura sagrada. ^{[7] [8]}

Según Christiane Gruber, la tradición islámica considera que el agua tiene propiedades curativas y la asocia con la limpieza y la piedad. ^[6] El Corán dice que el agua es la fuente de "todo ser viviente". ^[6] Desde el siglo VII, los peregrinos musulmanes han visitado el pozo de Zamzam , creyendo que su agua es curativa, y la utilizan en rituales de limpieza y oración. ^[6] Desde el siglo XI hasta aproximadamente el siglo XIX, las culturas musulmanas utilizaron cuencos mágicos, collares curativos y otros objetos como amuletos, camisas talismánicas y pergaminos con la esperanza de protegerse de la sequía, el hambre, las inundaciones e incluso las enfermedades epidémicas. Los talismanes antiplagas conocidos como el "Jardín de los Nombres", los pergaminos coránicos y los amuletos se usaban alrededor del cuello o de otra manera adheridos al cuerpo, creyendo que el contacto físico con el objeto desbloquearía las bendiciones encerradas o la fuerza vital, conocida como baraka en árabe. ^[6]

Según Zadeh, lo mismo es cierto acerca de la magia en sus diversas manifestaciones, lo que explica en gran medida cómo se han definido y negociado históricamente los límites de lo lícito y lo ilícito. En el período moderno, las sociedades musulmanas, enfrentadas a diversos discursos de desmitificación, los dominios de lo mágico y lo encantado pasaron por una reconfiguración sustancial en las expresiones de la piedad, la devoción y el aprendizaje islámicos. ^[7] Zadeh dice que el proceso de modernización en el mundo musulmán , con su base en el colonialismo europeo y el pensamiento posterior a la Ilustración, así como en el reformismo islámico, ha cuestionado y reconfigurado muchas prácticas históricas y tradicionales, a menudo vistas como ignorancia y superstición. Esto se puede observar, por ejemplo, de manera bastante notable en las críticas o la literatura de consejos correctivos propagada por una variedad de eruditos musulmanes hacia actividades como el exorcismo, la devoción a los santuarios y la preparación de amuletos, la mayor parte de ese discurso tiene sus raíces en la exégesis islámica clásica ; Pero, en el contexto de la reforma islámica moderna, adquieren expresiones profundamente diferentes. En las visiones opuestas de la normatividad , la magia, la maravilla y el milagro en última instancia asumen el papel de categorías normativas diseñadas no sólo para comprender el mundo sino también para darle forma. ^[7]

Al menos un autor, Ali Rahmena, distingue entre la superstición “accidental o autónoma” y la magia, como la brujería y la hechicería, en blanco y negro. Mientras que la superstición es “accidental” (por ejemplo, nadie tiene la intención de que un gato negro se cruce en su camino, por lo que es accidental), en la magia los creyentes están convencidos de que las leyes de la naturaleza pueden ser alteradas por el hechicero o la bruja a través de fuerzas sobrenaturales. Una segunda distinción, según Ali, es entre la superstición relacionada con la religión y la superstición que no lo está. ^[9]

Ulum al-ghariba ("ciencias ocultas") o Ulum al-hafiya ("ciencias secretas") se refiere al ocultismo en el Islam . ^[10] El ocultismo en el Islam incluye varias prácticas como los talismanes y la interpretación de los sueños . ^[11] Simiyya es una doctrina que se encuentra comúnmente dentro de las tradiciones sufíes ocultistas que puede deducirse de la noción de "vincular las naturalezas superiores con las inferiores...", y que se describe ampliamente como teúrgia . ^[12]

Según Owen Davies, los sufíes han sido criticados tanto por los musulmanes ortodoxos como por los modernistas por algunas de sus prácticas supersticiosas. ^{[13] [ página necesaria ]} Según JDKila, junto con otras profanaciones y destrucciones de lugares de culto y patrimonio cultural sufíes, una puerta sagrada de la mezquita Sidi Yahya fue destruida por la fuerza porque algunas personas creían que esa puerta no debía abrirse hasta el fin del mundo. ^[14]

En el folclore árabe, se dice que el ghul habita en cementerios y otros lugares deshabitados. A un ghoul masculino se lo conoce como ghul mientras que a la mujer se la llama ghulah . ^[15] Al analizar las creencias en ángeles invisibles y sobrenaturales como las visitas de Munkar y Nakir a las tumbas en la escatología islámica , John MacDonald dice que es probable que el origen de tales ideas sea el folclore contemporáneo o la superstición. ^[16] Cuando el Islam se extendió fuera de Arabia, la creencia en los genios se asimiló con la creencia local sobre espíritus y deidades de Irán, África, Turquía e India. ^[17]

Dado que a diferencia de muchos espíritus y demonios de otras religiones, se piensa que los genios son seres físicos, los musulmanes adhieren a prácticas supersticiosas como pronunciar dastur antes de arrojar agua caliente u orinar, advirtiendo a los genios que abandonen el lugar para no sentirse ofendidos por los humanos. ^[18]

Debido a su presencia física, los eruditos islámicos debatieron sobre cuestiones legales del matrimonio entre genios y humanos, lo que llevó a una creencia de gran alcance en la unión sexual entre criaturas sobrenaturales y humanos. Los shayāṭīn ( demonios ), son otro tipo de criatura sobrenatural, derivada de los demonios judeocristianos . Según el Corán, con frecuencia atacan el cielo, pero los ángeles los rechazan al arrojarles meteoritos , por lo que algunos musulmanes maldicen a los shayatin cuando ven una estrella fugaz, creyendo que fue arrojada a un shaitan . ^[19]

El exorcismo en el Islam se llama ʿazaʿim . ^[20] La ruqya ( árabe : رقية ), por otro lado, convoca a los genios y demonios invocando los nombres de Dios y ordenándoles que abandonen sus travesuras ^[21] y se cree que repara el daño que se cree causado por la posesión de los genios , la brujería ( sihr ) o el mal de ojo . ^{[ cita requerida ]} Los exorcismos actuales son parte de un cuerpo más amplio de medicina alternativa islámica contemporánea . ^[22]

Marruecos tiene muchas tradiciones de posesión, incluidos rituales de exorcismo. ^[23]

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El Islam distingue entre los dones otorgados por Dios o la magia buena y la magia negra . Por lo tanto, los buenos poderes sobrenaturales son un don especial de Dios , mientras que la magia negra se logra con la ayuda de los genios y los demonios . En la narración coránica, Sulayman tenía el poder de hablar con los animales y dar órdenes a los genios, y agradece a Dios por este نعمة (es decir, don, privilegio, favor, merced), que solo se le otorga con el permiso de Dios. ^{[ Corán  27:19] [24]}

El taʿwiz o taʿwīdh ( árabe : تعويذ ) es un amuleto o medallón que generalmente contiene versos del Corán u otras oraciones islámicas y símbolos relacionados con la magia . Algunos musulmanes usan el tawiz para protegerse del mal. ^{[26] [27]}

Se supone que el amuleto llamado Nazar protege contra el mal de ojo , una superstición compartida entre varias culturas, incluidas las musulmanas. ^{[ cita requerida ]}

Si bien los eclipses solares y lunares, los terremotos, los truenos y los relámpagos son simplemente fenómenos naturales según las explicaciones científicas modernas; y el Islam evita las conexiones irracionales de los mismos con otras coincidencias en la vida humana, ^{[ cita requerida ]} aún se ve a algunos individuos y comunidades musulmanas señalando objetos y eventos naturales específicos como signos de Dios y se observan oraciones de signos especiales (salat al-Ayat) en ocasiones como eclipses solares y lunares, terremotos, truenos y relámpagos. ^{[28] [29] [19]}

Los milagros en el Islam juegan un papel menos evidente. ^[30] El Corán se considera el principal milagro del profeta Mahoma , aunque el Corán menciona milagros como el de Jesús hablando en la infancia. ^[30] En el Islam sunita , karamat ^[31] se refiere a maravillas sobrenaturales realizadas por santos musulmanes . En el vocabulario técnico de las ciencias religiosas islámicas , la forma singular karama tiene un sentido similar a carisma , un favor o don espiritual otorgado libremente por Dios. ^[32] Las maravillas atribuidas a los walis musulmanes han incluido acciones físicas sobrenaturales, predicciones del futuro e "interpretación de los secretos de los corazones". ^[32] Una creencia generalizada sostiene que incluso los humanos comunes pueden convertirse en walis y ser dotados por Dios con poderes sobrenaturales. ^{[ verificación fallida ]} Dichos wali desempeñaron un papel importante en las actividades misioneras ( dawah ). ^[30]

Algunos expertos afirman que los primeros minerales, frutas, montañas y mares que aceptaron el Islam, el Profeta Mohammed y el Imam chiita Ali Velayat incluyen berenjenas, oro, océanos de agua dulce, ágata de monte. ^{[33] [34]} Se dice que el melón persa no aceptó Velayat por cita del profeta según Mohammad-Baqer Majlesi . ^[35] Después de la muerte de Abbas el Grande, su lugar de entierro no fue designado antes para evitar el Talismán. ^[36] Los perros son llamados Najis . ^[37]

Según el análisis del autor Ali Rahnema sobre la "superstición como ideología" en la política de Irán, durante el gobierno de ocho años de Mahmud Ahmadineyad (2005-2013) "la superstición engendró afirmaciones y prácticas fantasmales", sumergiendo a una pequeña muestra representativa de iraníes en "un frenesí alarmante de irracionalidad" (en contraste con el énfasis en aql (razón) de su predecesor Mohammad Khatami ). ^[38] Un ejemplo de una de estas afirmaciones fue la insistencia de Ahmadineyad (en una reunión en video con el Ayatolá Javadi Amoli) de que durante su discurso de 28 minutos (de Ahmadineyad) ante la Asamblea General de la ONU en 2005, Ahmadineyad había sido envuelto en un rayo de luz y que la audiencia de la Asamblea había estado fija en él y era incapaz de parpadear mientras hablaba. ^[39]

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Entre los musulmanes de la India y Pakistán , el pensamiento mágico permea, ya que muchos actos y eventos se atribuyen a lo sobrenatural y se siguen rituales , como la oración , el sacrificio o la observancia de un tabú . La inclinación por los curanderos y los magos negros abarca la sociedad, desde los ricos terratenientes de las áreas rurales hasta las clases urbanas de Hyderabad Deccan , Bangalore , Lahore y Karachi . ^{[40] [41] [42] [ cita irrelevante ]} En la India y Pakistán, las enfermedades mentales y los problemas psicológicos a menudo se consideran un encuentro con Shaitan ( Satanás ) ( Urdu : شيطان , Hindi : शैतान ), genios malvados ( Urdu : جن , Hindi : जिन ) o demonios que se han apoderado del cuerpo y la mente de uno. ^[40] La gente, especialmente los niños y las niñas, usan taʿwiz (amuletos) ( Urdu : تعویز , Hindi : तावीज़ ) para protegerse del mal de ojo. Los hechizos , encantamientos y maldiciones también pueden provocar que demonios o churels ( Urdu : چڑیل , Hindi : चुड़ैल ) persigan a una persona. ^{[ cita requerida ]}

Los walis musulmanes ( imanes , maulvis , sufíes , mulás , faqires ) realizan exorcismos a individuos ^{[ ¿según quién? ]} que se cree que están poseídos . Los mulás o imanes bendicen y consagran las casas, los edificios y los terrenos recitando el Corán y el adhan ( urdu : أَذَان ), la llamada islámica a la oración, recitada por el muecín . Algunas de las supersticiones populares en la India y Pakistán incluían que los gatos negros que se cruzan en el camino de uno traerán mala suerte, el graznido de un cuervo anuncia la llegada sorpresa de invitados, ^{[43] [ cita irrelevante ] [44]} consumir productos lácteos con mariscos causará enfermedades de la piel, la picazón en las palmas de las manos significa presagiar ganancias monetarias, descansar bajo los árboles después del anochecer conlleva el riesgo de posesión demoníaca, el tic del ojo izquierdo es un mal presagio y los estornudos pueden ser causados ​​por estar en los pensamientos de otra persona. ^{[45] [ cita irrelevante ]}

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Según Daniel W. Brown, existe todo un género de literatura devota que atribuye pruebas milagrosas de la profecía de Mahoma, formada con el propósito de establecer las credenciales proféticas de Mahoma; muchos eruditos tradicionales como Ibn Ishaq describieron varios milagros, como una palmera que suspira cuando pasa el profeta, a la orden del profeta un racimo de dátiles salta del árbol, la luna se parte por la mitad, con una cantidad muy pequeña de comida el profeta alimenta a la multitud. ^[46] Brown dice que para permanecer sensibles al desconcierto de las audiencias modernas, tales descripciones de milagros se eliminan sistemáticamente y, por lo tanto, las audiencias modernas que crecieron con relatos saneados del profeta se sorprenden con la omnipresencia de los milagros en las primeras biografías de Mahoma. ^[46] Según Brown, muchos musulmanes y no musulmanes modernos pueden estar de acuerdo en que probablemente, Mahoma no habría realizado ningún milagro, y ven tales milagros como una reliquia de supersticiones, y de ahí que muchos musulmanes modernos puedan desear que los relatos de milagros desaparezcan, ya que el propio Corán implica que Mahoma no realizó ningún milagro. ^[46]

Influenciado por las interpretaciones modernistas de Al-Afghani , Muhammad Abduh , un mufti de Egipto revisó el pensamiento islámico contemporáneo con su ijtihad posterior a 1899 d. C. en su tafsir al Manar , expresó que, dondequiera que el Corán pareciera contradictorio e irracional para la lógica y la ciencia, debe entenderse como un reflejo de la visión árabe del mundo, tal como fue escrita con el nivel intelectual disponible de los árabes del siglo VII; todos los versículos que se refieren a supersticiones como la brujería y el mal de ojo deben explicarse como expresiones de las creencias árabes de entonces; y los eventos y hechos milagrosos en el Corán deben explicarse racionalmente como metáforas o alegorías . ^[47]

En su artículo de investigación, Jafar Nekoonam, Fatemeh Sadat y Moosavi Harami discuten la veracidad de las interpretaciones sobre el concepto coránico tratado en los versículos 15:16-18, 37:6-10, 72:8-9, 67:5 de arrojar piedras a los demonios con meteoritos. ^[48] Según Jafar Nekoonam et al, 2016, los exégetas musulmanes han propuesto varias interpretaciones de lo que el Corán quiere decir con arrojar piedras a los demonios con meteoritos a lo largo de los siglos. En los tiempos premodernos, se asumía que el significado de esta expresión coránica era claro, los incrédulos de La Meca acusaban al Profeta de recibir la revelación de los genios . Según Jafar Nekoonam et al, el Corán respondió a sus acusaciones diciendo que los genios no tenían acceso al discurso celestial, ya que los cielos estaban protegidos con meteoritos. ^[48] ​​Pero, en los tiempos modernos, la comunidad científica ha negado cualquier relación entre los meteoros y los demonios y los meteoros son simplemente piedras que se esparcen por el universo, ardiendo y transformándose en fuego después de entrar en la atmósfera terrestre. La forma en que los intérpretes del Corán entendieron los versículos en cuestión ha cambiado con los avances científicos de la era moderna. ^[48]

Según Jafar Nekoonam et al, algunos comentaristas consideraron que la idea de arrojar piedras a demonios con meteoritos en relación con el mundo inmaterial, supuestamente más allá del entendimiento humano; por lo tanto, se abstendrían de interpretarla. Pero según Jafar Nekoonam et al, tal actitud no explica cómo la mención de una idea incomprensible habría funcionado como una respuesta a las acusaciones de los incrédulos mecanos de la época del Profeta. Otros intérpretes dicen que es posible que los meteoritos en realidad expulsen a los genios de la morada de los ángeles, pero esta teoría tampoco sería aceptable, ya que los ángeles no son seres materiales para vivir en el cielo material. Algunos otros eruditos sugirieron interpretaciones no literales para estos versículos. Supusieron que estos versículos coránicos no se referían a meteoritos materiales o cielos, sino que se referían simplemente al hecho de que a los genios no se les permitía entrar en el trono de Dios. ^[48] ​​Jafar Nekoonam et al. afirma que tal interpretación significaría que durante los primeros catorce siglos del Islam, los versículos del Corán fueron malinterpretados, lo que no estaría en línea con el hecho de que el Corán es la guía para toda la humanidad de todos los tiempos. ^[48] Basándose en este análisis, Jafar Nekoonam et al. concluye que la interpretación correcta sería decir que el Corán emplea la idea de arrojar piedras a los demonios con meteoritos, que era familiar para su audiencia original, para rechazar la acusación de los incrédulos de La Meca de que el Profeta recibió la revelación de los demonios. Interpretar el Corán para decir que, de hecho, afirma en la forma de esa idea familiar, es que se supone que los demonios son incapaces de ascender al mundo espiritual de los ángeles para recibir guía celestial. Por lo tanto, en esta teoría, tal interpretación, tanto el significado literal de los versículos en cuestión, que era lo que entendían los musulmanes en los últimos catorce siglos, como la pureza del Corán frente a afirmaciones no científicas, se pueden preservar. ^[48]

• Rahnema, Ali (6 de junio de 2011). La superstición como ideología en la política iraní: de Majlesi a Ahmadinejad. Cambridge University Press. ISBN 978-1-139-49562-2Archivado desde el original el 5 de diciembre de 2020. Consultado el 3 de septiembre de 2020 .
• Rothenberg, Celia E. (22 de septiembre de 2011). "El Islam en Internet: los genios y la cosificación del Islam". Revista de religión y cultura popular . 23 (3): 358–371. doi :10.3138/jrpc.23.3.358.

• Muzaffar, Ayesha. Los genios de Abu. Amazon Digital Services LLC - KDP Print US, 2018.