Parte de una serie sobre |
Cienciología |
---|
|
Controversias |
Más |
Desde su creación en 1954, la Iglesia de la Cienciología ha estado involucrada en una serie de controversias, incluyendo su postura sobre la psiquiatría, la legitimidad de la Cienciología como religión, la actitud agresiva de la Iglesia al tratar con sus percibidos enemigos y críticos, [1] [2] acusaciones de maltrato a los miembros y prácticas financieras depredadoras; [3] por ejemplo, el alto costo de la formación religiosa [4] :191 y las prácticas de explotación percibidas. [5] Cuando los principales medios de comunicación han informado de supuestos abusos, los representantes de la iglesia han tendido a negar tales acusaciones. [6]
La iglesia mantiene un control estricto sobre el uso de sus símbolos , nombres y textos religiosos. [7] Aunque la ley de propiedad intelectual de los EE. UU. permite el " uso justo " de material para comentarios, parodias, propósitos educativos, etc., los críticos de la iglesia como Gerry Armstrong han argumentado que la iglesia usa injusta e ilegalmente el sistema legal para suprimir los usos "justos", [8] incluyendo la supresión de cualquier mención de los aspectos de ópera espacial de la religión, incluida la historia de Xenu . [4] :371-383 [9] : 104
Un ejemplo que citan los críticos es una demanda de 1995 contra el Washington Post . El Centro de Tecnología Religiosa (RTC), la corporación que controla los materiales protegidos por derechos de autor de L. Ron Hubbard , presentó una demanda para impedir que un periodista del Post describiera las enseñanzas de la iglesia que eran el centro de otra demanda, alegando violación de derechos de autor, apropiación indebida de secretos comerciales y que la circulación de sus enseñanzas de "tecnología avanzada" causaría "un daño espiritual devastador y cataclísmico" a quienes no estuvieran preparados. [10] En su sentencia a favor del Post , la jueza Leonie Brinkema señaló:
Cuando la RTC se dirigió por primera vez al Tribunal con su solicitud ex parte de la orden de embargo y la orden de restricción temporal, la disputa se presentó como una cuestión sencilla en el marco de la ley de derechos de autor y secretos comerciales. Sin embargo, el Tribunal está ahora convencido de que la motivación principal de la RTC al demandar a Lerma, DGS y el Post es reprimir las críticas a la Cienciología en general y acosar a sus críticos. Como demuestra ahora la retórica cada vez más virulenta de sus escritos y argumentos orales, la RTC parece mucho más preocupada por las críticas a la Cienciología que por la reivindicación de sus secretos.
— Juez de distrito de los EE. UU. Leonie Brinkema, Religious Technology Center v. Arnaldo Lerma, Washington Post, Mark Fisher y Richard Leiby , 29 de noviembre de 1995
Shelly Miscavige , esposa del líder de la Iglesia de la Cienciología David Miscavige, no ha sido vista públicamente desde 2007. [11] [12] [13] : 303
En 2013, la actriz Leah Remini , ex ciencióloga y crítica vocal de la organización, presentó un informe de persona desaparecida ante el Departamento de Policía de Los Ángeles (LAPD) preocupado por su desaparición. El LAPD supuestamente se puso en contacto con Miscavige y cerró el caso en cuestión de horas. [14] A pesar de las garantías de los portavoces de la Iglesia de la Cienciología de que Shelly Miscavige está viva y bien, muchos continúan expresando escepticismo.
En 2022, después de enterarse de una investigación sobre el ahora retirado capitán del LAPD, Cory Palka, por alertar a otros sobre investigaciones policiales confidenciales, Remini reveló fotografías de Palka aceptando un cheque de $20,000 de Scientology para organizaciones benéficas del LAPD, y una de un quiosco de información de Scientology ubicado en la División de Hollywood del LAPD. Mientras hablaba con Palka en su oficina, Remini notó una carta de agradecimiento dirigida a él por parte de Scientology con una invitación a almorzar en su Celebrity Center . [15]
A partir de 2024, el paradero de Shelly Miscavige sigue siendo desconocido.
Ha habido una serie de controversias entre la Cienciología y la psiquiatría desde la fundación de la Iglesia de la Cienciología en 1952. La Cienciología se opone públicamente, y a menudo con vehemencia, tanto a la psiquiatría como a la psicología . [16] [17] Los cienciólogos consideran que la psiquiatría es una profesión bárbara y corrupta y fomentan la atención alternativa basada en la curación espiritual . Según la Iglesia de la Cienciología, la psiquiatría tiene una larga historia de atención inadecuada y abusiva. Las opiniones del grupo han sido cuestionadas, criticadas y condenadas por expertos de la comunidad médica y científica y han sido una fuente de controversia pública.
Las objeciones de la Iglesia de la Cienciología a las ideas seculares sobre la salud mental son de naturaleza religiosa, y se basan en la convicción de que los humanos son seres esencialmente divinos que han sido arruinados por experiencias negativas adquiridas a lo largo de varias vidas. La Cienciología también sostiene que la percepción secular de lo que es mentalmente normal no se basa en la ciencia, lo que contradice las afirmaciones de la psiquiatría y la psicología. [18]
La Iglesia fundó una organización antipsiquiatría llamada Comisión de Ciudadanos por los Derechos Humanos (CCHR), que opera una exposición pública en Los Ángeles, California, llamada Psiquiatría: una industria de muerte . [19]
La Cienciología tiene fama de actuar de forma hostil hacia cualquiera que la critique en un foro público; los ejecutivos de la organización han proclamado que la Cienciología "no es una religión que ofrezca la otra mejilla ". [20] Periodistas, políticos, ex cienciólogos y varios grupos antisectas han hecho acusaciones de mala conducta contra la Cienciología desde los años 60, y la Cienciología ha tomado como blanco a estos críticos (casi sin excepción) para tomar represalias en forma de demandas judiciales y contraacusaciones públicas de mala conducta personal. Muchos de los críticos de la Cienciología también han denunciado que han sido objeto de amenazas y acoso en sus vidas privadas. [21] [22]
Las acciones de la organización reflejan una política formal para tratar con las críticas instituida por L. Ronald Hubbard , llamada "atacar al atacante". Hubbard codificó esta política en la segunda mitad de la década de 1960 en respuesta a las investigaciones gubernamentales sobre la organización. En 1966, Hubbard escribió una crítica de la conducta de la organización y señaló el "procedimiento correcto" para atacar a los enemigos de Scientology:
(1) Detecta quién nos está atacando.
(2) Comenzar a investigarlos rápidamente por delitos graves o cosas peores, utilizando sus propios profesionales, no agencias externas.
(3) Redoblamos nuestra respuesta diciendo que acogemos con agrado una investigación sobre ellos.
(4) Empezar a suministrar a la prensa pruebas reales, escabrosas, sangrientas, sexuales y criminales sobre los atacantes.
Nunca os sometáis dócilmente a una investigación sobre nosotros. Hacedlo con dureza, con dureza total con los atacantes. Podéis ser "razonables" y perder. Claro que no quebrantamos ninguna ley. Claro que no tenemos nada que ocultar. PERO los atacantes son simplemente una agencia de propaganda anti-Scientology en lo que a nosotros respecta. Han demostrado que no quieren hechos y que sólo mentirán sin importar lo que descubran. Así que DESTIÉRVANSE toda idea de que se pretende una audiencia justa y comiencen nuestro ataque con su primer aliento. Nunca esperen. Nunca hablen de nosotros, sólo de ellos. Utilicen su sangre, sexo, crimen para conseguir titulares. No nos utilicen. Hablo desde mis 15 años de experiencia en esto. Nunca ha habido un atacante que no apestara a crimen. Todo lo que teníamos que hacer era buscarlo y saldría a la luz el asesinato.
— L. Ron Hubbard, Ataques a la Cienciología , 1966 [23]
En el pasado, muchos críticos de la Cienciología han afirmado que fueron acosados por demandas frívolas y vejatorias , incluidos los periodistas Paulette Cooper y Richard Behar ; los defensores de la libertad de expresión Karin Spaink , David S. Touretzky y Grady Ward ; y los ex miembros de la Cienciología Cyril Vosper , Lawrence Wollersheim , Jon Atack , Gerry Armstrong , Steven Fishman , Dennis Erlich , Arnie Lerma , Bonnie Woods y Keith Henson .
Paulette Cooper fue acusada falsamente de delitos graves, ya que la Oficina del Guardián de la Iglesia de la Cienciología le había tendido una trampa . Además, los cienciólogos habían invadido su vida personal y habían intentado matarla o inducirla al suicidio en un plan encubierto conocido como Operación Freakout, que salió a la luz después de que el FBI investigara otros asuntos (véase Operación Blancanieves ). [24]
Un ejemplo destacado de litigios de sus críticos es la demanda por difamación de 416 millones de dólares interpuesta por la Iglesia de la Cienciología contra Behar contra Time Warner como resultado de la publicación de un artículo de revista sumamente crítico titulado " El floreciente culto de la codicia y el poder " de Richard Behar . En consecuencia, la Iglesia de la Cienciología inició una campaña pública en un intento de difamar esta publicación de la revista Time. (Véase la respuesta de la Iglesia de la Cienciología )
Gareth Alan Cales está siendo acosado por la Iglesia de la Cienciología, incluyendo acusaciones falsas contra él y sus amigos. [25]
El objetivo de la demanda es acosar y desanimar, más que ganar. La ley se puede utilizar muy fácilmente para acosar, y un acoso suficiente a alguien que de todos modos está al borde del abismo, sabiendo perfectamente que no está autorizado, generalmente será suficiente para causar su muerte profesional. Si es posible, por supuesto, arruinarlo por completo.
— L. Ronald Hubbard, Manual sobre la difusión de material, 1955
De manera similar, la batalla legal de la Iglesia de Scientology con Gerry Armstrong en el caso Iglesia de Scientology v. Gerald Armstrong duró dos décadas e implicó una demanda de 10 millones de dólares contra Armstrong. [26]
En 2007, un documental de la BBC sobre la Cienciología realizado por el reportero John Sweeney fue objeto de escrutinio por parte de los cienciólogos. Sweeney afirmó: "Mientras hacíamos nuestra película BBC Panorama , La Cienciología y yo, me gritaron, me espiaron, invadieron mi hotel a medianoche, los cienciólogos estrella me denunciaron como un 'intolerante', me lavaron el cerebro -así es como me sentí- en una maqueta de una cámara de tortura de estilo nazi y me persiguieron por las calles de Los Ángeles por extraños siniestros". Esto dio lugar a que los cienciólogos distribuyeran un vídeo de una pelea a gritos entre Sweeney y el portavoz de la Cienciología, Tommy Davis . [27] Según se informa, la iglesia ha publicado un DVD acusando a la BBC de organizar una manifestación frente a una oficina de la Cienciología en Londres, durante la cual se hicieron "amenazas de muerte terroristas" contra los cienciólogos. La BBC describió las acusaciones como "claramente ridículas y un completo disparate". [28] Sandy Smith, el productor del programa de la BBC, comentó que la iglesia de Scientology "no tiene manera de lidiar con ningún tipo de crítica". [29]
Hubbard detalló sus reglas para atacar a los críticos en varias cartas de política, incluida una que los críticos citan a menudo como "la política del juego limpio ". Esta permitía que quienes habían sido declarados enemigos de la Iglesia, llamados " personas represivas " (SP), "pudieran ser privados de la propiedad o perjudicados por cualquier medio... pudieran ser engañados, demandados, engañados o destruidos". (Tomado de HCOPL, 18 de octubre de 1967, número IV, Sanciones para condiciones inferiores )
La política antes mencionada fue cancelada y reemplazada por la HCOPL del 21 de julio de 1968, Sanciones para Condiciones Inferiores . Las palabras "Puede ser privado de la propiedad o herido por cualquier medio... Puede ser engañado, demandado o engañado o destruido", no se encuentran en esta referencia. [30] Los críticos de Scientology argumentan que solo se eliminó el término, pero no la práctica. Para apoyar esta afirmación, se refieren a la "Carta de Política de HCO del 21 de octubre de 1968" que dice: "La práctica de declarar a las personas JUEGO LIMPIO cesará. JUEGO LIMPIO no puede aparecer en ninguna Orden de Ética. Causa malas relaciones públicas. Esta P/L no cancela ninguna política sobre el tratamiento o manejo de un SP ". [31]
Según un libro de Omar Garrison, la HCOPL se creó el 7 de marzo de 1969 bajo presión del gobierno de Nueva Zelanda. Garrison cita a la HCOPL: "Vamos en la dirección de una ética moderada y de una implicación con la Sociedad". Garrison afirma a continuación: "Fue en parte sobre la base de estas reformas políticas que la Comisión de Investigación de Nueva Zelanda recomendó que no se tomara ninguna medida legislativa contra Scientology". [32] La fuente de Omar Garrison para esto es muy probablemente el Informe Dumbleton-Powles , en el que se encuentran datos y citas adicionales. [33]
En 1977, altos funcionarios de la "Oficina del Guardián" de Scientology, una fuerza de seguridad interna dirigida por la esposa de Hubbard, Mary Sue Hubbard, admitieron que la política en el GO era la de "juego limpio". ( EE. UU. v. Kember , Memorándum de sentencia de Budlong, sin fecha, 1981).
En casos separados en 1979 y 1984, los abogados de Scientology argumentaron que la política de Juego Limpio era de hecho una creencia central de Scientology y como tal merecía protección como expresión religiosa. [34]
El término agente muerto significa proporcionar información o propaganda negativa sobre un enemigo o un crítico. Un paquete o paquete de agente muerto es una recopilación de documentos diseñados para difamar o arruinar la reputación de un oponente. Se utiliza para desacreditar a alguien que se ha manifestado en contra de Scientology, o se utiliza como " seguro " para disuadir a alguien de hablar abiertamente. [35] [13] : 161
En la década de 1970, Hubbard continuó codificando la política de "atacar al atacante" y asignó un término que se utilizaría con frecuencia dentro de Scientology: "dead agenting". Utilizado como verbo , "dead agenting" es descrito por Hubbard como una técnica para contrarrestar las acusaciones negativas contra Scientology desviando las declaraciones críticas y haciendo contraacusaciones contra el acusador; en otras palabras, "atacar al atacante". Hubbard definió la política de relaciones públicas (PR) sobre "dead agenting" en un boletín de 1974:
La técnica de demostrar la falsedad de las afirmaciones se llama "DEAD AGENTING" (agente muerto). Está en el primer libro de espionaje chino. Cuando el agente enemigo proporciona datos falsos, quienes le creyeron pero ahora descubren que son falsos lo matan, o al menos dejan de creerle. Por eso, la jerga de las relaciones públicas lo denomina "Dead Agenting" (agente muerto).
— L. Ron Hubbard, Cómo manejar contactos hostiles/Agentes muertos , 1974 [36]
La frase proviene de un malentendido del capítulo sobre espionaje en El arte de la guerra .
El sitio web de la Cienciología, Religious Freedom Watch, que ya no existe, fue citado con frecuencia por los usuarios de alt.religion.scientology como un ejemplo contemporáneo de "agente muerto". Contenía información falsa y desacreditable sobre los críticos de la Iglesia. Según el New York Press , el sitio web era "considerado casi universalmente como un grupo fachada de la Cienciología diseñado para atacar a los críticos de la Iglesia". Después de que una persona presionara a NYP para que revisara el sitio web en busca de información sobre una persona en particular, NYP no pudo verificar la información con ninguna fuente creíble. [37]
También se ha llevado a cabo una campaña de propaganda contra algunos críticos, utilizando los llamados "folletos de DA". Bonnie Woods , una exmiembro que comenzó a asesorar a personas involucradas con la Cienciología y a sus familias, se convirtió en un objetivo junto con su esposo en 1993 cuando la Iglesia de la Cienciología comenzó una operación de propaganda con folletos denunciándola como una "activista del odio" con manifestantes fuera de su casa y alrededor de East Grinstead . Después de una larga batalla de demandas por difamación, en 1999, la iglesia acordó emitir una disculpa [38] y pagar £ 55,000 por daños y perjuicios y £ 100,000 en costos legales a los Woods. [39] [40] [41]
"R2-45" es el nombre dado por L. Ronald Hubbard a lo que él describió como "un proceso enormemente efectivo para la exteriorización, pero su uso está mal visto por esta sociedad en este momento". [42] En la doctrina de Scientology, la exteriorización se refiere a la separación del thetán (alma) del cuerpo. Según el autor Stewart Lamont, Hubbard definió R2-45 como un proceso por el cual la exteriorización podría producirse disparándole a una persona en la cabeza con un revólver calibre .45. [43]
Aunque no se han publicado "cartas R2-45", se publicaron órdenes para utilizar el R2-45 en individuos específicos en una importante revista de Scientology. El 6 de marzo de 1968, Hubbard emitió un memorando interno titulado "Racket Exposed", en el que denunciaba a doce personas como "enemigos de la humanidad, el planeta y toda la vida", y ordenaba que "cualquier miembro de la Sea Org que se pusiera en contacto con cualquiera de ellos debe utilizar el Proceso de Auditación R2-45". [44] El memorando fue reproducido posteriormente, con otro nombre añadido, en la revista interna de la Iglesia de Scientology, The Auditor . [45] Otras cuatro personas fueron nombradas en una segunda orden R2-45 publicada en The Auditor más tarde en 1968. [46]
Gran parte de la controversia que rodea a Scientology se refleja en la larga lista de incidentes legales asociados con la organización, incluidas las condenas penales de miembros principales de la organización Scientology.
En 1978, varios cienciólogos, entre ellos la esposa de L. Ronald Hubbard, Mary Sue Hubbard (que era la segunda al mando de la organización en ese momento), fueron condenados por perpetrar lo que en ese momento fue el mayor incidente de espionaje doméstico en la historia de los Estados Unidos, llamado " Operación Blancanieves ". Esto implicó infiltrarse, interceptar teléfonos y robar documentos de las oficinas de los fiscales federales y del Servicio de Impuestos Internos . El juez que condenó a Mary Sue Hubbard y a diez cómplices describió su intento de alegar libertad de religión en defensa:
Es interesante señalar que el fundador de su organización, el co-conspirador no acusado L. Ron Hubbard, escribió en su diccionario titulado Modern Management Technology Defined... que "la verdad es lo que es verdad para ti". Así, con las bendiciones del fundador, podían cometer perjurio sin motivo alguno siempre que fuera en interés de la Cienciología. Los acusados recompensaban las actividades criminales que terminaban en éxito y reprendían severamente las que fracasaban. Las normas de conducta humana encarnadas en tales prácticas representan nada menos que la perversión absoluta de cualquier sistema de valores éticos conocido.
En vista de lo anterior, resulta inimaginable que estos acusados tengan la audacia absoluta de intentar defender sus acciones en nombre de la religión. El hecho de que estos acusados ahora intenten esconderse detrás de los principios sagrados de la libertad de religión, la libertad de expresión y el derecho a la privacidad (principios que han demostrado repetidamente su disposición a violar con impunidad) añade insulto a las heridas que han infligido a todos los elementos de la sociedad.
— Juez Richey [47]
Once miembros del personal de la iglesia, entre ellos Mary Sue Hubbard y otros funcionarios de alto rango, se declararon culpables o fueron condenados en un tribunal federal basándose en pruebas incautadas en las redadas y recibieron sentencias de dos a seis años (algunas suspendidas). [47]
Otros incidentes dignos de mención que implican acusaciones criminales y procesamientos contra la Iglesia de Scientology incluyen:
En 2007, una mujer de 25 años de Sydney fue acusada de asesinar a su padre y a su hermana y de herir gravemente a su madre. Sus padres le habían impedido buscar el tratamiento psiquiátrico que necesitaba debido a sus creencias en la Cienciología. [66] [67]
En 2012, Debbie Cook, que dirigió la "Meca espiritual" durante diecisiete años, se presentó y acusó a la iglesia de repetidos relatos de "gritos, bofetadas" y de que "le obligaran a pararse en un basurero y le echaran agua encima" en un esfuerzo por confesar sus pecados. Todo esto se hizo en " The Hole ", ubicado en la base internacional de Scientology en Hemet, California. Ella afirma que la llevaron allí contra su voluntad y la obligaron a quedarse durante siete semanas. La iglesia afirma que participó "voluntariamente" en su programa de "disciplina religiosa". [68] Leah Remini: Scientology and the Aftermath es una serie documental de A&E de 2016-2017 que investiga los abusos de la Iglesia de Scientology mediante entrevistas a exmiembros. [69]
La muerte más publicitada de uno de los miembros de la organización fue la de Lisa McPherson, de 36 años, mientras estaba bajo el cuidado de los cienciólogos en el Hotel Fort Harrison, propiedad de la Cienciología, en Clearwater, Florida , en 1995. McPherson, en ese momento, mostraba síntomas que sugerían que estaba luchando con una enfermedad mental ; en un caso, se quitó toda la ropa después de verse involucrada en un accidente de tráfico menor, comentando más tarde que lo había hecho con la esperanza de obtener asesoramiento. [70] Sin embargo, la Iglesia intervino para evitar que McPherson recibiera tratamiento psiquiátrico y para mantenerla bajo custodia de la Iglesia. Los registros muestran que luego fue colocada en un programa de Scientology, el Introspection Rundown , que era un aislamiento forzado utilizado para manejar un episodio psicótico. [71] Semanas después, fue declarada muerta al llegar a un hospital. La autopsia identificó múltiples hematomas (moretones), una abrasión en la nariz y lesiones que eran consistentes con "picaduras de insectos/animales". [72] La autopsia mostró que había muerto de una embolia pulmonar .
Las autoridades de Florida presentaron cargos penales contra la Iglesia de la Cienciología, que negó cualquier responsabilidad por la muerte de McPherson y refutó enérgicamente los cargos. Los fiscales finalmente desestimaron el caso penal. Después de cuatro años, una demanda civil de 100 millones de dólares presentada por la familia de Lisa McPherson se resolvió en 2004. La demanda resultó en una orden judicial contra la distribución de una película crítica de la Cienciología, The Profit , que según la Iglesia estaba destinada a influir en el jurado. Los términos del acuerdo fueron sellados por el tribunal. [73]
Otro crimen que recibió una importante cobertura mediática fue la muerte de Elli Perkins, que incluyó un episodio del programa de noticias de investigación de la CBS 48 Hours . [74]
Perkins era madre de dos hijos, artista profesional del vidrio y ciencióloga que vivía en el oeste de Nueva York . Era auditora principal de la Iglesia de la Cienciología en Buffalo, Nueva York . Cuando su hijo Jeremy, que entonces tenía 24 años, comenzó a mostrar un comportamiento extraño y perturbador, Elli no buscó atención psiquiátrica, sino que utilizó un tratamiento de acuerdo con la Cienciología . Los cienciólogos creen que la psiquiatría "no funciona".
En primer lugar, la familia envió a Jeremy a la Sea Org de Scientology en California. Regresó a casa unos meses después porque la Sea Org no lo había ayudado. Jeremy fue encontrado invadiendo la Universidad de Buffalo el 14 de agosto de 2001, fue arrestado y enviado a un hospital local después de que un examen psiquiátrico ordenado por el tribunal confirmara que tenía un diagnóstico de esquizofrenia. [75]
Elli Perkins convenció más tarde al tribunal para que le pusieran a su hijo bajo su custodia para poder buscar alternativas a la psiquiatría. También se negó a recibir cualquier tratamiento con medicamentos antipsicóticos. El abogado defensor John Nuchereno dijo que la condición de Jeremy empeoró durante el verano de 2002. Ya no podía trabajar en el negocio familiar. La Iglesia de la Cienciología cesó sus esfuerzos por curar a Jeremy y lo clasificó como un " potencial problema " de tipo III (psicótico).
En el otoño de 2002, la familia consultó al Dr. Conrad Maulfair, médico osteópata y cienciólogo. [75] Maulfair concluyó que Jeremy necesitaba ser purgado de ciertas toxinas químicas en su cuerpo. Maulfair dijo que necesitaba ser "energizado" a través de una terapia de vitaminas.
Jeremy empezó a sospechar de su madre; pensó que las vitaminas lo estaban envenenando. En febrero de 2003, Elli llevó a Jeremy a ver a Albert Brown, un "curandero natural" autodidacta. Elli planeó enviar a Jeremy a vivir con Brown para recibir tratamiento. Tenía previsto irse a Brown's el 13 de marzo de 2003, pero días antes comenzó a actuar de forma más agresiva. El día 13, después de ducharse, cogió un cuchillo de carne y trató de cortarse las muñecas. Sin éxito, Jeremy encontró a su madre en la cocina y la atacó mientras hablaba por teléfono con un amigo. Los informes de la autopsia mostraron que Elli Perkins fue apuñalado 77 veces. [76]
Jeremy fue acusado de asesinato en segundo grado, pero se lo declaró inocente por razones de enfermedad mental. El 29 de enero de 2004, después de los exámenes de la Oficina de Salud Mental del Estado de Nueva York, se lo evaluó como "enfermo mental peligroso" y se lo recluyó en una institución de seguridad. Jeremy toma medicamentos psicotrópicos que, según los psiquiatras del tribunal, no lo han curado, pero sí han estabilizado su condición.
En marzo de 2006, un anuncio en LA Weekly culpó a la Iglesia de la Cienciología por la muerte violenta de Perkins. [77] El segmento de 48 horas sobre la muerte de Perkins se emitió el 28 de octubre de 2006. [78] Posteriormente, CBS informó que habían recibido quejas de los cienciólogos.
Noah Lottick fue un estudiante estadounidense de estudios rusos que murió por suicidio el 11 de mayo de 1990, saltando desde la ventana del décimo piso de un hotel, agarrando su único dinero restante en sus manos. [79] Después de su muerte, surgió una controversia en torno a la preocupación de sus padres sobre su membresía en la Iglesia de la Cienciología .
Noah Lottick había tomado cursos de Cienciología, por los que pagó 5.000 dólares estadounidenses . [79] [80] Los amigos y familiares de Lottick comentaron que después de tomar estos cursos comenzó a actuar de manera extraña. Dijeron a la revista Time que les dijo que sus maestros cienciólogos eran telépatas , y que el ataque cardíaco de su padre fue puramente psicosomático . [79] Sus padres dijeron que visitó su casa cinco días antes de su muerte, alegando que estaban difundiendo "rumores falsos" sobre él. [79]
El suicidio de Lottick fue perfilado en un artículo de portada de Time que fue muy crítico de Scientology, " El floreciente culto de la avaricia y el poder ", que recibió el premio Gerald Loeb , [79] [81] y luego apareció en Reader's Digest . [82]
El padre de Lottick, el Dr. Edward Lottick, afirmó que su primera impresión de la Cienciología fue que era similar a las técnicas de Dale Carnegie . Sin embargo, después de la muerte de su hijo, su opinión fue que la organización era una "escuela para psicópatas ". [79] Culpó a la Cienciología por la muerte de su hijo, aunque no se determinó ninguna conexión directa. Después de que las declaraciones del Dr. Lottick se publicaran en los medios, la Iglesia de la Cienciología regateó con él por 3.000 dólares estadounidenses que Noah supuestamente había pagado a la Iglesia y no había utilizado para servicios. [79] La Iglesia afirmó que Lottick había tenido la intención de que se tratara de una donación.
La Iglesia de la Cienciología demandó a Richard Behar y a la revista Time por 416 millones de dólares. El Dr. y la Sra. Lottick presentaron declaraciones juradas afirmando "la exactitud de cada afirmación del artículo", y afirmando que el Dr. Lottick había "concluido que las terapias de la Cienciología eran manipulaciones". Dijeron que ningún miembro del personal de la Cienciología asistió al funeral de su hijo. [80] Todos los cargos contra Behar y Time fueron posteriormente desestimados. [81] El padre de Lottick citó el suicidio de su hijo como su motivación para investigar las sectas , en su artículo que describe una encuesta de médicos que presentó a la Sociedad Médica del Estado de Pensilvania. [83]
La Iglesia de la Cienciología emitió un comunicado de prensa negando cualquier responsabilidad por el suicidio de Lottick. [84] El portavoz Mike Rinder fue citado en el St. Petersburg Times diciendo que Lottick tuvo una discusión con sus padres cuatro días antes de su muerte. [84] Rinder declaró: "Creo que Ed Lottick debería mirarse en el espejo... Creo que Ed Lottick hizo intolerable la vida de su hijo". [84]
Los críticos acusan frecuentemente a la Iglesia de la Cienciología de emplear lavado de cerebro . [85]
Un supuesto ejemplo de las posibles tácticas de lavado de cerebro de la Iglesia es el Rehabilitation Project Force , al que se asigna personal de la Iglesia para que trabaje en condiciones que muchos críticos caracterizan como degradantes para corregir supuestas irregularidades. Algunas de estas acusaciones se presentan en el libro de Stephen Kent titulado Brainwashing in Scientology's Rehabilitation Project Force (RPF) . [86]
Se cree que L. Ronald Hubbard fue el autor del Manual de lavado de cerebro .
Los resultados finales del Informe Anderson de 1965 declararon:
A la Junta no le preocupa que las técnicas de la Cienciología sean técnicas de lavado de cerebro, tal como se practican, según se entiende, en algunos países controlados por los comunistas. Las técnicas de la Cienciología son, sin embargo, una especie de lavado de cerebro... La característica sorprendente de la Cienciología es que sus técnicas y su difusión se parecen mucho a las expuestas en un libro titulado Lavado de cerebro , publicitado y vendido por la HASI . [63]
La Iglesia de la Cienciología ha sido criticada por su práctica de " desconexión ", en la que se ordena a los cienciólogos cortar todo contacto con miembros de la familia o amigos que critiquen la fe. Los críticos, incluidos exmiembros y familiares de miembros actuales, dicen que esta práctica ha dividido a muchas familias. [87] Los críticos consideran que la política de desconexión es una prueba más de que la Iglesia es una secta. Al hacer que sus miembros dependan completamente de una red social enteramente dentro de la organización, los críticos afirman que se impide a los cienciólogos exponerse a perspectivas críticas sobre la Iglesia y se les pone en una situación que hace que sea extremadamente difícil para los miembros abandonar la Iglesia, ya que los apóstatas serán rechazados por la Iglesia y ya han sido separados de la familia y los amigos. [88] [89]
La Iglesia de la Cienciología reconoce que se desaconseja encarecidamente a sus miembros asociarse con "enemigos de la Cienciología", y compara la política de desconexión con la práctica de exclusión en religiones como los Amish . Sin embargo, existe un consenso de eruditos religiosos que se oponen a la práctica de la Cienciología: "Creo que sería mejor para todos los involucrados si simplemente los dejaran seguir adelante y salir y cada uno seguir su propio camino, y no hacer un gran alboroto de ello, la política perjudica a todos". J. Gordon Melton , Instituto para el Estudio de la Religión Estadounidense, Santa Bárbara, California. [89]
"Tiene que ver con el hecho de sentirse amenazado porque no eres tan grande. Haces todo lo que puedes para mantener la unidad en el grupo". FK Flinn, Universidad de Washington en St. Louis . [89]
"Algunas personas con las que he hablado sólo querían seguir con sus vidas y estar en contacto con su hija, hijo o padre. El rechazo era simplemente doloroso. Y no sé qué estaban logrando con ello. Y los mismos términos que utilizan son aterradores, ¿no?" Newton Maloney, Seminario Teológico Fuller , Pasadena, California. [89]
Andre Tabayoyon , ex cienciólogo y miembro del personal de la Sea Org , testificó en una declaración jurada de 1994 que el dinero de organizaciones de Scientology sin fines de lucro y el trabajo de esas organizaciones (incluida la Fuerza del Proyecto de Rehabilitación ) se habían destinado a proporcionar instalaciones especiales para celebridades de Scientology, que no estaban disponibles para otros cienciólogos:
Un miembro de la Sea Org... fue llevado para cocinar personalmente para Tom Cruise y [David] Miscavige a expensas de organizaciones religiosas sin fines de lucro de Scientology. Esto dejó solo 3 cocineros en Gold [Base] para cocinar para 800 personas tres veces al día... se construyeron cabañas de apartamentos para el uso de John Travolta , Kirstie Alley , Edgar Winter , Priscilla Presley y otras celebridades de Scientology a quienes se les impide cuidadosamente averiguar la verdad real sobre la organización de Scientology... Miscavige decidió rehacer el prado con hermosas flores; Se gastaron decenas de miles de dólares en el proyecto para que [Tom] Cruise y [Nicole] Kidman pudieran retozar allí. Sin embargo, Miscavige inspeccionó el proyecto y no le gustó. Entonces todo el prado fue arado, destruido, arado nuevamente y sembrado con pasto común. [90]
El relato de Tabayoyon sobre la plantación del prado fue respaldado por otra ex ciencióloga, Maureen Bolstad, quien dijo que un par de docenas de cienciólogos, incluida ella misma, trabajaron en el proyecto durante una noche lluviosa hasta el amanecer. "Nos dijeron que necesitábamos plantar un campo y que era para ayudar a Tom a impresionar a Nicole... pero por alguna misteriosa razón el Sr. Miscavige no lo consideró aceptable. Así que el proyecto fue rechazado y lo rehicieron". [91]
La naturaleza de la Cienciología es objeto de un intenso debate en muchos países. La Iglesia de la Cienciología lleva a cabo una amplia campaña de relaciones públicas en la que sostiene que la Cienciología es una religión auténtica . La organización cita una serie de estudios y expertos que apoyan su postura. [93] Los críticos señalan que la mayoría de los estudios citados fueron encargados por la Cienciología para producir los resultados deseados.
Muchos países (entre ellos Bélgica, Canadá, Finlandia, Francia, Alemania, Grecia, Irlanda, Israel, México, Rusia y el Reino Unido), si bien no prohíben ni limitan las actividades de la Iglesia de Scientology, han rechazado sus solicitudes de exención de impuestos , estatus de caridad o reconocimiento como organización religiosa; se la ha juzgado de diversas maneras como una empresa comercial o una secta peligrosa .
La Cienciología está legalmente aceptada como religión en Estados Unidos y Australia, y goza de las protecciones constitucionales que se otorgan a la práctica religiosa en cada país. En octubre de 1993, el Servicio de Impuestos Internos de Estados Unidos reconoció a la Iglesia como una "organización que opera exclusivamente con fines religiosos y caritativos". [94] La Iglesia ofrece la exención de impuestos como prueba de que es una religión. (Este tema se analiza en el artículo sobre la Iglesia de la Cienciología ).
En 1982, el Tribunal Superior de Australia dictaminó que el Gobierno del Estado de Victoria carecía del derecho a declarar que la Iglesia de la Cienciología no era una religión. [64] El Tribunal consideró que la cuestión de la creencia era la característica central de la religión, independientemente de la presencia de charlatanería : "La charlatanería es un precio necesario de la libertad religiosa, y si un autoproclamado maestro persuade a otros a creer en una religión que él mismo propone, la falta de sinceridad o integridad de su parte no es incompatible con el carácter religioso de las creencias, prácticas y observancias aceptadas por sus seguidores". [64] : párrafo 26
Otros países que han reconocido a la Cienciología como religión son España, [95] Portugal, [96] Italia, [97] Suecia, [98] [99] y Nueva Zelanda. [100] El debate continúa hasta hoy, con una nueva generación de críticos que siguen cuestionando la legitimidad de la Cienciología como religión. [9] [ página necesaria ]
Aunque el rumor, tan citado, de que Hubbard hizo una apuesta en un bar con Robert A. Heinlein de que podría fundar una secta no está probado, muchos testigos han informado de que Hubbard dijo en su presencia que fundar una religión sería una buena forma de ganar dinero. Estas declaraciones han llevado a muchos a creer que Hubbard ocultó sus verdaderas intenciones y que estaba motivado únicamente por posibles recompensas económicas.
El editor Sam Merwin , por ejemplo, recordó una reunión: "Siempre supe que estaba extremadamente ansioso por ganar mucho dinero; solía decir que pensaba que la mejor manera de hacerlo sería comenzar una secta". (Diciembre de 1946) [101] El escritor y editor Lloyd Arthur Eshbach informó que Hubbard dijo "Me gustaría comenzar una religión. Ahí es donde está el dinero". El escritor Theodore Sturgeon informó que Hubbard hizo una declaración similar en la Sociedad de Ciencia Fantasía de Los Ángeles . Del mismo modo, el escritor Sam Moskowitz informó en una declaración jurada durante una reunión de la Asociación de Ciencia Ficción del Este el 11 de noviembre de 1948, Hubbard había dicho "No te haces rico escribiendo ciencia ficción. Si quieres hacerte rico, comienzas una religión". [102] Milton A. Rothman también le informó a su hijo Tony Rothman que escuchó a Hubbard hacer exactamente esa afirmación en una convención de ciencia ficción. En 1998, un documental de A&E titulado Inside Scientology muestra a Lyle Stuart informando que Hubbard afirmó repetidamente que para ganar dinero "hay que empezar una religión". [103]
Según The Visual Encyclopedia of Science Fiction , editado por Brian Ash, Harmony Books, 1977:
...[Hubbard] empezó a hacer declaraciones en el sentido de que cualquier escritor que realmente quisiera ganar dinero debería dejar de escribir y desarrollar [una] religión, o idear un nuevo método psiquiátrico. La versión de Harlan Ellison ( Time Out , Reino Unido, No 332) es que Hubbard supuestamente le dijo a [John W.] Campbell : "Voy a inventar una religión que me hará ganar una fortuna. Estoy cansado de escribir por un centavo la palabra". Sam Moskowitz , un cronista de ciencia ficción, ha informado que él mismo escuchó a Hubbard hacer una declaración similar, pero no hay evidencia de primera mano.
Un artículo del profesor Benjamin Beith-Hallahmi documenta los aspectos seculares de Scientology a partir de los propios escritos de Scientology. [104]
La Iglesia ha tomado medidas para suprimir la Zona Libre , el término que designa a una variedad de grupos e individuos que practican la Cienciología fuera de las restricciones de la propia Iglesia de la Cienciología, y ha silenciado a los disidentes cuando ha sido posible. La CoS ha utilizado las leyes de derechos de autor y marcas registradas para atacar a varios grupos de la Zona Libre. [32] En consecuencia, la Zona Libre evita el uso de palabras de marca registrada oficialmente de la Cienciología, incluida la propia "Cienciología". En 2000, el Centro de Tecnología Religiosa intentó sin éxito obtener el control del dominio web scientologie.org en una acción legal contra la Zona Libre. [105] La revista Skeptic Magazine describió la Zona Libre como: "... un grupo fundado por ex-cientólogos para promover las ideas de L. Ronald Hubbard independientemente de la COS [Iglesia de la Cienciología]". [106] Un artículo del Miami Herald escribió que los ex-cientólogos se unieron a la Zona Libre porque sentían que el liderazgo de la Iglesia de la Cienciología se había: "... desviado de las enseñanzas originales de Hubbard". [107] Un cienciólogo de la Zona Libre identificado como "Seguro" fue citado en Salon diciendo: "La Iglesia de Scientology no quiere que el público descubra su control sobre sus miembros y no quiere que sus miembros sepan que pueden obtener Scientology fuera de la Iglesia de Scientology". [108]
En 2008, Kaja Ballo , la hija de 20 años de Olav Gunnar Ballo , un miembro del parlamento noruego, realizó un test de personalidad organizado por los cienciólogos en Niza y recibió comentarios muy negativos. Unas horas después, se suicidó . La policía francesa inició una investigación de la iglesia de la Cienciología. A raíz del suicidio de Ballo vinculado al test de personalidad, el portavoz de la iglesia en Noruega calificó la acusación de profundamente injusta y señaló que Ballo había sufrido previamente trastornos alimentarios y problemas psiquiátricos. [109]
El psicólogo Rudy Myrvang ha condenado el test de personalidad, que ha calificado de herramienta de reclutamiento destinada a destruir a una persona para que los cienciólogos puedan reconstruirla. [109]
Basándose en la decisión del IRS de 1993 que concedió a Scientology el estatus de exención de impuestos, el Departamento de Estado de los EE. UU. criticó formalmente a Alemania por discriminar a los cienciólogos y comenzó a tomar nota de las quejas de acoso y discriminación de los cienciólogos en sus Informes anuales de Derechos Humanos , a partir del informe de 1993. [113] Desde entonces, el Departamento de Estado de los EE. UU. ha expresado repetidamente sus preocupaciones por la violación de los derechos individuales de los cienciólogos planteados por los "filtros de secta", por los cuales se requiere que los empleados potenciales divulguen cualquier asociación con Scientology antes de ser considerados para un trabajo. [113] [114] [115] [116] También ha advertido que las empresas y los artistas asociados con Scientology pueden estar sujetos a "discriminación y boicots aprobados por el gobierno" en Alemania. [117] Los objetivos anteriores de tales boicots han incluido a Tom Cruise y al pianista de jazz Chick Corea . [118]
En 1997, una carta abierta al entonces canciller alemán Helmut Kohl , publicada como un anuncio de periódico en el International Herald Tribune , trazó paralelismos entre la "opresión organizada" de los cienciólogos en Alemania y las políticas nazis adoptadas por Alemania en la década de 1930. [115] [119] La carta estaba firmada por Dustin Hoffman , Goldie Hawn y varias otras celebridades y ejecutivos de Hollywood . [115] [118] Al comentar sobre el asunto, un portavoz del Departamento de Estado de los EE. UU. criticó el trato de Alemania a los cienciólogos y dijo que los cienciólogos eran efectivamente discriminados en Alemania, pero condenó cualquier comparación de este trato con el trato de los nazis a los judíos como extremadamente inapropiada, una opinión compartida por el Relator Especial de las Naciones Unidas sobre derechos humanos. [118] [120]
Los funcionarios alemanes rechazaron tajantemente las acusaciones. [118] Dijeron que Alemania garantiza la libertad de religión , pero caracterizaron a la Cienciología como una empresa con fines de lucro , en lugar de una religión, y enfatizaron que precisamente debido al pasado nazi de Alemania, Alemania tomó una postura decidida contra todos los "cultos y sectas radicales, incluidos los grupos nazis de derecha", y no solo contra la Cienciología. [118] Según un artículo de la revista Time de 1997 , la mayoría de los alemanes consideran a la Cienciología una organización subversiva, y los encuestadores informaron un apoyo popular del 70% para prohibir la Cienciología en Alemania. [118]
A finales de 1997, Estados Unidos concedió asilo a una ciencióloga alemana, Antje Victore, que afirmó que sería objeto de persecución religiosa en su país de origen. [116] En 2000, la revista alemana Stern publicó un informe en el que se afirmaba que varias cartas de rechazo que la mujer había presentado como parte de su solicitud de asilo (aparentemente de empleadores potenciales que la rechazaban porque era ciencióloga) habían sido escritas de hecho por compañeros cienciólogos a petición suya y de la Oficina de Asuntos Especiales , y que ella tenía problemas económicos personales y estaba a punto de ir a juicio por evasión fiscal en el momento en que solicitó asilo. [121] En una visita a Clearwater (Florida) en 2000 , Ursula Caberta, del Grupo de Trabajo de la Cienciología para la Autoridad del Interior de Hamburgo, también afirmó que el caso de asilo había sido parte de un "esfuerzo orquestado" por la Cienciología llevado a cabo "con fines políticos" y "un abuso espectacular del sistema estadounidense". [122] A su vez, los cienciólogos alemanes expatriados residentes en Clearwater acusaron a Caberta de fomentar una "campaña de odio" en Alemania que había "arruinado las vidas y fortunas de decenas de cienciólogos" y sostuvieron que los cienciólogos no habían "exagerado su difícil situación para obtener beneficios políticos en los Estados Unidos". [122] Mark Rathbun , un alto funcionario de la Iglesia de la Cienciología, dijo que aunque la Cienciología no había orquestado el caso, "no habría habido nada indebido si lo hubiera hecho". [122]
En un esfuerzo por adherirse a la política de Wikipedia , el Comité de Arbitraje de la Wikipedia en inglés decidió a fines de mayo de 2009 restringir la edición desde direcciones IP de la Iglesia de Scientology , para evitar ediciones egoístas por parte de editores dentro de redes administradas por la CoS. [123] [124] [125] También se prohibió el tema a una "gran cantidad de editores anti-scientologists". [123] [124] El comité concluyó que ambas partes habían "manipulado la política" y recurrido a "tácticas de campo de batalla", siendo los artículos sobre personas vivas las "peores víctimas". [123] En 2022, se levantó la regla de bloquear las direcciones IP de la Iglesia de Scientology como si fueran proxies abiertos. [126]
La respuesta de la Cienciología a las acusaciones de conducta criminal ha sido doble: la Iglesia está siendo atacada por una conspiración organizada y cada uno de los críticos de la Iglesia esconde un pasado criminal privado. En primer lugar, la Iglesia de la Cienciología ha declarado repetidamente que está involucrada en una batalla continua contra una conspiración masiva y mundial cuyo único propósito es "destruir la religión de la Cienciología". Por lo tanto, las medidas agresivas y las acciones legales son la única forma en que la Iglesia ha podido sobrevivir en un entorno hostil; a veces se comparan a sí mismos con los primeros mormones que tomaron las armas y organizaron una milicia para defenderse de la persecución.
La iglesia afirma que el núcleo del movimiento organizado contra la Cienciología es la profesión psiquiátrica , en alianza con los desprogramadores y ciertos organismos gubernamentales (incluidos elementos dentro del FBI y el gobierno de Alemania. [127] ) Estos conspiradores supuestamente han atacado a la Cienciología desde los primeros días de la iglesia, con el objetivo compartido de crear una población dócil y controlada mentalmente. Como explica un sitio web oficial de la Cienciología:
Para entender las fuerzas que se oponen a L. Ron Hubbard en esta guerra que él nunca inició, es necesario echar un vistazo rápido a la antigua y venerable ciencia de la psiquiatría, que en realidad no es ninguna de las mencionadas. Como institución, data de poco antes del cambio de siglo; ciertamente no es digna de respeto por razón de edad o dignidad; y no cumple con ninguna definición conocida de ciencia, con su mezcolanza de teorías no probadas que nunca han producido ningún resultado, excepto la capacidad de hacer que los ingobernables y rebeldes se vuelvan más dóciles y tranquilos, y convertir a los atribulados en almas apáticas hasta el punto de no preocuparse. Que se promocione como una profesión curativa es una interpretación errónea. Su misión es controlar.
— Iglesia de la Cienciología, 1996 [128]
L. Ronald Hubbard proclamó que todos los críticos de Scientology son criminales. Hubbard escribió en numerosas ocasiones que todos los oponentes de Scientology están tratando de ocultar sus propios antecedentes penales, y que la forma adecuada de actuar para detener estos ataques es "exponer" los crímenes ocultos de los atacantes. La Iglesia de Scientology no niega que busca vigorosamente "exponer" a sus críticos y enemigos; sostiene que todos sus críticos tienen antecedentes penales y que fomentan el odio y la "intolerancia" contra Scientology. La creencia de Hubbard de que todos los críticos de Scientology son criminales se resumió en una carta de política escrita en 1967:
Ahora bien, tomen esto como un hecho técnico , no como una idea esperanzadora. Cada vez que hemos investigado los antecedentes de un crítico de Scientology hemos encontrado delitos por los cuales esa persona o grupo podría ser encarcelado según la ley vigente. No encontramos críticos de Scientology que no tengan un pasado criminal. Una y otra vez lo demostramos.
— L. Ronald Hubbard, Críticos de Scientology 1967 [129]
La Cienciología afirma que continúa expandiéndose y prosperando a pesar de todos los esfuerzos por evitar que crezca; los críticos afirman que las propias estadísticas de la Iglesia contradicen su historia de crecimiento continuo. [130] Los discursos del líder de la Iglesia de la Cienciología, David Miscavige, están dirigidos a personas de la Iglesia en lugares estrictamente controlados, y se destacan por su hipérbole, listas detalladas de logros, proclamaciones abrumadoramente positivas y lenguaje esotérico de personas de la Iglesia. [131]
La Iglesia de Scientology ha publicado una serie de respuestas a las críticas disponibles en línea. [132]
Los análisis de las contraacusaciones y acciones de la Cienciología contra sus críticos están disponibles en varios sitios web, incluido el archivo crítico Operation Clambake .
En 2013, los abogados de la Iglesia de la Cienciología reaccionaron negativamente contra CNN News Group, amenazando con emprender acciones legales por la emisión de una historia sobre el lanzamiento del libro de Lawrence Wright , Going Clear: Scientology, Hollywood, and the Prison of Belief . CNN News Group publicó la correspondencia en su sitio web. Las amenazas no fueron seguidas por demandas judiciales. [133]
La Oficina de Información [de la
Oficina del Guardián
] tenía toneladas de archivos sobre personas dentro y fuera de la Iglesia. Siempre que se necesitaba un "Paquete de Agente Muerto" para desacreditar a cualquier enemigo de la Iglesia, se podía preparar fácilmente con todos estos archivos confidenciales. Al principio me sorprendió que la GO usara archivos personales confiables o "sagrados" contra nuestra propia gente, pero en nombre de salvar el planeta estaba justificado.
En este sentido es de gran importancia el largo proceso de Milán, que, tras seis pronunciamientos, concluyó en el año 2000 y reconoció legalmente a la Cienciología como religión en Italia. El caso se basaba en la denuncia de una serie de delitos penales contra algunos miembros de la iglesia: conspiración, fraude, extorsión. Tras algunas sentencias contradictorias, los jueces de Milán se dieron cuenta de la necesidad de definir la religiosidad del movimiento, es decir, se ha de considerar una religión si todas las actividades alegadas pueden calificarse como prácticas religiosas normales.
El IRD dijo que la iglesia era una organización benéfica dedicada al avance de la religión
Algunos seguidores de Scientology dicen que el liderazgo de la iglesia se ha alejado de las enseñanzas originales de Hubbard. Muchos pertenecen a la Zona Libre, un grupo de cienciólogos que creen en las prácticas de la religión pero no en la organización.