Laramanes

El término Laraman en albanés se refiere a los criptocristianos que se adhirieron oficialmente al Islam pero continuaron practicando el cristianismo dentro del hogar durante la era otomana . Se deriva del adjetivo albanés i larmë , que significa "abigarrado, abigarrado, de dos caras", ^[1] una metáfora de "dos creencias" ( l'arë ), ^[2] una referencia a los Laraman que seguían tanto el cristianismo (en secreto) como el Islam (nominalmente).

El fenómeno se extendió a mediados y finales de la era otomana entre los albaneses del norte y del sur , y surgió después de conversiones poco entusiastas en los contextos de persecución anticristiana, para evitar el pago de impuestos electorales y para obtener ventajas mundanas como el empleo en el gobierno. ^[3] Si bien la iglesia ortodoxa generalmente toleraba a los criptocristianos entre sus rebaños, la política católica variaba según el lugar y el momento, entre hacer que los sacerdotes viajaran a las casas de laraman en secreto y rechazar categóricamente a cualquiera que se llamara musulmán en los sacramentos públicos. Legalmente, los individuos laraman eran considerados musulmanes por el estado otomano con respecto al sistema millet por el cual los ciudadanos de diferentes confesiones existían en diferentes categorías legales. Los individuos laraman a menudo tenían dos nombres, uno musulmán y cristiano, y observaban una mezcla de rituales cristianos y musulmanes.

Con el tiempo, muchas comunidades laraman se convirtieron en comunidades totalmente musulmanas. En el siglo XIX, varias comunidades laraman , especialmente las criptocatólicas de Kosovo, declararon abiertamente su cristianismo y exigieron que el Estado otomano las reconociera legalmente como cristianas. Si bien en algunos casos se concedió esta petición, los laraman de Stublla fueron perseguidos cuando se negaron a "regresar" al Islam y deportados a Anatolia, hasta que las autoridades otomanas permitieron su regreso bajo presión de las grandes potencias . En algunas regiones de Kosovo y Albania central, hubo comunidades que siguieron siendo laraman en el siglo XX y, en el siglo XXI, hay algunos casos en Kosovo en los que individuos que afirman tener antecedentes laraman se han unido formalmente (o "regresado") a la comunidad católica.

Hoy en día, el fenómeno de los laramans sigue sin comprenderse por completo. Algunos expertos y algunos funcionarios de la Iglesia consideran que los laramans siguen siendo totalmente cristianos en sus creencias, aunque profesan el Islam por necesidad, mientras que otros han señalado consideraciones prácticas que sustentan el fenómeno. Otros han señalado la existencia de individuos que creen por igual en el cristianismo y el Islam. El legado de los laramans ha llegado a simbolizar en Kosovo la percepción de tener una identidad "occidental" a pesar de la integración en el sistema otomano "oriental".

En el siglo XVII, los otomanos organizaron una campaña concertada de islamización que no se aplicó habitualmente en otras partes de los Balcanes, con el fin de asegurar la lealtad de la población albanesa rebelde. ^{[5] [6]} Aunque hubo ciertos casos de conversión forzada violenta, por lo general esto se logró a través de incentivos económicos; en particular, el impuesto per cápita para los cristianos se incrementó drásticamente. ^[7] Mientras que el impuesto cobrado a los cristianos albaneses en el siglo XVI ascendía a unos 45 akçes, a mediados del siglo XVII, era de 780 akçes. ^[8]

La conversión al Islam también fue ayudada por el terrible estado de la Iglesia Católica en ese período, que tenía poco personal y sacerdotes a menudo analfabetos. ^[9] Mientras que en la primera década del siglo XVII, Albania Central y del Norte seguían siendo firmemente católicas (según informes del Vaticano, los musulmanes no eran más del 10% en el norte de Albania ^[10] ), a mediados del siglo XVII, entre el 30 y el 50% del norte de Albania se había convertido al Islam, mientras que en 1634 la mayor parte de Kosovo también se había convertido. ^[11] El fallido complot de 1645 de Venecia para apoderarse de Shkodër con la ayuda de los católicos locales fue seguido por una ola de persecución anticatólica que vio un aumento de la conversión, así como la huida de la población albanesa a Dalmacia controlada por Venecia. ^[12] Después de que otra insurrección pro-veneciana en 1649 fuera aplastada por el ejército otomano, siguió otra ola de persecución y apostasía, y los misioneros católicos se vieron obligados a abandonar Albania. ^[13]

Durante esta rápida disminución de la población católica de Albania debido a las conversiones al Islam, surgió el criptocatolicismo. ^[12] La primera evidencia concreta del criptocristianismo entre los albaneses data de 1610, aunque ciertamente existía antes de esto. Fue atestiguado por Marino Bizzi , el arzobispo católico de Antivari , que tenía jurisdicción sobre Albania, quien viajó a un pueblo llamado Kalevaç, cerca de Durres , e informó que las dieciséis casas del pueblo eran "musulmanas" pero sin embargo tenían un sacerdote porque todas las esposas eran cristianas. Bizzi fue abordado por un hombre que profesaba el Islam, pero le dijo que en su corazón todavía sostenía la fe cristiana y quería vivir y morir en ella. ^[12] Bizzi señaló que este era uno de muchos casos similares, y dentro de los territorios otomanos, esto estaba sobre todo extendido en Albania, donde pueblos enteros habían apostatado para evitar pagar el impuesto de capitación. ^[12]

Malcolm señala un informe de principios de 1637 de Fra Cherubino, que trabajaba como parte de una misión franciscana, que señala un hogar donde se practicaban el catolicismo, el islam y el cristianismo ortodoxo, y que el clan ( fis ) y otras relaciones familiares eran socialmente más importantes que las diferencias religiosas, con varios clanes incluyendo Krasniqi, Thaçi y Berisha. ^[a] En las décadas de 1930 y 1940, siguió habiendo un número significativo de hogares extensos albaneses en Kosovo de creencias mixtas católicas y musulmanas; en los días festivos, los católicos tradicionalmente se abstenían de consumir cerdo o vino por consideración a sus hermanos musulmanes, pero ambos bebían raki . ^[15]

Skendi señala que durante un tiempo, la cuestión de si se debían administrar sacramentos a los laramans causó una "aguda controversia" dentro de la jerarquía de la iglesia. ^[13] Señala que durante un tiempo, los sucesivos arzobispos de Skopje habían sostenido que se debía permitir a los sacerdotes administrar sacramentos a los laramans y brindarles "toda la asistencia que necesitaran". ^[13]

En 1700, el papado pasó al papa Clemente XI , que era de origen albanés-italiano y tenía un gran interés en el bienestar de sus parientes católicos albaneses, y sería conocido por componer el Illyricum sacrum . Temiendo que en poco tiempo no quedaran más cristianos en su patria ancestral albanesa, en 1703 convocó el Concilio Albanés ( Kuvendi i Arbënit ) para encontrar formas de prevenir una mayor apostasía en Albania y preservar la existencia del catolicismo en la tierra. ^[17] El Concilio Provincial de la Iglesia se reunió en la ciudad de Lezha en el norte de Albania, en 1703, para poner fin a la controversia sobre los sacramentos a los laramans . ^[13] El concilio, o Kuvend ("convención") como llegó a conocerse en albanés, ordenó que aquellos que actuaban exteriormente como musulmanes pero eran cristianos en privado —especialmente aquellos que comían carne públicamente en días de ayuno y llevaban nombres obviamente musulmanes— tendrían que abjurar públicamente del Islam y declarar su cristianismo, o de lo contrario se les prohibiría recibir los sacramentos. ^[13]

En 1743, el Visitador Apostólico Nikolic informó al Papa Benedicto XIV sobre la situación de la " Iglesia de Serbia ", que Skendi señala que era el territorio diocesano de Prizren y Skopje, y "de diversas maneras vinculada a Albania propiamente dicha", especialmente porque la población era mayoritariamente albanesa y había estado bajo la jurisdicción de Antivari". ^{[18] [19]} Nikolic señaló que había miles de "católicos secretos" en "Serbia y Albania", y que aunque los sínodos provinciales y Propaganda Fide acordaron que tales católicos no podían participar en los sacramentos, los obispos y misioneros todavía se lo permitían. Nikolic temía que la situación finalmente los entregara "de corazón y alma" al Islam, y solicitó que el Papa emitiera una orden "chiaro e chiarissimo" para que los sacramentos se negaran a tales cristianos; Benedicto XIV hizo exactamente eso el 2 de febrero de 1744. ^{[18] [20]} No obstante, el decreto del Papa permitió a los sacerdotes bautizar a los niños de los católicos en secreto. Los criptocristianos, específicamente cuando estaban a punto de morir. ^[18]

Skendi observa que el decreto de Benedicto XIV no produjo los efectos previstos. Lejos de volver al cristianismo, los criptocristianos se enfurecieron y se convirtieron en enconados adversarios de quienes todavía eran públicamente católicos, "a quienes persiguieron más que a los mismos musulmanes". ^{[18] [21]}

En 1568 se promulgó una fatwa que estipulaba duros castigos para quienes profesaban abiertamente el Islam pero continuaban siendo cristianos en secreto. ^[22]

En 1650, Gregorius Massarechius (Gregor Mazrreku), de la misión católica en la zona de Prizren, informó que las 160 casas cristianas de Suhareka se habían convertido al islam, mientras que unas 36 o 37 mujeres habían seguido siendo cristianas. Los lugareños le dijeron que "en nuestro corazón somos cristianos; sólo hemos cambiado de nombre [es decir, hemos adoptado nombres musulmanes] para no pagar los impuestos que imponen los turcos". Los lugareños le dijeron a Massarechius que querían que fuera a verlos en secreto para confesarse y recibir la comunión. Al parecer, los católicos islamizados sólo se casaban con muchachas cristianas, porque no querían que "el nombre cristiano" desapareciera de sus casas. ^[13]

Durante la Gran Guerra Austro-Turca , los líderes católicos albaneses Pjetër Bogdani y Toma Raspasani unieron a los católicos y musulmanes albanokosovares en la causa pro-austriaca, y ayudaron al general veneciano Daniele Delfino. ^{[13] La retirada [13]} de los ejércitos austríaco y veneciano se vio seguida de duras represalias . Un gran número de católicos ^[23] huyeron al norte, donde muchos "murieron, algunos de hambre, otros de enfermedad" en los alrededores de Budapest . ^[23] Después de la huida de los serbios, en 1690, ^[13] el pachá de Ipek (en albanés Peja, en serbio Pec) obligó a los albaneses católicos del norte a trasladarse a las llanuras recién despobladas del sur de Serbia, y los obligó a convertirse al Islam allí. ^[24]

En la época otomana, en el sur de Kosovo existía una comunidad criptocatólica étnica albanesa de laramans que habitaba la parroquia histórica de Letnica, centrada en Stublla ( municipio de Vitina ). La comunidad se originó a partir de inmigrantes albaneses católicos romanos de las tierras altas del norte de Albania que se habían establecido en Kosovo a principios del siglo XVIII y que se convirtieron al Islam para asegurar una posición suprema en relación con los serbios locales . ^[25] Según los sacerdotes católicos albaneses y los historiadores de la iglesia, eran solo musulmanes nominales, que se habían convertido para escapar de la represión o evitar pagar impuestos cristianos ( jizya , etc.). ^[25]

Los intentos de convertir a la comunidad al catolicismo comenzaron en 1837; sin embargo, el esfuerzo fue violentamente reprimido: el gobernador otomano local encarceló a los laramans. ^[26] Después de que los criptocatólicos de Prizren , Peja y Gjakova fueran reconocidos como católicos por el Gran Visir otomano en 1845, veinticinco laramans de la parroquia de Letnica fueron a Gjilan (que era la capital del distrito) para persuadir al gobernador y al juez de la corte sharia para que los reconocieran como católicos; el gobernador se negó y trató de persuadirlos para que cambiaran de opinión. Cuando dijeron que de hecho eran católicos, los encarceló en Skopje y Constantinopla. ^[1]

Unos meses después, regresaron con un ferman oficial que los reconocía como católicos, pero en su lugar fueron encarcelados nuevamente. ^[1] Debido a que la élite musulmana en Kosovo temía que su cambio al catolicismo pudiera tener un efecto dominó , como elemento disuasorio, ^[27] fueron deportados en el invierno y la primavera de 1845 y 1846 a Anatolia , donde muchos de ellos murieron. ^[27]

Los laramans regresaron a casa en noviembre de 1848 tras la intervención diplomática de las grandes potencias. ^[28] En 1856, las reformas de Tanzimat mejoraron la situación y no se informó de más abusos graves. ^[29] La mayor parte de la conversión de los laramans al catolicismo abierto tuvo lugar entre 1872 y 1924. ^[30] El obispo esloveno Ivan Franjo Gnidovec (obispo de Skopje entre 1924 y 1939) invirtió energía en la zona y construyó una iglesia en Dunav, un centro criptocatólico en Karadag; además, los católicos locales intentaron ayudar a los laramans restantes en su conversión formal al catolicismo. Surgieron dificultades debido a la oposición tanto de los musulmanes locales como de las autoridades yugoslavas. ^{[31] [32]}

En la actualidad, en Stublla y sus alrededores viven descendientes católicos de aquellos laramans que sobrevivieron al episodio de Anatolia. Muchos de ellos son reconocibles por sus apellidos islámicos. ^[33] Como parte del legado de los laramans , los albaneses católicos de Stublla todavía visten los dimije , pantalones de harén que suelen llevar sólo las mujeres musulmanas, entre otros hábitos "similares a los musulmanes". ^[34]

A finales del período otomano, la ciudad de İpek (actual Pejë / Peć ) tenía criptocristianos que eran de fe católica. ^{[35] [36]}

A mediados del siglo XVIII, los criptocatólicos estaban muy extendidos, especialmente en Peja, Gjakova y Prizren. ^{[18] En 1845, el} Gran Visir Otomano concedió el reconocimiento oficial como católicos a varios criptocatólicos de Peja, Gjakova y Prizren . ^{[37] [1]}

La región de Tropoja era originalmente católica y criptocatólica hasta la conversión otomana, donde todavía hoy hay una gran población de católicos en la región histórica de Malesia y Gjakovës.

A finales del siglo XVII y XVIII, especialmente después de numerosas rebeliones, incluidas las de la Gran Guerra Turca y los posteriores enfrentamientos con la Rusia ortodoxa, los gobernantes otomanos también realizaron esfuerzos concertados para convertir a los albaneses ortodoxos del sur y centro de Albania (así como de las regiones vecinas de Grecia y Macedonia). ^{[38] [39]} Al igual que en el norte, la conversión se logró a través de una diversa mezcla de medios violentos, coercitivos ^[40] y no coercitivos, pero el aumento de los impuestos fue el factor principal.

La criptoortodoxia existió en Dragot y sus alrededores, en Sulova (distrito de Elbasan), hasta principios del siglo XVIII, después de lo cual los habitantes se convirtieron al islam tanto en la práctica como de nombre. ^[41] El propio pueblo de Dragot se convirtió completamente al islam a principios del siglo XVIII. ^[42]

En Tropoja existió hasta finales del siglo XVIII una población criptocristiana que no era católica sino ortodoxa. ^[41] Una gran minoría católica permanece en Tropoja todavía hoy.

En la región de Shpati, en el distrito de Elbasan, se estableció la criptoortodoxia, que sobrevivió. ^[8] La presencia de criptocristianos se puede detectar por la discrepancia entre las estadísticas del gobierno otomano y las del Patriarcado: el Patriarcado contabilizó treinta y ocho aldeas cristianas y cinco aldeas musulmanas, pero los otomanos contaron veinte aldeas musulmanas. ^[43] Los individuos criptoortodoxos solían tener dos nombres, como fue el caso del criptocristiano patriota albanés de Shpatarak Josif Qosja (un nombre de pila ortodoxo) también conocido como Isuf Qosja (un nombre de pila musulmán). ^[44] Los últimos rastros del criptocristianismo se notaron después de la Primera Guerra Mundial, y desaparecieron durante la Segunda Guerra Mundial. ^[45]

El proceso de islamización de los chams (la población de Chameria ) comenzó en el siglo XVI, pero alcanzó proporciones importantes solo en los siglos XVIII y XIX. Según el censo de población ( defter ) de 1538, la población de la región era casi en su totalidad ortodoxa, con solo una minoría, estimada en menos del cinco por ciento, convertida al Islam. El principal instigador del comienzo de las conversiones masivas en la región fueron las medidas draconianas adoptadas por los otomanos después de las dos revueltas locales fallidas, en las que participaron tanto cristianos como la minoría musulmana (entonces). ^[38] A su paso, los pachás otomanos triplicaron los impuestos adeudados por la población no musulmana, ya que consideraban al elemento ortodoxo como una amenaza continua. Otra razón para la conversión fue la ausencia de ceremonias litúrgicas. ^[38] La primera ola de conversiones comenzó en el siglo XVIII, entre los agricultores pobres. Las guerras de los siglos XVIII y principios del XIX entre Rusia y el Imperio Otomano tuvieron un impacto negativo en la región. ^[40] A esto le siguieron un aumento de las conversiones, a menudo forzadas. ^[40] Durante todo el siglo XVIII, los musulmanes todavía eran una minoría entre la población albanesa de la región, y se convirtieron en mayoría recién en la segunda mitad del siglo XIX. Estimaciones basadas en el censo de 1875 muestran que los chams musulmanes habían superado a los chams ortodoxos en número. ^[38]

En algunos casos, sin embargo, sólo una persona, por lo general el miembro masculino de mayor edad de la familia, se convirtió al Islam para no pagar impuestos, mientras que todos los demás miembros siguieron siendo cristianos. Como resultado, los historiadores sostienen que los albaneses cham eran cristianos o criptocristianos hasta la primera mitad del siglo XIX. Sin embargo, durante la segunda mitad, la mayoría de los cham se islamizaron por completo y el criptocristianismo dejó de existir. ^[38]

En el interior montañoso (Karadak, también conocido como Skopska Crna Gora ) alrededor de Stubell, en el municipio de Vitina , en Kosovo, seguían viviendo laramanë . En esta zona, todavía hay laramanë en "aldeas remotas y casi desiertas", como señala Duijzings. ^[33] Optaron por no volver abiertamente al catolicismo en esta zona, debido a los vínculos matrimoniales tradicionales con clanes musulmanes. ^[33] La mayoría de los laramanë que originalmente vivían en estas áreas remotas acabaron trasladándose a las llanuras y se hicieron totalmente católicos o totalmente musulmanes, eligiendo con más frecuencia la religión dominante del lugar al que se mudaron. ^[33]

Se han recibido informes de albaneses en Klina y las regiones circundantes, ^[46] así como en Rugova y Drenica ^[47] y el sur de Kosovo, convirtiéndose al catolicismo y afirmando una herencia laraman , en la que la fe católica se mantenía y transmitía por madres, hijas y hermanas, y el Ramadán se celebraba junto con la Navidad y la Pascua. ^[46] La ciudad de Kravoserije vio una nueva iglesia construida en 2005, y es un centro donde viven muchos de los que se han "convertido". ^[46] La comunidad musulmana protestó por las propuestas de construir una nueva iglesia en Llapushnik, en la región de Drenica , para servir a los conversos. ^[48] A partir de 2008, también se estaba construyendo una nueva iglesia en Klina para servir a los "conversos" (que no se identifican como "conversos", afirmando haber tenido una herencia católica que simplemente estaba oculta). ^{[46] [49]} El clérigo católico local, Don Shan Zefi, dice que la Iglesia católica no ha estado buscando conversos, sino que en cambio son albanokosovares los que se están poniendo en contacto con él ^[46] y afirmó en 2008 que había "decenas de aldeas" que buscaban convertirse. ^{[49] [46]}

El discurso sobre esta tendencia ha sido mixto. Los conversos citan con frecuencia una herencia laraman , o al menos un vínculo ancestral con el catolicismo, ^[50] al igual que algunos académicos y clérigos albaneses que se ocupan del tema, como Don Shan Zefi y el padre Lush Gjergji. ^[48] Albertini señala que los conversos también señalaron que "a los países occidentales no les gustan los musulmanes", mientras que al mismo tiempo buscaban apoyo y protección de Occidente. ^[50] Albertini sostiene que "la vía 'criptocatólica' es en parte una 'tradición inventada', buena para justificar la necesidad de un 'bautismo de identidad' más que un 'bautismo cultural'", al tiempo que señala el papel de la eficiencia de la "máquina católica social-humanitaria". ^[50] Naim Ternava, el líder de la comunidad islámica de Kosovo, se ha opuesto a las nuevas iglesias, así como a la nueva catedral de Pristina. ^[46] El historiador Jahja Drancolli atribuye el fenómeno a la combinación del deseo de volver a las propias raíces, así como al deseo de demostrar una orientación "euroatlántica". ^{[49] [50]}

En varios trabajos académicos, al analizar los laramans, se ha mantenido en gran medida la narrativa sostenida por los laramans y el sacerdocio de que había una "continuidad" ^[51] de la práctica criptocatólica en Kosovo, en la que las comunidades laramans simulaban la identidad musulmana mientras conservaban una identidad católica incorrupta en casa, lo que implicaba no ir a la mezquita, ir a la iglesia, invitar a los sacerdotes a sus casas, celebrar fiestas cristianas importantes y bautizar a sus hijos. ^{[52] [53]} El laramanismo, en este sentido, fue una respuesta a la persecución otomana de los cristianos y a la presión para la conversión al Islam. Duijzings, por su parte, sospecha que la tradición criptocristiana es en parte una identidad "reinventada". Sospecha que el laramanismo se había vuelto "obsoleto" en Karadag (Letnica) debido a la falta de sacerdotes e iglesias en la zona a principios del siglo XIX ^[54] y se pregunta hasta qué punto eran católicas las identidades de los habitantes de Stublla antes de su "martirio". Sugiere que para muchos de ellos, la declaración del catolicismo tenía más que ver con evitar el servicio militar, y la práctica "criptocristiana" se volvió más sostenible después de que la iglesia católica restableciera una presencia estable en la zona a fines del siglo XIX ^[55] . Mientras tanto, Skendi señala que "existe una posible confusión entre el criptocristianismo y una conversión musulmana imperfecta en la que los conversos retienen al menos rastros de su religión anterior", señalando comentarios anteriores de RM Dawkins en casos análogos relacionados con los Vallahades de Grecia, en los que había "una religión mixta... no hay evidencia de que no creyeran por igual en ambos elementos". ^[56]

Malcolm probablemente señala el fenómeno separado del anfibianismo religioso , especialmente notable en Kosovo, donde las familias de afiliaciones religiosas mixtas practicaban ambas religiones. Tales situaciones a menudo surgieron a través de la conversión de un miembro de la familia pero no de otros, o mediante matrimonios interreligiosos. ^[14] Sin embargo, estos casos a menudo dieron lugar al criptocristianismo situacional, donde los miembros de la familia católica a menudo tenían nombres católicos y musulmanes, y usaban su conocimiento íntimo del Islam para fingir ser musulmanes cuando estaban lejos de casa para beneficiarse de la posición social más alta y los privilegios otorgados a los musulmanes en el sistema otomano. Tales prácticas eran especialmente comunes en Malësia e Madhe . ^[15] Malcolm también señala casos en los que las familias de criptocristianos en Kosovo en realidad se volvieron biconfesionales , practicando sinceramente ambas religiones. ^[57]

Varios estudiosos explican la expansión de la orden sufí Bektashi entre los albaneses en parte porque se permitió ser un vehículo para la expresión de creencias y rituales criptocristianos. ^{[56] [58]} El bektashismo es una orden derviche panteísta musulmana ( tariqat ) que se cree que se originó en el siglo XIII en una región fronteriza de Anatolia, donde coexistían el cristianismo, el islam y el paganismo, lo que permitió la incorporación de creencias paganas y no musulmanas locales comparables al islam popular, lo que facilitó el proceso de conversión a los nuevos musulmanes. Fue la orden oficial de las tropas otomanas de jenízaros , quienes parecen haberla introducido en Albania, donde se convirtió en una secta para la población local y se extendió como en ningún otro lugar de los Balcanes. Se considera que la gran expansión del bektashismo en el sur de Albania se produjo a partir de principios del siglo XIX bajo la influencia de Ali Pasha Tepelena , que gobernaba una región donde coexistían cristianos y musulmanes. ^{[59] [60] [61]}

Ger Duijzings señala el uso de laramans , especialmente los "mártires de Stublla" en el nacionalismo albanés para reforzar un sentido de desafío y un sentido de "defensa de Albania" bajo la ocupación turca. En tiempos modernos, los albanokosovares han mostrado interés en los orígenes y la herencia cristiana albanesa y han hecho referencia a ellos, en particular la herencia laraman , que se utiliza para presentar a los albaneses como europeos a pesar de ser musulmanes. ^[62]