Pueblo Lakota

Pueblos indígenas de las Grandes Llanuras

Grupo étnico
Lakota
Toro Sentado , jefe y hombre sagrado de la tribu Hunkpapa Lakota , c.  1831  – 15 de diciembre de 1890
Población total
Más de 115.000 miembros inscritos [1] [2] [3] [4] [5] (censo de 2015)
Regiones con poblaciones significativas
Estados Unidos
( Dakota del Norte y Dakota del Sur )
Canadá
( Manitoba y Saskatchewan )
Idiomas
Inglés , Lakota
Religión
Wocekiye , religión lakota
Grupos étnicos relacionados
Otros pueblos sioux ( santee , sisseton, wahpeton, oyate , yankton , yanktonai ) [6]
Lakota
trad.  "aliado" o "amigo"
GenteLakȟóta Oyáte
IdiomaLakȟótiyapi
Wíyutȟapi
PaísLakȟóta Makóce, Očhéthi Šakówiŋ

Los lakota ( [laˈkˣota] ; Lakota : Lakȟóta/Lakhóta ) son un pueblo nativo americano . También conocidos como sioux teton (de Thítȟuŋwaŋ ), son una de las tres subculturas prominentes del pueblo sioux , junto con los dakota orientales (santee) y los dakota occidentales (wičhíyena). Sus tierras actuales están en Dakota del Norte y Dakota del Sur . Hablan lakȟótiyapi , la lengua lakota , la más occidental de tres lenguas estrechamente relacionadas que pertenecen a la familia de lenguas siouan .

Las siete bandas o "subtribus" de los Lakota son:

Entre los lakota más destacados se encuentran Tȟatȟáŋka Íyotake ( Toro Sentado ) de los Húnkpapȟa, Maȟpíya Ičáȟtagya ( Toca las Nubes ) de los Miniconjou; Heȟáka Sápa ( Alce Negro ), Maȟpíya Lúta ( Nube Roja ) y Tamakhóčhe Theȟíla ( Billy Mills ), todos ellos oglála; Tȟašúŋke Witkó ( Caballo Loco ) de los Oglála y Miniconjou, y Siŋté Glešká ( Cola Moteada ) de los Brulé. Entre los activistas de finales del siglo XX hasta la actualidad se incluyen Russell Means (Oglála) y William Hawk Birdshead (Hunkpapa, Oglala, Cheyenne y Arapaho).

Historia

Escenas de batallas y ataques a caballo decoran un tipi Lakota de muselina de finales del siglo XIX o principios del XX.

Los hablantes de la lengua siouana pueden haberse originado en la región baja del río Misisipi y luego migraron o se originaron en el valle de Ohio . Eran agricultores y pueden haber sido parte de la civilización de los constructores de montículos durante los siglos IX-XII d.C. [7] La ​​leyenda de los lakota y otras fuentes afirman que originalmente vivían cerca de los Grandes Lagos : "Las tribus de los dakota antes del contacto europeo en el siglo XVII vivían en la región alrededor del lago Superior . En este entorno forestal, vivían de la caza, la pesca y la recolección de arroz silvestre. También cultivaban algo de maíz, pero su ubicación estaba cerca del límite donde se podía cultivar maíz". [8]

A finales del siglo XVI y principios del XVII, los hablantes de Dakota-Lakota vivían en la región del Alto Misisipi, en un territorio que hoy está organizado como los estados de Minnesota , Wisconsin , Iowa y las Dakotas . Los conflictos con los pueblos anishnaabe y cree empujaron a los lakota hacia el oeste, hacia las Grandes Llanuras, a mediados y finales del siglo XVII. [7]

La historia temprana de los lakota se registra en sus recuentos de invierno ( Lakota : waníyetu wówapi ), calendarios pictóricos pintados sobre pieles o registrados posteriormente en papel. El "recuento de invierno de Battiste Good" registra la historia de los lakota hasta el año 900 d. C., cuando la Mujer de Ternero de Búfalo Blanco le dio al pueblo la pipa de Ternero de Búfalo Blanco. [9]

Alrededor de 1730, los cheyennes introdujeron a los lakota a los caballos , [10] a los que llamaban šuŋkawakaŋ ("perro [de] poder/misterio/maravilla"). Después de adoptar la cultura del caballo , la sociedad lakota se centró en la caza del búfalo a caballo. En 1660, los exploradores franceses estimaron la población total de los sioux (lakota, santee , yankton y yanktonai ) en 28.000.

La población lakota se estimó en 8.500 en 1805; creció de manera constante y alcanzó los 16.110 en 1881. Fueron una de las pocas tribus nativas americanas que aumentaron su población en el siglo XIX, una época de enfermedades y guerras generalizadas. Para 2010, el número de lakota había aumentado a más de 170.000, [11] de los cuales alrededor de 2.000 todavía hablaban el idioma lakota ( Lakȟótiyapi ) . [12]

Después de 1720, la rama lakota de los Siete Fuegos del Consejo se dividió en dos sectas principales: los Saône, que se trasladaron a la zona del lago Traverse en la frontera entre Dakota del Sur, Dakota del Norte y Minnesota, y los Oglála-Sičháŋǧu, que ocuparon el valle del río James . Sin embargo, alrededor de 1750, los Saône se habían trasladado a la orilla este del río Misuri , seguidos diez años después por los Oglála y los Brulé (Sičháŋǧu).

Los grandes y poderosos pueblos arikara , mandan e hidatsa habían impedido durante mucho tiempo que los lakota cruzaran el río Misuri . Sin embargo, la gran epidemia de viruela de 1772-1780 destruyó tres cuartas partes de los miembros de estas tribus. Los lakota cruzaron el río hacia las praderas más secas y de pasto corto de las Altas Llanuras. Estos recién llegados eran los saona, bien montados y cada vez más confiados, que se dispersaron rápidamente. En 1765, un grupo de exploración y asalto saona dirigido por el jefe Standing Bear descubrió las Black Hills (las Paha Sapa ), entonces territorio de los cheyennes . [13] Diez años después, los oglála y los brulé también cruzaron el Misuri. Bajo la presión de los lakota, los cheyennes se trasladaron al oeste, al país del río Powder. [10] Los lakota hicieron de las Black Hills su hogar.

Comisionados de paz nativos en consejo con los cheyennes del norte y los arapaho del norte, Fort Laramie, Wyoming

El primer contacto de los Estados Unidos con los lakota durante la expedición de Lewis y Clark de 1804-1806 estuvo marcado por un enfrentamiento. Las bandas lakota se negaron a permitir que los exploradores continuaran río arriba y la expedición se preparó para la batalla, que nunca se produjo. [14]

Algunas bandas de Lakota se convirtieron en los primeros pueblos indígenas en ayudar al Ejército de los Estados Unidos en una guerra intertribal al oeste del Misuri, durante la Guerra Arikara en 1823. [15]

En 1843, los lakota del sur atacaron la aldea del jefe pawnee Blue Coat cerca de Loup en Nebraska, matando a muchos y quemando la mitad de las cabañas de tierra. [16] La siguiente vez que los lakota infligieron un golpe tan severo a los pawnee sería en 1873, durante la batalla de Massacre Canyon cerca del río Republican. [17]

Territorio del tratado Lakota de 1851 (Áreas 408, 516, 584, 597, 598 y 632)

Casi medio siglo después, después de que Estados Unidos hubiera construido Fort Laramie sin permiso en tierras lakota, negoció el Tratado de Fort Laramie de 1851 para proteger a los viajeros europeos-estadounidenses en la Ruta de Oregón . Los cheyennes y los lakota habían atacado previamente a los grupos de emigrantes en una competencia por los recursos, y también porque algunos colonos habían invadido sus tierras. [18] El Tratado de Fort Laramie reconoció la soberanía lakota sobre las Grandes Llanuras a cambio de un paso libre para los europeos-estadounidenses en la Ruta de Oregón "mientras el río fluya y el águila vuele". [19]

El gobierno de los Estados Unidos no hizo cumplir la restricción del tratado contra el asentamiento no autorizado, y los lakota y otras bandas atacaron a los colonos e incluso a los trenes de emigrantes como parte de su resistencia a esta invasión. La presión pública aumentó para que el ejército de los Estados Unidos los castigara. El 3 de septiembre de 1855, 700 soldados bajo el mando del general de división estadounidense William S. Harney vengaron la masacre de Grattan atacando una aldea lakota en Nebraska , matando a unos 100 hombres, mujeres y niños. Siguieron una serie de "guerras" cortas, y en 1862-1864, cuando los refugiados nativos americanos de la " Guerra Dakota de 1862 " en Minnesota huyeron al oeste a sus aliados en Montana y el Territorio Dakota. Después de la Guerra Civil estadounidense, el aumento de los asentamientos ilegales de los blancos en las llanuras resultó en una nueva guerra con los lakota.

Los lakota consideraban sagradas las Black Hills y se oponían a la minería . Entre 1866 y 1868, el ejército de los EE. UU. luchó contra los lakota y sus aliados a lo largo de la ruta Bozeman por los fuertes estadounidenses construidos para proteger a los mineros que viajaban por la ruta. El jefe oglala Nube Roja llevó a su pueblo a la victoria en la Guerra de Nube Roja . En 1868, los Estados Unidos firmaron el Tratado de Fort Laramie de 1868 , eximiendo a las Black Hills de todo asentamiento blanco para siempre. Pero cuatro años después se descubrió oro allí y los buscadores de oro llegaron a la zona.

Los ataques de los lakotas contra los colonos y los mineros fueron respondidos con la fuerza militar dirigida por comandantes del ejército como el teniente coronel George Armstrong Custer . El general Philip Sheridan alentó a sus tropas a cazar y matar búfalos como un medio para "destruir el comisariato de los indios". [20]

Las bandas aliadas Lakota y Arapaho y los Cheyennes del Norte unificados participaron en gran parte de la guerra después de 1860. Lucharon en una exitosa acción dilatoria contra el ejército del general George Crook en la Batalla de Rosebud , evitando que Crook localizara y atacara su campamento.

Una semana después, derrotaron al 7.º Regimiento de Caballería de los EE. UU. en 1876 en la Batalla de Little Bighorn en la Reserva Indígena Crow (límites de 1868). [21] Custer atacó un campamento de varias tribus, que era mucho más grande de lo que creía. Sus fuerzas combinadas, lideradas por el jefe Caballo Loco , mataron a 258 soldados, aniquilaron a todo el batallón Custer e infligieron más del 50% de bajas al regimiento.

Aunque los lakota derrotaron al ejército de Custer, los lakota y sus aliados no pudieron disfrutar de su victoria sobre el ejército estadounidense por mucho tiempo. El Congreso de los Estados Unidos autorizó fondos para ampliar el ejército en 2.500 hombres. El ejército estadounidense reforzado derrotó a las bandas lakota en una serie de batallas, poniendo fin finalmente a la Gran Guerra Sioux en 1877. Los lakota finalmente fueron confinados en reservas, se les prohibió cazar búfalos más allá de esos territorios y se les obligó a aceptar la distribución de alimentos del gobierno. Se distribuyeron en gran parte entre Dakota del Norte y Dakota del Sur, así como otros lugares alrededor de los Estados Unidos. [22]

17 de enero de 1891: Incluso temen a sus caballos en el campamento de la banda Oglala de Lakota en Pine Ridge, Dakota del Sur , tres semanas después de la Masacre de Wounded Knee , cuando murieron 153 Lakota Sioux y 25 soldados estadounidenses.
Bandera tribal de los sioux oglala

En 1877, algunas de las bandas Lakota firmaron un tratado que cedía las Black Hills a los Estados Unidos; sin embargo, la naturaleza de este tratado y su aprobación fueron controvertidas. El número de líderes Lakota que respaldaron el tratado es muy discutido. Los conflictos de baja intensidad continuaron en las Black Hills. Catorce años después, Toro Sentado fue asesinado en la reserva de Standing Rock el 15 de diciembre de 1890. El ejército de los EE. UU. atacó a la banda Minicoujou de Lakota de Spotted Elk (también conocido como Bigfoot) el 29 de diciembre de 1890, en Pine Ridge, matando a 153 Lakota (las estimaciones tribales son más altas), incluidas numerosas mujeres y niños, en la Masacre de Wounded Knee .

En la actualidad, los lakota se encuentran principalmente en las cinco reservas del oeste de Dakota del Sur:

Los lakota también viven en la reserva india de Fort Peck, en el noreste de Montana , la reserva india de Fort Berthold, en el noroeste de Dakota del Norte, y varias reservas pequeñas en Saskatchewan y Manitoba . Durante las guerras de Minnesota y Black Hills, sus antepasados ​​huyeron en busca de refugio a la "Tierra de la Abuela [es decir, la Reina Victoria]" (Canadá).

Un gran número de lakotas viven en Rapid City y otras ciudades de Black Hills y en el área metropolitana de Denver . Los ancianos lakotas se unieron a la Organización de Naciones y Pueblos No Representados (UNPO, por sus siglas en inglés) para buscar protección y reconocimiento de sus derechos culturales y territoriales.

Gobierno

Estados Unidos

Bolsa de almacenamiento con cuentas de Lakota, finales del siglo XIX, 15 pulgadas (38 cm) de ancho, Museo de Arte de Cleveland
Parfleche lakota , c.  1890 , Museo de Arte Speed

Legalmente y por tratado, las tribus lakota, reconocidas a nivel federal, están clasificadas como una "nación dependiente interna" dentro de los Estados Unidos, [23] y están representadas localmente por funcionarios elegidos para los consejos de las diversas reservas y comunidades de las Dakotas, Minnesota y Nebraska. Estas tribus tienen relaciones de gobierno a gobierno con el gobierno federal de los Estados Unidos, principalmente a través de la Oficina de Asuntos Indígenas del Departamento del Interior.

Como entidades políticas semiautónomas , los gobiernos tribales tienen ciertos derechos a la independencia de las leyes estatales. Por ejemplo, pueden gestionar juegos de azar indígenas en su reserva con arreglo a la Ley de Regulación de los Juegos de Azar Indígenas de 1988. Operan con el gobierno federal. Estas relaciones se negocian y se disputan. [24]

La mayoría de los miembros de la tribu Lakota también son ciudadanos de los Estados Unidos. Pueden votar en las elecciones locales, estatales/provinciales y federales. Están representados a nivel estatal y nacional por funcionarios elegidos en los distritos políticos de sus respectivos estados y distritos electorales. [25]

Los miembros de las tribus que viven tanto dentro como fuera de las reservas individuales tienen derecho a votar en las elecciones periódicas de esa tribu. Cada tribu tiene sus propios requisitos para la ciudadanía, así como su propia constitución, estatutos y elecciones. [26] [27] o artículos de incorporación . La mayoría sigue un modelo de consejo tribal de varios miembros , con un presidente elegido en general , directamente por los votantes.

  • El actual presidente de los sioux oglala, la tribu mayoritaria de los lakota ubicada principalmente en la reserva de Pine Ridge, es Kevin Killer.
  • El presidente de los Sičháŋǧu Lakota en la reserva Rosebud es Rodney M. Bordeaux.
  • La presidenta de la reserva de Standing Rock, que incluye pueblos de varios subgrupos Lakota, incluidos los Húŋkpapȟa, es Janet Alkire.
  • El presidente de la tribu sioux del río Cheyenne en la reserva del río Cheyenne, que comprende las bandas Mnikȟówožu, Itázipčho, Sihá Sápa y Oóhenuŋpa de los Lakota, es Harold Frazier.
  • El presidente de la tribu sioux Lower Brule (también conocida como Lower Sicangu Lakota) es Boyd I. Gourneau.

Canadá

Nueve grupos de dakotas y lakotas residen en Manitoba y el sur de Saskatchewan , con un total de 6.000 miembros registrados. Se les reconoce como Primeras Naciones, pero no se les considera "indios de tratados". Como Primeras Naciones, reciben derechos y prestaciones a través del Departamento de Relaciones con la Corona y los Indígenas y Asuntos del Norte de Canadá . Pero como no se les reconoce como indios de tratados, no participaron en la liquidación de tierras ni en los ingresos por recursos naturales. [28] Los dakotas rechazaron un acuerdo de derechos sobre la tierra por 60 millones de dólares en 2008. [29]

Movimiento de independencia

Mildred "Midge" Wagner, una mujer Lakota, cantando en un pow wow en 2015

Los lakota se encuentran entre las naciones tribales que han emprendido acciones, participado en ocupaciones y propuesto movimientos de independencia, en particular desde la época de creciente activismo que se remonta a mediados y fines del siglo XX. Presentaron reclamos de tierras contra el gobierno federal por lo que definieron como una apropiación ilegal de las Black Hills en el siglo XIX.

En 1980, la Corte Suprema falló a su favor y decidió en Estados Unidos contra la Nación Sioux de Indios otorgar 122 millones de dólares a ocho bandas de indios sioux como compensación por sus reclamos de tierras en las Black Hills . Los sioux rechazaron el dinero, porque aceptar el acuerdo terminaría legalmente con sus demandas de devolución de las Black Hills. El dinero permanece en una cuenta de la Oficina de Asuntos Indígenas , acumulando intereses compuestos . A partir de 2011, la cuenta ha crecido a más de mil millones de dólares. [30] [31]

En septiembre de 2007, las Naciones Unidas aprobaron una Declaración no vinculante sobre los derechos de los pueblos indígenas . Canadá, [32] Estados Unidos, Australia y Nueva Zelanda se negaron a firmarla. [33]

El 20 de diciembre de 2007, un pequeño grupo de personas liderado por el activista del Movimiento Indio Americano Russell Means , bajo el nombre de Delegación de la Libertad Lakota, viajó a Washington DC para anunciar la retirada de los sioux lakota de todos los tratados con el gobierno de los Estados Unidos. [34] Estos activistas no tenían ninguna posición bajo ningún gobierno tribal electo.

Los líderes tribales oficiales lakota emitieron respuestas públicas en el sentido de que, en palabras del presidente tribal lakota de Rosebud, Rodney Bordeaux, "No apoyamos lo que Means y su grupo están haciendo y no tienen ningún apoyo de ningún gobierno tribal que yo conozca. No hablan por nosotros". [35] [36]

Means declaró "La República de Lakotah", definiéndola como una nación soberana con derechos de propiedad sobre miles de millas cuadradas en Dakota del Sur, Dakota del Norte, Nebraska, Wyoming y Montana. [37] El grupo declaró que no actúan en nombre ni representan a los gobiernos tribales "establecidos por la BIA o aquellos Lakota que apoyan el sistema de gobierno de la BIA". [38]

La "Delegación de la Libertad Lakota" no incluía a ningún líder electo de ninguna de las tribus. [35] [36] Means se había postulado previamente a la presidencia de la tribu sioux oglala y había sido derrotado dos veces. Varios gobiernos tribales, elegidos por miembros de la tribu, emitieron declaraciones en las que se distanciaban de la declaración de independencia. Algunos dijeron que estaban siguiendo de cerca el movimiento independentista. [35] [36] Ningún gobierno tribal electo respaldó la declaración. [35] [36]

Activismo actual

El pueblo lakota fue noticia nacional cuando se emitió el artículo de investigación "Niños perdidos, familias destrozadas" de la NPR sobre cuestiones relacionadas con el cuidado temporal de los niños nativos americanos. [39] Expuso lo que muchos críticos consideran el "secuestro" de niños lakota de sus hogares por parte del Departamento de Servicios Sociales (DSS) del estado de Dakota del Sur. La NPR señaló que más de la mitad de los niños en hogares de acogida en Dakota del Sur eran de ascendencia nativa. Activistas lakota como Madonna Thunder Hawk y Chase Iron Eyes , junto con el Proyecto de Ley del Pueblo Lakota , han alegado que a las abuelas lakota se les niega ilegalmente el derecho a cuidar a sus propios nietos. Están trabajando para redirigir la financiación federal del DSS del estado de Dakota del Sur a nuevos programas de cuidado temporal tribal. Esto sería un cambio histórico respecto del control tradicional del estado sobre los niños de acogida lakota.

Square produjo un cortometraje, Lakota in America , en el que aparece Genevieve Iron Lightning, una joven bailarina lakota de la reserva del río Cheyenne , una de las comunidades más pobres de los Estados Unidos . El desempleo , la adicción , el alcoholismo y el suicidio son desafíos para los lakota de la reserva.

Etnónimos

El nombre Lakota proviene del autónimo Lakota, Lakota "que siente afecto, es amistoso, unido, aliado". Los primeros documentos históricos franceses no distinguían una división Teton separada, sino que los agrupaban con otras bandas "Sioux del Oeste", Santee y Yankton .

Los nombres Teton y Tetuwan provienen del nombre Lakota thítȟuŋwaŋ , cuyo significado es oscuro. Este término fue utilizado para referirse a los Lakota por grupos sioux no Lakota. Otras derivaciones y variaciones ortográficas incluyen: ti tanka, Tintonyanyan, Titon, Tintonha, Thintohas, Tinthenha, Tinton, Thuntotas, Tintones, Tintoner, Tintinhos, Ten-ton-ha, Thinthonha, Tinthonha, Tentouha, Tintonwans, Tindaw, Tinthow, Atintons, Anthontans, Atentons, Atintans, Atrutons, Titoba, Tetongues, Teton Sioux, Teeton, Ti toan, Teetwawn, Teetwans, Ti-t'-wawn, Ti-twans, Tit'wan, Tetans, Tieton y Teetonwan.

Las primeras fuentes francesas llaman a los Lakota Sioux con un modificador adicional, como Sioux del Oeste, Schious del Oeste, Sioux des prairies, Sioux occidentaux, Sioux de las Praderas, Nadooessis de las Llanuras, Indios de las Praderas, Sioux de la Llanura, Maskoutens-Nadouessians, Mascouteins Nadouessi y Sioux nómades.

Cinturón de silla de montar con cuentas de Lakota, fabricado alrededor de  1850

En la actualidad, muchas de las tribus continúan llamándose oficialmente sioux . En los siglos XIX y XX, este era el nombre que el gobierno de los EE. UU. aplicaba a todos los pueblos dakota/lakota. Sin embargo, algunas tribus han adoptado formal o informalmente nombres tradicionales: la tribu sioux Rosebud también se conoce como Sičháŋǧu Oyáte (nación brulé), y los oglala suelen usar el nombre Oglála Lakȟóta Oyáte , en lugar del inglés "Oglala Sioux Tribe" u OST. (La ortografía alternativa en inglés de Ogallala está en desuso, aunque se acerca más a la pronunciación correcta). Los lakota tienen nombres para sus propias subdivisiones. Los lakota también son el más occidental de los tres grupos sioux, ocupando tierras tanto en Dakota del Norte como en Dakota del Sur.

Reservaciones

Museo Akta Lakota en Chamberlain, Dakota del Sur

En la actualidad, la mitad de todos los sioux inscritos viven fuera de reservas .

Las reservas Lakota reconocidas por el gobierno de EE. UU. incluyen:

Algunos Lakota también viven en otras reservas Sioux en el este de Dakota del Sur, Minnesota y Nebraska:

Además, varios Lakota viven en la reserva de la Primera Nación Wood Mountain , cerca del Parque Regional Wood Mountain en Saskatchewan, Canadá.

Véase también

Notas

  1. ^ "Agencia Pine Ridge". Departamento del Interior de los Estados Unidos, Asuntos Indígenas . Consultado el 7 de abril de 2019 .
  2. ^ "Agencia Rosebud". Departamento del Interior de los Estados Unidos, Asuntos Indígenas . Consultado el 7 de abril de 2019 .
  3. ^ "Agencia del río Cheyenne". Departamento del Interior de los Estados Unidos, Asuntos Indígenas . Consultado el 7 de abril de 2019 .
  4. ^ "Standing Rock Agency". Departamento del Interior de los Estados Unidos, Asuntos Indígenas . Consultado el 7 de abril de 2019 .
  5. ^ "Lower Brule Agency". Departamento del Interior de los Estados Unidos, Asuntos Indígenas . Consultado el 7 de abril de 2019 .
  6. ^ Pritzker, 328
  7. ^ desde Pritzker 329
  8. ^ "Historia de las tribus Dakota". www.sjsu.edu . Consultado el 10 de diciembre de 2020 .
  9. ^ "Lakota Winter Counts". Archivado el 2 de marzo de 2012 en Wayback Machine . Museo Nacional de Historia Natural del Instituto Smithsoniano. Consultado el 28 de mayo de 2012.
  10. ^ ab Liberty, Dra. Margot. "La primacía cheyenne: la perspectiva de las tribus en oposición a la del ejército de los Estados Unidos; una posible alternativa a 'la gran guerra sioux de 1876'". Amigos de Little Bighorn . Consultado el 13 de enero de 2008 .
  11. ^ [1]. Census.gov. Recuperado el 4 de mayo de 2016.
  12. ^ [2] Archivado el 2 de mayo de 2016 en Wayback Machine . Lakhota.org. Recuperado el 4 de mayo de 2016.
  13. ^ "Kiowas". Enciclopedia de las Grandes Llanuras . Consultado el 23 de junio de 2013 .
  14. ^ Los diarios de la expedición de Lewis y Clark , Universidad de Nebraska.
  15. ^ Meyer, Roy W.: Los indios aldeanos del Alto Misuri. Los mandans, los hidatsas y los arikaras. Lincoln and London, 1977, pág. 54.
  16. ^ Jensen, Richard E.: "La misión Pawnee, 1834-1846", Nebraska History , vol. 75, n.º 4 (1994), págs. 301-310, pág. 307, columna III.
  17. ^ Riley, Paul D.: "La batalla de Massacre Canyon", en Nebraska History , vol. 54, n.º 2 (1973), págs. 221-249.
  18. ^ Brown, Dee (1950) Entierren mi corazón en Wounded Knee Macmillan ISBN 0-8050-6669-1 , ISBN 978-0-8050-6669-2  
  19. ^ "Tratado de Fort Laramie (1868)". Archivos Nacionales . 7 de septiembre de 2021 . Consultado el 2 de febrero de 2024 .
  20. ^ Winona LaDuke, Todas nuestras relaciones: luchas nativas por la tierra y la vida , (Cambridge, MA: South End Press , 1999), 141.
  21. ^ Kappler, Charles J.: Asuntos indígenas. Leyes y tratados . Washington, 1904. Vol. 2, págs. 998–1004.
  22. ^ "Historia de las tribus Dakota". www.sjsu.edu . Consultado el 30 de abril de 2024 .
  23. ^ "Ley de Reorganización de la India". Archivado desde el original el 23 de septiembre de 2006.
  24. ^ "Diarios de un país indio. Historia". PBS . Consultado el 26 de enero de 2012 .
  25. ^ "> Noticias > La tribu sioux oglala inaugura el Cecilia Fire Thunder". Indianz.Com. 13 de diciembre de 2004. Archivado desde el original el 21 de marzo de 2013. Consultado el 26 de enero de 2012 .
  26. ^ "Sitio oficial de la tribu sioux Rosebud". Archivado desde el original el 6 de noviembre de 2008.
  27. ^ Nuestra Constitución y Reglamentos Archivado el 4 de julio de 2008 en Wayback Machine.
  28. ^ Ottawa rechaza las reivindicaciones de las Primeras Naciones Dakota y Lakota, CBC News, 1 de agosto de 2007
  29. ^ Las Naciones Dakota rechazan la oferta de acuerdo de 60,3 millones de dólares de Ottawa Archivado el 4 de septiembre de 2015 en Wayback Machine , The Brandon Sun , 26 de junio de 2008
  30. ^ "Race: The Price of Penance". Time . 8 de mayo de 1989. Archivado desde el original el 4 de diciembre de 2008 . Consultado el 7 de mayo de 2010 .
  31. ^ Streshinsky, Maria. "Decir no a los mil millones de dólares". The Atlantic . Consultado el 25 de noviembre de 2017 .
  32. ^ "Canadá vota 'no' a la aprobación de la declaración de derechos indígenas de la ONU". CBCNews. 13 de septiembre de 2007. El embajador de Canadá ante la ONU, John McNee, dijo que Canadá tenía "preocupaciones significativas" sobre la redacción de la declaración en las disposiciones que abordan tierras y recursos.
  33. ^ "Mensaje de UBB – ReaderRant". Archivado desde el original el 3 de marzo de 2021. Consultado el 1 de enero de 2008 .
  34. ^ "Los descendientes de Toro Sentado y Caballo Loco se separan de EE.UU." Archivado el 9 de junio de 2007 en Wayback Machine , noticias de Agence France-Presse Archivado el 21 de agosto de 2008 en Wayback Machine
  35. ^ abcd Gale Courey Toensing (4 de enero de 2008). «La retirada de los tratados estadounidenses cuenta con poco apoyo de los líderes tribales». Indian Country Today . Archivado desde el original el 4 de mayo de 2016. Consultado el 28 de marzo de 2016 .
  36. ^ abcd Los sioux lakota NO se han retirado de los EE.UU.; en The Daily Kos ; 23 de diciembre de 2007; consultado el 28 de marzo de 2016
  37. ^ Bill Harlan, "Grupo Lakota se separa de EE.UU." Archivado el 23 de agosto de 2009 en Wayback Machine . , Rapid City Journal , 20 de diciembre de 2007.
  38. ^ "El grupo Lakota lucha por una nueva nación", Argus Leader , Washington Bureau, 20 de diciembre de 2007
  39. ^ "Acogida de nativos: niños perdidos, familias destrozadas". NPR.org . Consultado el 10 de diciembre de 2020 .

Referencias

  • Andersson, Rani-Henrik y David C. Posthumus (2022). L akĥóta: una historia indígena, Norman: prensa de la Universidad de Oklahoma.
  • Beck, Paul N. (2013). Columnas de venganza: soldados, sioux y expediciones punitivas, 1863-1864. Norman, OK: University of Oklahoma Press.
  • Christafferson, Dennis M. (2001). "Sioux, 1930–2000". En RJ DeMallie (Ed.), Handbook of North American Indians: Plains (Vol. 13, Parte 2, págs. 821–839). WC Sturtevant (Ed. General). Washington, DC: Smithsonian Institution. ISBN 0-16-050400-7 . 
  • DeMallie, Raymond J. (2001a). "Sioux hasta 1850". En RJ DeMallie (Ed.), Handbook of North American Indians: Plains (Vol. 13, Parte 2, págs. 718–760). WC Sturtevant (Ed. General). Washington, DC: Smithsonian Institution. ISBN 0-16-050400-7 . 
  • DeMallie, Raymond J. (2001b). "Teton". En RJ DeMallie (Ed.), Handbook of North American Indians: Plains (Vol. 13, Parte 2, págs. 794–820). WC Sturtevant (Ed. General). Washington, DC: Smithsonian Institution. ISBN 0-16-050400-7 . 
  • Hämäläinen, Pekka. (2019). América Lakota: una nueva historia del poder indígena , New Haven, CT: Yale University Press . ISBN 978-0-300-21595-3 . 
  • Matson, William y Frethem, Mark (2006). Productores. "La biografía autorizada de Caballo Loco y su familia, primera parte: creación, espiritualidad y el árbol genealógico". La familia Caballo Loco cuenta su historia oral y ofrece explicaciones sobre la espiritualidad y la cultura lakota en DVD. (La editorial es Reelcontact.com)
  • Parks, Douglas R.; y Rankin, Robert L. (2001). "Las lenguas siouan". En RJ DeMallie (Ed.), Handbook of North American Indians: Plains (Vol. 13, Parte 1, págs. 94-114). WC Sturtevant (Ed. General). Washington, DC: Smithsonian Institution. ISBN 978-0-16-050400-6 . 
  • Pritzker, Barry M. Una enciclopedia de los nativos americanos: historia, cultura y pueblos. Oxford: Oxford University Press, 2000. ISBN 978-0-19-513877-1 . 
  • El foro oficial del idioma Lakota
  • Consorcio del idioma Lakota
  • Sitio web oficial de la tribu sioux del río Cheyenne Archivado el 2 de agosto de 2011 en Wayback Machine .
Obtenido de "https://es.wikipedia.org/w/index.php?title=Pueblo_Lakota&oldid=1252187075"