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En el judaísmo , especialmente en el judaísmo ortodoxo , hay una serie de situaciones en las que se mantiene a los hombres y a las mujeres separados para cumplir con diversos elementos de la halajá y evitar que ambos sexos se mezclen. Otras corrientes del judaísmo rara vez separan a los géneros, al igual que la sociedad secular occidental.
Hay una variedad de razones en el judaísmo para la separación de género.
En Pirkei Avot 1:5, Yosi ben Yochanan dice que un hombre que pasa demasiado tiempo hablando con mujeres, incluso con su esposa, descuida el estudio de la Torá y heredará el gehinom . [1]
El capítulo 152 del Kitzur Shulján Aruj detalla una serie de leyes que prohíben la interacción entre personas del sexo opuesto que no estén casadas o no tengan un parentesco cercano. [2] Algunas de las prohibiciones incluyen negiah (contacto físico), yichud (aislamiento con miembros del sexo opuesto), mirar fijamente a las mujeres o cualquiera de sus partes del cuerpo o vestimenta, o conversar por placer.
Durante los servicios de oración en las sinagogas ortodoxas, los asientos siempre están separados. Se utiliza una mechitza para separar a los hombres de las mujeres y, a menudo, para bloquear la vista de una sección a la otra. La razón de esto es que un hombre puede distraerse durante la oración si ve a una mujer hermosa. La Halajá permite que las mujeres miren a los hombres en una sinagoga durante los servicios de oración.
La primera mención de una mejitza se encuentra en el contexto del segundo templo en sí, el templo contenía un patio interior y un patio de mujeres. [3] La separación se instituyó por primera vez solo para la celebración anual de la "Ceremonia de la Extracción de Agua", simḥat beit hashoevah , que se realizaba la segunda noche de la festividad de Sucot de otoño. Sin embargo, las mujeres ingresaban regularmente al área sagrada de Beit Hamikdash en todos los demás momentos, al igual que cualquier hombre israelita, para traer sus sacrificios personales.
La separación de hombres y mujeres también fue establecida más tarde dentro de la Ley Rabínica, que establecía que las oraciones comunitarias diarias eran obligatorias solo para los hombres, y que el área central de la sinagoga solo podía ser ocupada por hombres. [3] Sin embargo, durante el período moderno temprano, Moshe Rosman notó que las mujeres comenzaron a asistir a la sinagoga con más frecuencia, lo que se reflejó en los cambios en la arquitectura de la sinagoga. Los cambios que se produjeron en la arquitectura de la sinagoga incluyeron la construcción de la weibershule (salas separadas en las que las mujeres realizaban sus propias oraciones) y también ezrat nashim (sección separada para mujeres en la sinagoga, en la que las mujeres líderes de oración mediaban entre los servicios principales y las oraciones de las mujeres), de una manera nuevamente muy determinada por las iniciativas de las mujeres. [3] Hoy, algunas congregaciones ortodoxas más liberales han promulgado innovaciones que permiten a las mujeres un mayor sentido de participación, siempre que permanezcan de su lado de la mechitza. Las Mechitzot no sólo se encuentran en las sinagogas durante los servicios de oración, sino también en otros aspectos de la vida judía, como festividades, bodas, conferencias, conciertos y b'nei mitzvah.
Las sinagogas conservadoras, reformistas y de otros tipos generalmente no tienen asientos separados.
A finales del siglo XIX, no se encontraba ninguna segregación formal entre hombres y mujeres en el Muro Occidental . [4] En los últimos años, el Muro Occidental en Jerusalén se ha convertido en un lugar de conflicto y contención entre judíos liberales y feministas. [5] El Muro Occidental ha sido defendido por la fe ortodoxa durante generaciones, por lo que se han mantenido muchas de las tradiciones, como la segregación de género. Muchos judíos ortodoxos creen que para mantener la santidad del muro, se deben respetar los roles de género adecuados. A mediados del siglo XX, se instaló una mechitza en el muro para mantener y hacer cumplir la separación de género; esto causó un conflicto entre los judíos haredíes y los árabes. [5] Los progresistas respondieron a estas acciones del sector ortodoxo afirmando que "el Muro es un santuario de todos los judíos, no de una rama particular del judaísmo". [6] En 1988, Mujeres del Muro lanzó una campaña para el reconocimiento del derecho de las mujeres a rezar en el Muro a su manera. [7] [8] Su forma y manera de rezar provocó una respuesta violenta de algunos fieles ortodoxos, y se les prohibió inicialmente celebrar servicios en el lugar. En respuesta a los repetidos arrestos de mujeres, incluida Anat Hoffman , que intentaban ejercer su libertad religiosa , la Agencia Judía observó "la urgente necesidad de alcanzar una solución permanente y hacer del Muro Occidental una vez más un símbolo de unidad entre el pueblo judío, y no de discordia y lucha". El tribunal supremo israelí finalmente afirmó en 2000 el derecho a que las mujeres recen en el muro según su costumbre, ya sea reformista, conservadora u ortodoxa. Esta nueva ley incluía el derecho de las mujeres a poder rezar en voz alta, leer la Torá y usar un talit ; el tribunal supremo también reconoció que el muro era "propiedad" del sector ortodoxo, pero consideró que las mujeres tenían derecho a rezar como quisieran. Después de que el Tribunal Supremo se pronunciara al respecto, algunos hombres judíos haredíes intentaron pedir al tribunal que penalizara a las mujeres que leyeran la Torá, llevaran talit o tocaran el shofar en el Muro. En 2003, el tribunal israelí examinó esta petición y apeló el proyecto de ley aprobado anteriormente. El razonamiento detrás de la derogación fue que las mujeres que rezaban en el Muro serían una amenaza para la seguridad pública. [5] La decisión de los tribunales de limitar una vez más los derechos de las mujeres en el Muro surgió de un lugar de temor: si no limitaban sus derechos, habría un levantamiento del sector haredí. [9]
Mujeres del Muro también ha protestado por el hecho de que cada año en Janucá se erige una menorá gigante en la sección de hombres del Muro Occidental y cada noche de las ocho noches de la festividad, se honra a rabinos y políticos varones, mientras que las mujeres deben asomarse por encima de la mechitzah a unos 10 metros de distancia para ver la menorá. En la ceremonia de Mujeres del Muro, las mujeres llevaron sus menorás personales . Invitaron a los judíos de todo el mundo a encender una vela por WoW en la tercera noche de Janucá. [10] El rabino del Muro Occidental Shmuel Rabinowitz acusó a WoW de tener motivos ocultos para intentar cambiar las costumbres en el Muro. En respuesta a la acusación de Rabinowitz, Anat Hoffman señaló: "Rabinowitz nunca ha invitado a Mujeres del Muro ni a ninguna otra mujer a participar en las ceremonias o a ser honradas con el encendido de una vela en el Kotel en Janucá, a pesar del hecho de que las mujeres están obligadas por igual a los hombres en este acto religioso". En 2014, las menorás personales que las mujeres llevaron al Kotel fueron confiscadas inicialmente, pero fueron devueltas cuando se llamó a la policía. [11] [12]
En muchas bodas y b'nei mitzvah ortodoxos, los asientos en la ceremonia, y a menudo en la recepción, están separados, a veces con una mechitza.
El judaísmo reformista ha abordado el tema de una manera menos discriminatoria, incluyendo a ambos géneros en el tradicional Shabat, que reemplaza el Bar Mitzvah con la Confirmación. [13]
Muchos judíos ortodoxos creen que los hombres y las mujeres no deben nadar juntos. Las leyes que prohíben el baño mixto se derivan de las leyes de tzniut . Esto se debe a la preocupación de que los trajes de baño son inherentemente inmodestos y no cumplen con los requisitos de tzniut . En particular, una mujer que llega vestida con un traje de baño a una piscina aparece públicamente sin cumplir con los requisitos de tzniut, y un hombre que llega a una piscina donde las mujeres están vestidas con trajes de baño inevitablemente verá mujeres vestidas de esta manera. De hecho, muchas piscinas dentro de las comunidades judías tienen horarios separados para nadar para hombres y mujeres para adaptarse a quienes siguen esta ley.
Las mujeres que siguen las leyes del tzniut usarán un vestido largo estilo remera sobre su traje de baño que cumpla con los requisitos del tzniut, considerando que esto es suficiente para nadar en presencia de hombres. Sin embargo, los hombres son más estrictos con la presencia de mujeres vestidas de manera inmodesta, debido a la preocupación por la posibilidad de excitación.
El judaísmo conservador , reformista y otras formas de judaísmo no imponen restricciones a la natación mixta. Algunos judíos ortodoxos modernos también participan en natación mixta.
Algunas comunidades haredíes aplican, o intentan aplicar, la segregación por género en las aceras. En New Square, Nueva York, siguen colocados carteles que advierten a las mujeres que deben respetar las normas de modestia, y las calles están estrictamente separadas por género, con las mujeres en el lado opuesto que los hombres. [14] En el barrio Mea Shearim de Jerusalén, algunos judíos haredíes también han intentado segregar las aceras. [15]
En Kiryas Joel, una comunidad jasídica de Nueva York, se inauguró un parque público que incluía secciones separadas para niños y niñas, con una gran distancia entre ellas. El rabino Gedalia Segdin, tesorero de la ciudad, anunció que el parque estaría bajo el escrutinio del "Comité de Modestia" de la ciudad para garantizar la segregación por género. Se distribuyeron carteles en yiddish por todo el parque para garantizar que todos se mantuvieran en su sección asignada. Las organizaciones de derechos civiles protestaron contra la segregación por género en un espacio público de Nueva York. [16]
Las actuaciones públicas de cantantes femeninas están desaconsejadas en las comunidades haredíes debido a la kol isha , la ley que prohíbe a los hombres escuchar a las mujeres cantar, tal como se establece en Berajot 24a del Talmud . En 2019, el Tribunal Supremo de Israel prohibió que se celebrara un concierto segregado por género en Afula , pero la sentencia fue demasiado tardía porque la actuación estaba a punto de terminar. Este fue uno de los cientos de eventos segregados por género que la ciudad acogió ese verano. [17]
En 2012, Kolech demandó a la emisora de radio haredí Kol Berama por violar las leyes contra la discriminación. La emisora se negó a contratar locutoras y no atendió llamadas de oyentes femeninas. [18]
Los judíos ortodoxos no participan en bailes mixtos, ya que el baile en la mayoría de sus formas implica algún contacto entre bailarines.
Algunos seguidores del judaísmo haredí han adoptado la práctica de sentarse en asientos separados mientras viajan, desde abstenerse de sentarse junto a un miembro del sexo opuesto hasta tener vehículos separados.
Cuando los haredíes han intentado imponer la segregación por género en el transporte público, como los autobuses y las aerolíneas, a veces se han producido conflictos con las leyes antidiscriminación. Ha habido quejas de pasajeros de aerolíneas como Renee Rabinowitz , que han sido víctimas de pasajeros masculinos haredíes que intentaron imponer la segregación por género en los vuelos. [19] El New York Times entrevistó a Anat Hoffman sobre el fenómeno de los hombres haredíes que piden a las pasajeras de las aerolíneas que se muevan. IRAC había iniciado una campaña instando a las mujeres a no ceder sus asientos. [20] La aerolínea El Al tiene planes futuros de realizar vuelos de un solo género para judíos haredíes tras esta práctica. [21] En 2017, el Tribunal de Magistrados de Jerusalén dictaminó que los empleados de las aerolíneas no podían solicitar a las pasajeras que cambiaran de asiento solo porque los hombres lo desearan. [22]
Durante la década de 1990, los miembros del sector haredí comenzaron a hacer peticiones para que los servicios de transporte público fueran compatibles con lo que ellos afirmaban que era el carácter de su comunidad en Israel. Esto implicaba la segregación de hombres y mujeres en el transporte público, como los autobuses. Cuando este movimiento comenzó, surgieron los servicios de transporte privado y comenzaron a atender las demandas haredíes. [23] Debido a estas nuevas líneas de autobús, se instituyó un nuevo comité en el Ministerio de Transporte, dirigido por Nachum Langenthal . [23] El comité Langenthal decidió que la segregación debía ser voluntaria y que los judíos haredíes podían adherirse a ella, pero no podía imponerse a los demás. Aunque en los autobuses urbanos no se aplicaba, los autobuses privados podían hacer cumplir estas normas de segregación. Estos autobuses se llamaban líneas de autobús mehadrin . [23]
En 2010, había aproximadamente cincuenta servicios de autobuses públicos designados como mehadrin ; aunque esto representaba una pequeña porción del total de autobuses públicos, permitió que crecieran las tensiones entre la comunidad haredí y el resto de la población. [23] Se establecieron líneas de autobuses privadas en todo Israel, lo que provocó que surgieran problemas, especialmente donde dichas líneas eran la única forma de transporte viable en el área. Las líneas de autobuses mehadrin se hicieron más frecuentes en áreas que tenían una alta concentración de comunidades haredí. Debido a las reglas de segregación, la condición de las mujeres se convirtió en un problema directo en la comunidad israelí. Cuando muchos de los autobuses se llenaron de gente, hacer cumplir las reglas de segregación se volvió más difícil, y muchos de los hombres haredíes se quejaron de tener que tocar a los pasajeros del sexo opuesto. [23]
Cuando los autobuses mehadrin se hicieron más populares, la red de mujeres israelíes presentó una petición al tribunal supremo argumentando que la política de segregación en las líneas mehadrin discriminaba a las mujeres. [23] El Tribunal Supremo israelí denegó la solicitud de la Red de Mujeres de Israel con el argumento de que la segregación de género en los autobuses contaba con el apoyo de la comunidad religiosa y debía ser respetada. [23] Después de la denegación de la Red de Mujeres de Israel, los guardias del recato, hombres súper haredíes que intentaron hacer cumplir las reglas de segregación ellos mismos, comenzaron a aparecer en los autobuses. En algunos casos, las mujeres fueron obligadas a bajar del autobús o sometidas a abusos físicos o verbales cuando no estaban vestidas apropiadamente o cuando se sentaban cerca de la parte delantera del autobús. [23] Aunque se produjeron una miríada de protestas para detener la segregación, fue defendida por muchos, incluidos los líderes rabínicos y algunos miembros de la comunidad haredí, como intrínseca al estilo de vida haredí.
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