Divulgación mundial

La revelación del mundo ( en alemán : Erschlossenheit , literalmente "desarrollo, comprensión") se refiere a cómo las cosas se vuelven inteligibles y significativamente relevantes para los seres humanos, en virtud de ser parte de un mundo ontológico , es decir, un trasfondo de significado preinterpretado y estructurado holísticamente . Se dice que esta comprensión se revela primero a los seres humanos a través de sus encuentros cotidianos prácticos con otros, con cosas en el mundo y a través del lenguaje.

El fenómeno fue descrito por el filósofo alemán Martin Heidegger en el libro Ser y Tiempo . Ha sido discutido (no siempre utilizando el mismo nombre) por filósofos como John Dewey , Jürgen Habermas , Nikolas Kompridis y Charles Taylor . ^[1]

Algunos filósofos, como Ian Hacking y Nikolas Kompridis , también han descrito cómo esta comprensión ontológica puede redescubrirse de diversas maneras (incluso a través de formas innovadoras de argumento filosófico ).

La idea de revelación supone que el significado de una palabra o cosa depende del contexto en el que la encontramos, incluido el modo de vida del que forma parte. Por ejemplo, una mesa forma parte de un contexto con otras cosas que le dan su sentido o propósito (por ejemplo, sillas, comida, una tetera, lápices, libros) y aprendemos sobre ella por primera vez a través de nuestra experiencia cotidiana en contextos particulares. Su significado nos es "dado" en virtud de su conexión con diversas actividades (por ejemplo, escribir, comer, conversar) y por cualidades (por ejemplo, la convivencia) que le dan valor en relación con dichas actividades. Estas constituyen parte de sus "condiciones de inteligibilidad".

Lo que se deduce de ello es que siempre estamos ya "arrojados" a estas condiciones, es decir, a una comprensión previa de las cosas con las que nos encontramos a diario, una comprensión que ya tiene algún sentido y coherencia. Sin embargo, nuestra comprensión no puede hacerse plenamente consciente o cognoscible de una sola vez, ya que esta comprensión de fondo no es en sí misma un objeto:

El mundo no es un objeto posible de conocimiento, porque no es un objeto en absoluto, ni una entidad ni un conjunto de entidades. Es aquello en lo que aparecen las entidades, un campo u horizonte [que establece] las condiciones para cualquier relación intramundana y, por lo tanto, no es analizable en términos de ninguna de esas relaciones.

—  Stephen Mulhall , Heidegger y el ser y el tiempo , pág. 96 ^[2]

Según Nikolas Kompridis , la revelación inicial de un mundo ontológico se denomina “prerreflexiva” o revelación de primer orden . ^[3] Sin embargo, esta llamada revelación de primer orden no es fija, ya que puede variar a lo largo del tiempo histórico y del espacio cultural. Además, Kompridis ha descrito un tipo de revelación reflexiva o de segundo orden (un término introducido por el filósofo James Bohman). Mientras que la revelación de primer orden implica una relación implícita, inconsciente y en gran medida pasiva con el significado, la revelación reflexiva es una reelaboración explícita del significado y de los términos utilizados para dar sentido a nosotros mismos y al mundo, a través del “reenfoque” o “descentramiento” de nuestra comprensión. La revelación reflexiva es, por tanto, una forma de actuar sobre las condiciones de inteligibilidad, con el fin de aclarar o reformular nuestra comprensión de fondo. Debido a esto, la revelación reflexiva también afecta las condiciones de posibilidad al incidir en cuestiones básicas como “qué cuenta como una cosa, qué cuenta como verdadero/falso y qué tiene sentido hacer”. ^[4]

Si bien algunos filósofos, en particular Jürgen Habermas y Richard Rorty , afirman que la revelación es un fenómeno estético (ni racional ni cognitivo y, por lo tanto, no filosófico), se han empleado argumentos reveladores en muchos contextos que no se consideran principalmente literarios o "estéticos", y algunos filósofos han defendido la importancia del lugar de la revelación (sin mencionar la estética) en la razón humana , sobre todo Nikolas Kompridis y Charles Taylor . ^{[5] [6]}

Toda comprobación, toda confirmación y toda refutación de una hipótesis se produce ya en el interior de un sistema. Y este sistema no es un punto de partida más o menos arbitrario y dudoso para todos nuestros argumentos: no, pertenece a la esencia de lo que llamamos argumento... como el elemento en el que los argumentos tienen su vida.

—  Ludwig Wittgenstein ^[7]

Los argumentos que revelan el mundo son una familia de argumentos filosóficos descritos por Nikolas Kompridis en su libro Crítica y revelación . ^[8] Según Kompridis, estos argumentos tienen formas distintivas, a veces llamadas estilos de razonamiento , ^[9] que comienzan con un enfoque revelador en lugar de, o además de métodos que son deductivos , inductivos , etc. ^{[10] [11]} Según Kompridis y Taylor, estas formas de argumento intentan revelar características de una comprensión ontológica o cultural-lingüística más amplia (o "mundo", en un sentido específicamente ontológico), para aclarar o transformar el trasfondo de significado y "espacio lógico" del que depende implícitamente un argumento. ^{[12] [13]} Se dice que un ejemplo importante de este tipo de argumento es el de la crítica inmanente , aunque no es el único tipo. ^[14]

En los argumentos deductivos, se dice que la "prueba" del éxito del argumento es su validez formal y solidez . Sin embargo, en un argumento que revela el mundo, el criterio principal para el éxito es la solución de un problema que no se pudo abordar con éxito bajo alguna comprensión o paradigma previo, por ejemplo, después de una crisis epistemológica (véase Cambio de paradigma ). Por lo tanto, se dice que es un argumento que revela posibilidades en lugar de "preservar la verdad" o "rastrear la verdad". ^[15] La "afirmación" que se hace con un argumento de este tipo es la de una nueva perspectiva, que resulta de la adopción de una nueva postura o perspectiva que revela, o revela, una nueva posibilidad para pensar y actuar. ^[16]

Nikolas Kompridis ha descrito dos tipos de falibilismo a este respecto. El primero consiste en estar abierto a nuevas evidencias que puedan refutar alguna posición o creencia previamente sostenida (la posición que se da por sentada del observador en la ciencia normal ). El segundo se refiere a la conciencia del "grado en que nuestras interpretaciones, valoraciones, nuestras prácticas y tradiciones están indexadas temporalmente" y sujetas al cambio histórico. Este falibilismo "sensible al tiempo" (en oposición al "sensible a las evidencias") consiste en una apertura expectante a alguna posibilidad futura. Según Kompridis, los argumentos que revelan el mundo son falibles en ambos sentidos de la palabra. ^[17]

Se dice que los principales ejemplos de argumentos que revelan el mundo en filosofía incluyen:

• Argumentos trascendentales , en los que se demuestra que la comprensión de alguna característica de la experiencia implica lógicamente ciertas presuposiciones conceptuales necesarias (por ejemplo, el yo trascendental de Kant, la elucidación del ser ontológico de Heidegger en Ser y tiempo , el argumento del lenguaje privado de Wittgenstein en Investigaciones filosóficas );
• Argumentos dialécticos, en los que se demuestra que las premisas a partir de las cuales se argumenta son lógicamente más débiles que la conclusión del argumento (por ejemplo, la dialéctica amo-esclavo de Hegel y la Dialéctica de la Ilustración de T. W. Adorno );
• Ontologías históricas, como las articuladas por Michel Foucault (la ontología histórica del poder), Jacques Derrida (la ontología histórica del significado) y el filósofo de la ciencia Ian Hacking ( revoluciones científicas ); y
• Formas de argumentación que, “mediante el uso de argumentos hermenéuticos y redescripciones creativas” de nuestras prácticas y paradigmas culturales , redescubren el trasfondo del significado cultural y el “espacio lógico de posibilidad”. ^[18]

Otros filósofos modernos que se dice que emplean argumentos que revelan el mundo incluyen a Hans-Georg Gadamer , George Herbert Mead y Maurice Merleau-Ponty . ^{[ cita requerida ]}