Creencias espirituales de los Cherokee

Las creencias espirituales de los cherokee son comunes entre el pueblo cherokee , un pueblo nativo americano que es indígena de los bosques del sudeste y que hoy vive principalmente en comunidades de Carolina del Norte (la Banda Oriental de Indios Cherokee ) y Oklahoma (la Nación Cherokee y la Banda Unida Keetoowah de Indios Cherokee ). Algunas de las creencias, y las historias y canciones en las que se han conservado, existen en formas ligeramente diferentes en las diferentes comunidades en las que se han conservado. Pero en su mayor parte, todavía forman un sistema unificado de teología .

Para los cheroquis tradicionales, la espiritualidad está entretejida en la trama de la vida cotidiana. El mundo físico no está separado del mundo espiritual. Son uno y lo mismo. En su libro Cherokee Women: Gender and Culture Change, 1700–1835 (Mujeres cheroquis: cambio de género y cultura, 1700–1835) , la historiadora Theda Perdue escribió sobre las creencias históricas de los cheroquis: ^[3]

"Los Cherokee no separaban los reinos espiritual y físico, sino que los consideraban uno solo, y practicaban su religión en una serie de celebraciones diarias privadas, así como en ceremonias públicas".

La cosmología Cherokee incluye tradicionalmente una concepción del universo como compuesto de tres mundos distintos pero conectados: el Mundo Superior y el Mundo Inferior, que son los dominios de los espíritus, y Este Mundo, donde viven los humanos. ^[3]

A diferencia de otras religiones, en el sistema de creencias Cherokee, los humanos no gobiernan ni tienen dominio sobre la tierra, las plantas o los animales. En cambio, los humanos viven en coexistencia con toda la creación. Los humanos median entre todos los mundos en un intento de mantener el equilibrio entre ellos. Las plantas, los animales y otras características del mundo natural, como ríos, montañas, cuevas y otras formaciones de la tierra, tienen poderes y atributos espirituales. Theda Perdue y Michael Green escriben en su libro The Columbia Guide to American Indians of the Southeast , ^[4]

“Estas características sirvieron como dispositivos mnemotécnicos para recordarles el comienzo del mundo, las fuerzas espirituales que lo habitaban y sus responsabilidades hacia él”.

Perdue también describe las formas en que la cultura cherokee persistió a pesar de los múltiples intentos de los misioneros cristianos de convertirlos. Sus fuertes vínculos con Selu, la madre del maíz en su historia de creación, colocaron a las mujeres en una posición de poder en sus comunidades como cosechadoras de maíz, un papel al que no renunciaron fácilmente. ^[4]

El fuego es importante en las creencias tradicionales de los Cherokee, así como en otras culturas indígenas del sureste de los Estados Unidos. ^[5] En su libro Where the Lightning Strikes: The Lives of American Indian Sacred Places , el antropólogo Peter Nabokov escribe: ^[6]

"El fuego era el medio de transformación, convirtiendo las ofrendas en regalos para los intercesores espirituales de los cuatro puntos cardinales de la tierra".

Del pueblo Cherokee, por T.Mails, el fuego sagrado era un regalo especial para el pueblo Cherokee y en su danza alrededor de ese fuego bendito se unían como una sola mente.

Para los cheroquis tradicionales, el concepto de equilibrio es central en todos los aspectos de la vida social y ceremonial. ^[5] En Cherokee Women: Gender and Culture Change, 1700–1835 , Theda Perdue escribe: ^[3]

"En este sistema de creencias, las mujeres equilibraban a los hombres del mismo modo que el verano equilibraba al invierno, las plantas equilibraban a los animales y la agricultura equilibraba la caza".

El autor John Reid, en su libro titulado Una ley de sangre: la ley primitiva de la nación Cherokee , escribe: ^[7]

"Todas las enfermedades humanas fueron impuestas por los animales en venganza por la matanza y cada especie había inventado una enfermedad con la que plagar al hombre".

Según Reid, algunos creían que los espíritus animales que habían sido maltratados podían tomar represalias enviándole pesadillas al cazador, que le hacían perder el apetito, enfermar y morir. Para evitar que esto sucediera, el cazador debía seguir los protocolos tradicionales al cazar, honrar al mundo animal y espiritual y mantener continuamente el equilibrio. ^[7]

La purificación ritual es tradicionalmente importante para el equilibrio ceremonial y espiritual permanente. Bañarse en ríos durante todo el año es un método tradicional, incluso en invierno, cuando el río está helado. ^[6] El antropólogo Peter Nabokov escribe sobre un río conocido como "El hombre largo": ^[6]

"Para los Cherokee que se bañaban en su cuerpo, que bebían de él e invocaban sus poderes curativos, el Hombre Largo siempre los ayudaba".

Continuó diciendo: ^[6]

"En cada giro crítico de la vida de un hombre, las bendiciones del río se impartían a través del rito de 'ir al agua', que requería oraciones a las que se les otorgaba fuerza espiritual con 'agua nueva' de arroyos que fluían libremente".

Los primeros seres humanos fueron un hermano y una hermana. Una vez, el hermano golpeó a su hermana con un pescado y le dijo que se multiplicara. Después de esto, ella dio a luz a un niño cada siete días y pronto hubo demasiada gente, por lo que las mujeres se vieron obligadas a tener solo un hijo por año. ^[8]

La historia del maíz y la medicina comienza con la creación de la tierra y los animales. La tierra se creó a partir del barro que se convirtió en tierra firme. Los animales comenzaron a explorar la tierra, y fue el busardo el que creó valles y montañas en la tierra Cherokee con el aleteo de sus alas. Después de un tiempo, la tierra se volvió habitable para los animales, una vez que el barro de la tierra se secó y el sol salió para iluminarla. ^[9]

Según la ceremonia de la medicina Cherokee, los animales y las plantas tenían que permanecer despiertos durante siete noches. Las razones no se conocían bien. Solo el búho, la pantera, el murciélago y otros animales sin nombre podían cumplir con los requisitos de la ceremonia, por lo que a estos animales se les concedió el don de la visión nocturna, lo que les permitía cazar fácilmente de noche. De manera similar, los únicos árboles capaces de permanecer despiertos durante los siete días eran el cedro, el pino, la picea, el acebo, el laurel y el roble. A estos árboles se les concedió el don de permanecer verdes todo el año. ^[10]

La primera mujer discutió con el primer hombre y abandonó su hogar. El primer hombre, ayudado por el sol, intentó tentarla con arándanos y moras para que regresara, pero no tuvo éxito. Finalmente la convenció de que volviera dándole fresas. ^[11]

Los humanos comenzaron a cazar animales y rápidamente crecieron en número. La población creció tan rápidamente que se estableció una regla según la cual las mujeres solo podían tener un hijo por año. Dos humanos primitivos, un hombre y su esposa, fueron Kanáti y Selu. Sus nombres significaban "El cazador afortunado" y "Maíz", respectivamente. Kanáti cazaba y traía un animal a casa para que Selu lo preparara. Kanáti y Selu tuvieron un hijo, y su hijo se hizo amigo de otro niño que había sido creado a partir de la sangre de los animales sacrificados. La familia trataba a este niño como a uno de los suyos, excepto que lo llamaban "El niño salvaje". Kanáti traía constantemente animales a casa cuando iba de caza, y un día, los niños decidieron seguirlo en secreto. Descubrieron que Kanáti movía una roca que ocultaba una cueva, y un animal salía de la cueva solo para ser asesinado por Kanáti. Los niños regresaron en secreto a la roca y abrieron la entrada de la cueva. Los niños no se dieron cuenta de que cuando se abrió la cueva, muchos animales diferentes escaparon.

Kanáti vio a los animales y se dio cuenta de lo que debía haber sucedido. Viajó a la cueva y envió a los niños a casa para que intentara atrapar algunos de los animales que habían escapado para comérselos. Esto explica por qué ahora la gente debe cazar para alimentarse.

Los muchachos regresaron con Selu, quien fue a buscar comida al almacén. Ella les ordenó a los muchachos que esperaran mientras ella no estaba, pero ellos desobedecieron y la siguieron. Descubrieron el secreto de Selu, que consistía en que se frotaba el estómago para llenar canastas con maíz y se frotaba los costados para llenar canastas con frijoles.

Selu sabía que su secreto había sido descubierto y les preparó una última comida a los chicos. Ella y Kanáti les explicaron que los dos morirían porque sus secretos habían sido descubiertos. Junto con la muerte de Kanáti y Selu, la vida fácil a la que se habían acostumbrado los chicos también moriría. Sin embargo, si los chicos arrastraban el cuerpo de Selu siete veces fuera de un círculo, y luego siete veces sobre la tierra dentro del círculo, una cosecha de maíz aparecería en la mañana si los chicos se quedaban despiertos toda la noche para observar. Los chicos no cumplieron las instrucciones por completo, por lo que el maíz solo puede crecer en ciertos lugares alrededor de la tierra. Hoy en día, el maíz todavía se cultiva, pero no crece de la noche a la mañana.

En los primeros tiempos, las plantas, los animales y las personas vivían juntos como amigos, pero el dramático crecimiento de la población humana abarrotó la tierra, dejando a los animales sin espacio para moverse. Los humanos también mataban a los animales para obtener carne o los pisoteaban por estar en el camino. Como castigo por estos actos horrendos, los animales crearon enfermedades para infectar a los humanos.

Al igual que otros seres vivos, las plantas decidieron encontrarse y llegaron a la conclusión de que las acciones de los animales debían ser demasiado duras y que proporcionarían una cura para todas las enfermedades. ^[12] Esto explica por qué todo tipo de vida vegetal ayuda a curar muchas variedades de enfermedades. La medicina se creó para contrarrestar los castigos de los animales.

Los Cherokee creen que existe el Gran Trueno y sus hijos, los dos Niños Trueno, que viven en la tierra del oeste sobre la bóveda del cielo. Se visten con relámpagos y arcoíris. Los sacerdotes rezan al trueno y él visita a la gente para traer lluvia y bendiciones del Sur. Se creía que los seres del trueno que vivían cerca de la superficie de la Tierra en los acantilados, montañas y cascadas podían dañar a la gente en ocasiones, lo que sucedía. Estos otros truenos siempre están tramando travesuras. ^[13]

Se dice que todas las plantas, animales, bestias y personas alguna vez vivieron en armonía sin separación entre ellos. En esa época, los animales eran más grandes y fuertes hasta que los humanos se volvieron más poderosos. Cuando la población humana aumentó, también lo hicieron las armas y los animales ya no se sentían seguros. Los animales decidieron reunirse para discutir qué debían hacer para protegerse.

Los osos se reunieron primero y decidieron que fabricarían sus propias armas como los humanos, pero esto solo provocó más caos. Luego los ciervos se reunieron para discutir su plan de acción y llegaron a la conclusión de que si un cazador mataba a un ciervo, desarrollaría una enfermedad. La única forma de evitar esta enfermedad era pedir perdón al espíritu del ciervo. Otro requisito era que la gente solo matara cuando fuera necesario. El consejo de pájaros, insectos y animales pequeños se reunió a continuación y decidieron que los humanos eran demasiado crueles, por lo que inventaron muchas enfermedades para infectarlos.

Las plantas escucharon lo que los animales planeaban y, como siempre fueron amigables con los humanos, juraron que por cada enfermedad que los animales causaran, crearían una cura. Cada planta tiene un propósito y la única forma de encontrar ese propósito es descubrirlo por uno mismo. ^[9] Cuando un curandero no sabe qué medicina usar, los espíritus de las plantas le dan instrucciones. ^[14]

El fuego es una herramienta muy importante en el uso cotidiano. El primer relato escrito de la historia del origen del fuego en Cherokee fue registrado por el occidental James Mooney . Parece ser que fue cuando la heroína araña fue nombrada por primera vez "Araña de agua". Sin embargo, el narrador Cherokee se aseguró de describir también a la araña: "Esta no es la araña de agua que parece un mosquito, sino la otra, con pelo negro y suave y rayas rojas en su cuerpo". ^[15] Los foros de la lengua Cherokee moderna coinciden en que el nombre real del personaje es ᏗᎵᏍᏙᏗ "dilsdohdi" ^[1] o una derivación de esa palabra, que significa tijeras o acción de tijera ^[1] en referencia al movimiento que esta robusta araña puede utilizar para moverse a través del agua. Phidippus johnsoni , la araña saltadora de espalda roja ^[16] es muy probablemente la araña real que inspiró al personaje de esta leyenda Cherokee, ya que es endémica de las tierras natales Cherokee y tiene las características corporales y los colores descritos en las leyendas, así como los antiguos grabados en huesos del personaje.)

Los Cherokee veneran al Gran Espíritu Unetlanvhi (ᎤᏁᏝᏅᎯ "Creador"), que preside sobre todas las cosas y creó la Tierra. ^[17] El Unetlanvhi es omnipotente, omnipresente y omnisciente, y se dice que creó la Tierra para proveer a sus hijos, y debería tener el mismo poder que Dâyuni'sï, el Escarabajo de Agua. El Manuscrito Wahnenauhi agrega que Dios es Unahlahnauhi (ᎤᏀᎳᎿᎤᎯ "Creador de Todas las Cosas") y Kalvlvtiahi (ᎧᎸᎸᏘᎠᎯ "El que Vive Arriba"). En la mayor parte de la teología oral y escrita Cherokee, el Gran Espíritu no está personificado como si tuviera características humanas o una forma humana física. ^[17]

• Uktena (ᎤᎧᏖᎾ): Una serpiente cornuda ^[18]
• Tlanuwa (ᏝᏄᏩ): Una rapaz gigante ^[19]

Los Cherokee sostienen tradicionalmente que las señales , las visiones, los sueños y los poderes son todos dones de los espíritus, y que el mundo de los humanos y el mundo de los espíritus están entrelazados, y que el mundo espiritual preside sobre ambos.

Los seres espirituales pueden presentarse en forma de animales o humanos y se los considera parte de la vida diaria. Se habla de un grupo de seres espirituales llamados Gente Pequeña y los humanos solo pueden verlos cuando ellos quieren ser vistos. Se dice que eligen a quién presentarse y se muestran como cualquier otro Cherokee, excepto que son pequeños y tienen el pelo muy largo. ^[20] La Gente Pequeña puede ser útil, pero hay que tener cuidado al interactuar con ellos porque pueden ser muy engañosos. ^[21] No es común hablar de una experiencia que uno tiene con la Gente Pequeña. En cambio, uno puede contar un incidente que le sucedió a otra persona. ^[10] Se dice que si molestas a la Gente Pequeña con demasiada frecuencia, te confundirás en tu vida diaria. ^[20] Aunque poseen poderes curativos y consejos útiles, no se debe molestar a la Gente Pequeña. ^[10]

Tradicionalmente no existe un espíritu maligno universal en la teología Cherokee.

Un Asgina (ᎠᏍᎩᎾ) es cualquier tipo de espíritu, pero generalmente se considera malévolo. ^[22]

Kalona Ayeliski (ᎪᎳᏅ ᎠᏰᎵᏍᎩ " Raven Mockers ") son espíritus que se aprovechan de las almas de los moribundos y atormentan a sus víctimas hasta que mueren, después de lo cual se comen los corazones de sus víctimas. Kalona Ayeliski son invisibles, excepto para un curandero, y la única forma de proteger a una víctima potencial es tener un curandero que sepa cómo ahuyentar a Kalona Ayeliski, ya que le tienen miedo. ^[23]

U'tlun'ta (ᎤᏢᏔ " Dedo de lanza ") es un monstruo y bruja que se dice que vive a lo largo del lado este de Tennessee y la parte occidental de Carolina del Norte . Tiene un dedo índice afilado en su mano derecha, que se asemeja a una lanza o un cuchillo de obsidiana , que usa para cortar a sus víctimas. Su boca está manchada con sangre de los hígados que ha comido. ^{[24] [25]} También se la conoce como Nûñ'yunu'ï , que significa "vestido de piedra", por su piel similar a la piedra. ^[26]

Uya (ᎤᏯ), a veces llamado Uyaga (ᎤᏯᎦ), es un espíritu maligno de la tierra que se opone invariablemente a las fuerzas del derecho y la luz. ^[27]

• Jack Frederick Kilpatrick. El manuscrito Wahnenauhi: bosquejos históricos de los cheroquis. Washington: Oficina de Imprenta del Gobierno, 1966.
• Jack Frederick Kilpatrick, Anna Gritts Kilpatrick. Cuaderno de notas de un chamán cherokee. Washington: Smithsonian Institution Press, 1970.

• Mitos de los cherokees, por James Mooney (1888), The Journal of American Folklore 1 (2): 97–108.