La postura rabínica ante la revuelta de Bar Kokhba

La postura del movimiento rabínico sobre la revuelta de Bar Kokhba no está clara, según fuentes talmúdicas aparentemente contradictorias . Sin embargo, la revuelta fortaleció la posición de los rabinos como secta judía dominante. La mayoría de los investigadores creen que los estudiantes de Rabí Akiva participaron en la revuelta y murieron combatiendo. Una minoría sostiene que murieron antes de una plaga, sin relación con la revuelta.

En cuanto a la participación y las posiciones del movimiento rabínico, los herederos de los fariseos, Peter Schäfer, señalaron que la literatura talmúdica no es generosa en brindar información sobre el propio Bar Kokhba. Y las propias cartas de Bar Kokhba no hacen mención de los sabios de Yavneh. ^[1] Hay fuentes talmúdicas contradictorias: el Talmud de Babilonia muestra la oposición de los sabios a Bar Kokhba (en el Tratado Sanhedrin está escrito incluso que los propios sabios lo mataron), mientras que apoyan a Rabí Akiva y ciertamente el apoyo de sus estudiantes a Bar Kokhba. Los datos del Talmud de Babilonia son menos confiables que los datos del Talmud de Jerusalén en lo que respecta a los testimonios sobre Bar Kokhba y la revuelta, por dos razones: la distancia desde donde ocurrieron los hechos y la oposición de los judíos babilónicos a rebelarse contra el gobierno. ^[2] Aunque es difícil inferir la actitud de los rabinos hacia la revuelta, no hay duda de que se fortalecieron con ella y progresaron hasta convertirse en la secta dominante en Judea, un estatus que finalmente alcanzaron en el siglo III. ^[3]

“Bar Koziba reinó dos años y medio. Dijo a los rabinos: Yo soy el Mesías. Ellos le respondieron: Está escrito acerca del Mesías que puede oler y juzgar [puede saber quién está en lo correcto por el olfato], veamos si puedes hacerlo. Cuando vieron que no podía oler ni juzgar, lo mataron”. —Talmud Bavli, Sanhedrin 93b.

Este testimonio del Talmud de Babilonia afirma que el propio Bar Kokhba afirmó ser el Mesías, pero cuando se hizo evidente que no tenía la capacidad sobrenatural de oler y juzgar, fue asesinado por los sabios. ^[4] Este testimonio debe tomarse con cierta reserva dado su origen babilónico. De hecho, esto encaja con la agenda del Talmud de Babilonia. La revuelta de Bar Koziba se convierte esencialmente en el reinado de Bar Koziba sobre un estado anónimo: la revuelta en sí no se menciona en absoluto, y ningún sabio se atreve a apoyar a esta figura mesiánica. Joshua Efron argumentó que esto[100] es para cortar la conexión entre Bar Kokhba y sus delirios rebeldes y mesiánicos de los líderes espirituales del pueblo judío. ^{[5] [6]}

“Se enseñó: Rabí Shimon ben Yochai solía interpretar el versículo “El camino de una estrella viene de Jacob” (Números 24:17) como “El camino de Bar Koziva viene de Jacob”. Rabí Akiva, cuando veía a Bar Koziba, decía: “Este es el Rey Mesías”. Rabí Yochanan ben Torta le dijo: “Akiva, la hierba crecerá en tus mejillas y el hijo de David aún no habrá llegado”. —Talmud de Jerusalén, Ta'anit 4:5.

Este es un testimonio claro e inequívoco de que Rabí Akiva , uno de los grandes sabios de su generación y del judaísmo a lo largo de las generaciones, contemporáneo de Bar Kojba, declaró explícitamente que Bar Kojba es el Rey Mesías. Basándose en esta fuente, Maimónides hizo sus famosas declaraciones sobre Bar Kojba en sus “Leyes de los Reyes”:

“No penséis que el Mesías Rey necesita hacer señales y prodigios, provocar nuevos fenómenos en el mundo, resucitar a los muertos, etc. Porque Rabí Akiva, un gran sabio de la Mishná, era partidario del rey Bar Kozibá, y decía de él que era el Mesías Rey, hasta que fue asesinado por sus pecados. Una vez que fue asesinado se dieron cuenta de que no era él, porque los Sabios no le pidieron ni señales ni milagros”. —Mishné Torá, Hiljot Melajim 11:3.

Maimónides prefirió el testimonio del Talmud de Jerusalén ^[7] e ignoró por completo el testimonio que aparece en el Talmud de Babilonia, y la idea de que según su método, el Mesías debería ser una figura milagrosa y maravillosa.

Joshua Efron cree que fue la visión racionalista de Maimónides sobre la era mesiánica y el fin del exilio lo que lo llevó a favorecer el Talmud de Jerusalén sobre el babilónico. ^[5] Maimónides también dijo ^[8] que Rabí Akiva era un portador de armas de Bar Kokhba. Algunos interpretan esto literalmente, argumentando que debe haber tenido una fuente que se ha perdido, mientras que otros lo ven como una expresión alegórica del gran apoyo de Rabí Akiva a Bar Kokhba.

Según Maimónides, el Mesías tiene que ser un rey judío, basándose en el modelo bíblico del Mesías, que se refiere principalmente a los primeros reyes del Reino unido de Israel: Saúl y David. ^[9] Estos reyes fueron ungidos con aceite sagrado por el profeta Samuel en el momento de su coronación, y ambos eran militares que salvaron a la nación de sus enemigos. Por lo tanto, la esperanza mesiánica judía era la de un Mesías terrenal que redimiría al pueblo de sus problemas y, en su apogeo, reconstruiría Jerusalén y el Templo, no un Mesías divino-espiritual que realizaría milagros. Muchos eruditos como Oppenheimer ^[10] y Efron ^[11] comparten esta opinión.

El Talmud de Jerusalén relata que el rabino Elazar Hamodai se quedó en Betar y era muy cercano a Bar Kokhba, incluso rezaba diariamente por el éxito de la revuelta, lo que lleva a la conclusión de que el rabino Elazar Hamodai, uno de los sabios, apoyó la revuelta. ^[12]

En el Talmud de Jerusalén, Rabán Shimon ben Gamliel testifica por experiencia propia acerca de ser un niño en Betar que sobrevivió a los horrores de la revuelta, ^[12] y Gedaliah Alon escribió que esto indica que la residencia del Gran Rabino (Nasi) estaba en la ciudad sitiada, lo que señala su apoyo a la revuelta.

Después de examinar estos testimonios, la mayoría de los investigadores estiman que los sabios sí apoyaron a Bar Kokhba. Oppenheimer cree que el apoyo de los sabios a la revuelta era inevitable debido a su naturaleza religiosa y halájica, sus causas y consecuencias (el decreto de persecución). Además del apoyo de los sabios a la revuelta, Bar Kokhba gobernó brevemente un estado después de años de dominio extranjero, y esto requiere una participación halájica que sólo los sabios podían proporcionar. ^[13]

De manera similar, Yisrael Friedman Ben-Shalom sostiene que los preparativos meticulosos y encubiertos para la revuelta y la resistencia prolongada contra el poderoso ejército romano requirieron la cooperación de toda la nación bajo un liderazgo unificado. El liderazgo que unió al pueblo antes y después de Bar Kokhba fueron los sabios, por lo que es ilógico que durante un corto período la lealtad del pueblo se desplazara hacia otro lado. Además, no hay ningún testimonio decisivo y autóctono que se oponga al liderazgo de Bar Kokhba y a la revuelta en sí, incluso después de su fracaso, debido al apoyo de los sabios. En cambio, los testimonios contradictorios son bastante tardíos. Así, Ben-Shalom escribe: "Una revuelta que unió sorprendentemente a la mayor parte de la nación para la guerra final contra el 'reino del mal' fue una revuelta en la que los fariseos desempeñaron un papel importante". ^[14]

Según las cartas de Bar Kokhba, parece que fue meticuloso en cuanto a muchos mandamientos, incluidos algunos promulgados en Yavneh. Algunos sostienen que Bar Kokhba hizo hincapié en mandamientos con características nacionalistas. ^[13] Peter Schäfer analiza el título adoptado por Bar Kokhba, "Nasi", un título que no se usó antes ni después de la revuelta (desde la época asmonea) y que luego fue utilizado por los sabios, lo que tal vez indique una falta de conflicto entre los bandos. ^[15]

David Goodblatt  [he] ^[16] sostiene una opinión minoritaria de que los sabios no apoyaron la revuelta, que en realidad fue liderada por sacerdotes y no por fariseos. Descarta las pruebas talmúdicas contradictorias y se basa en el testimonio numismático, en el que uno de los líderes de la revuelta fue Elazar el Sacerdote. Schäfer resume que no se puede probar la participación activa de los rabinos en la revuelta, por muy probable que sea, y que el sacerdocio debe haber desempeñado un papel decisivo.

A pesar de que en general apoyaron la revuelta, los sabios no se abstuvieron de criticar a Bar Kokhba cuando actuó de manera incorrecta en su opinión.

En la cita anterior, se dieron dos opiniones sobre Bar Kokhba: Rabí Akiva lo vio como el que redimiría a Israel, mientras que Rabí Yojanán ben Torta afirmó que la redención aún estaba lejos y que no ocurriría en la generación de Rabí Akiva. Según Oppenheimer, este desacuerdo no se debe sólo a motivos religiosos sobre si Bar Kokhba es el Mesías, sino a un argumento ideológico-político, lo que significa que Rabí Yojanán ben Torta rechazó el liderazgo de Bar Kokhba y se opuso a la revuelta. ^[10] Muchos enfatizan que la visión de Rabí Akiva, uno de los líderes de la generación y columna vertebral de la Torá Oral con muchos partidarios y discípulos, debe sopesarse frente a un sabio anónimo conocido principalmente por este desacuerdo. Maimónides, por ejemplo, le dio una importancia central a la posición de Rabí Akiva.

Hay otro testimonio que describe la cooperación entre los sabios y Bar Kokhba en asuntos militares:

“Dijo Rabí Yojanán: La voz de Adriano César mató a ochocientos mil miríadas en Betar. Dijo Rabí Yojanán: Ochenta mil parejas de trompetistas rodearon Betar, y cada uno estaba a cargo de varias brigadas. Bar Koziba estaba allí, y tenía doscientos mil hombres que podían cortarles los dedos. Los sabios le enviaron un mensaje: ¿Hasta cuándo dejarás lisiado al pueblo de Israel? Él les dijo: ¿Qué puedo hacer? Le dijeron: Quien no pueda montar a caballo y arrancar un cedro del Líbano, no debe alistarse en tu ejército. Tenía doscientos mil de este tipo y doscientos mil de ese tipo”. —Talmud de Jerusalén, Ta'anit 4:5.

En este relato se describen las "pruebas de admisión" de Bar Kokhba en su ejército. En un principio, sus soldados tuvieron que cortarse un dedo como prueba de admisión, pero la objeción de los sabios llevó a Bar Kokhba a consultarles sobre una prueba alternativa. Su respuesta fue que un soldado digno debía arrancar un cedro mientras montaba a caballo. Aunque hay partes de esta leyenda que son difíciles de aceptar, como montar a caballo y arrancar un cedro, la esencia de la historia es significativa. Basándose en este testimonio, algunos investigadores, incluido Ben-Shalom ^[14], concluyen que la reprimenda de los sabios a las "pruebas de admisión" de Bar Kokhba, más que la revuelta en sí, y el hecho de que éste prestara atención a sus palabras, indican su participación en la revuelta.

Otro testimonio sobre Bar Kokhba es la historia del asedio de Betar y la caída de Bar Kokhba:

"Durante tres años y medio Adriano rodeó Betar. Rabí Elazar Hamodai se sentaba sobre cilicio y ceniza y rezaba todos los días diciendo: ¡Señor del Universo, no me juzgues hoy! Adriano quería irse. Un samaritano le dijo: ¡No te vayas! Te mostraré lo que debes hacer para capturar la ciudad. Entró en la ciudad por una tubería de alcantarillado. Encontró a Rabí Elazar Hamodai de pie en oración. El samaritano actuó como si le susurrara al oído. Los habitantes del pueblo lo vieron y lo llevaron a Bar Koziba. Le dijeron: Vimos a este anciano conversando con tu amigo. Bar Koziba le dijo al samaritano: ¿Qué le dijiste y qué te dijo él a ti? El samaritano dijo: Si te lo digo, el rey me matará, y si no, me matarás tú. Es mejor que el rey me mate a mí y no a ti. El samaritano agregó y dijo: Me dijo que entregará la ciudad. Bar Koziba fue a ver a Rabí Elazar Hamodai. Hamadai y dijo: ¿Qué te dijo este samaritano? Rabí Elazar dijo: ¡Nada! Bar Koziba dijo: ¿Qué le dijiste? Rabí Elazar: ¡Nada! Bar Koziba lo pateó una vez y lo mató. Inmediatamente surgió una voz celestial y dijo (Zacarías 11:17): "¡Ay del pastor inútil que abandona el rebaño! ¡Una espada sobre su brazo y sobre su ojo derecho! Su brazo se secará y su ojo derecho se oscurecerá". Mataste a Rabí Elazar Hamadai, el brazo y el ojo derecho de Israel. Por lo tanto, el brazo de ese hombre se secará y su ojo derecho se oscurecerá. Inmediatamente Betar fue capturado y Bar Koziba fue asesinado". —Talmud de Jerusalén, Ta'anit, 4:4.

Por un lado, el apoyo del rabino Elazar Hamodai a la revuelta es evidente, pero el conflicto entre los bandos y el asesinato del sabio por parte de Bar Kojba ofrecen claras señales de tensión entre los sabios y Bar Kojba. Esta tensión incluso lleva a la interpretación que hacen los sabios de la muerte de Bar Kojba y del fracaso de la revuelta según algunos relatos.

Otra crítica es que Bar Kokhba decía antes de las batallas: "Señor del Universo, no nos ayudes ni nos entorpezcas". Por la proximidad con la historia del rabino Elazar Hamodai, esto también parece ser una crítica.

Según fuentes judías, Rabí Akiva tuvo 24.000 estudiantes que murieron en un corto período entre Pésaj y Shavuot, porque no mostraron el debido respeto entre ellos. ^[17]

La mayoría de los investigadores sostienen que desde el período geónico se aceptaba en el judaísmo que los estudiantes de Rabí Akiva habían muerto a manos del ejército romano. Se basan en la versión española de la Epístola de Rav Sherira Gaon , que dice: "Y Rabí Akiva crió a muchos estudiantes, y hubo una persecución religiosa [asesinatos por parte del gobierno] de los estudiantes de Rabí Akiva". ^[18]

Rav Saadia Gaon en su comentario ^[19] al versículo de Daniel (11:33) “Y aquellos del pueblo que entiendan instruirán a muchos; pero tropezarán a espada y a fuego, en cautiverio y en despojo por muchos días”, que esto se refiere a las muertes a espada de Rabí Akiva y Rabí Judah ben Baba durante la revuelta de Bar Kojba, la llama es la quema de Rabí Hanina ben Teradyon, el cautiverio es Rabí Meir, y el despojo es mencionado por Rabí Ismael. Todos estos sabios participaron en la revuelta fallida, cuyo propósito era poner a prueba a Israel. ^[20]

En la actualidad, investigadores como Samuel Safrai, ^[21] Aaron Oppenheimer, ^[22] y Samuel Abramsky ^[23] sostienen la opinión de que los estudiantes de Rabí Akiva participaron en la revuelta de Bar Kokhba y murieron en la batalla. Esta era también la opinión de los rabinos Zvi Yehuda Kook y su estudiante Moshe Zvi Neriah, quienes citaron fuentes talmúdicas adicionales que afirmaban que Rabí Akiva y sus estudiantes apoyaron y participaron en la revuelta, y fueron perseguidos incluso después de su represión. ^[24]

Otros eruditos como Gedaliah Alon ^[25] creen que murieron de peste antes de la revuelta, sin relación con ella.