La mejora moral [1] (abreviada ME [2] ), también llamada biomejora moral (abreviada MBE [3] ), es el uso de tecnología biomédica para mejorar moralmente a los individuos. MBE es un tema en crecimiento en la neuroética , un campo que desarrolla la ética de la neurociencia así como la neurociencia de la ética. Después de que Thomas Douglas introdujera el concepto de MBE en 2008, [1] sus méritos han sido ampliamente debatidos en la literatura académica de bioética . [4] [5] Desde entonces, [6] Ingmar Persson y Julian Savulescu han estado entre los partidarios más vocales de MBE. [2] [7] [8] [9] [10] Gran parte del debate sobre MBE se ha centrado en el libro de 2012 de Persson y Savulescu en apoyo de él, Unfit for the Future? The Need for Moral Enhancement. [7]
La mejora moral en general a veces se distingue de la MBE específicamente, de modo que la ME incluye cualquier medio de mejora moral mientras que la MBE solo implica intervenciones biomédicas. [11] Algunos también distinguen entre intervenciones invasivas y no invasivas, intencionadas y resultantes, centradas en el tratamiento y centradas en la mejora, de mejora de la capacidad y de mejora del comportamiento, y pasivas y activas. [11] Vojin Rakić ha distinguido la MBE involuntaria (como para los no nacidos) de la obligatoria y voluntaria, afirmando que la MBE obligatoria no es justificable [12] [13] y proponiendo que "una combinación de [MBE voluntaria] y [MBE involuntaria] podría ser la mejor opción que tienen los humanos para mejorar". [14] Parker Crutchfield ha argumentado a favor del uso encubierto y obligatorio de la ME en poblaciones desprevenidas. [15] Otros pensadores han argumentado a favor de una forma parcial o limitada de MBE, como la "mejora indirecta" [16] o la "complementación moral" [17], mientras que rechazan formas más integrales de MBE por considerarlas indeseables o inalcanzables.
El argumento más simple a favor de la MBE es definitorio: mejorar el carácter moral es moralmente bueno, por lo que, en igualdad de condiciones, cualquier tratamiento biomédico que realmente mejore el carácter moral hace un bien moral. [4]
Douglas sugirió originalmente la MBE como un contraejemplo a lo que él llama la " tesis bioconservadora ", que sostiene que la mejora humana es inmoral incluso si es factible. Sostiene que las mejoras para mejorar las motivaciones morales de alguien serían al menos moralmente permisibles. Por ejemplo, cita las mejoras para reducir las reacciones emocionales racistas y agresivas "contramorales" como moralmente permisibles porque eliminan los impedimentos a la moralidad. [1]
En 2009, Mark Alan Walker propuso un "Proyecto de Virtud Genética" (PGV) para mejorar genéticamente los rasgos morales. Dado que los rasgos de personalidad son hereditarios y algunos rasgos son morales mientras que otros son inmorales, sugiere aumentar los rasgos morales y reducir los inmorales mediante ingeniería genética . [18]
Walker defiende la GVP basándose en lo que él llama una estrategia de “compañeros en la inocencia”, que dice que “cualquier objeción planteada contra la GVP tiene un análogo en los esfuerzos de socialización y educación. Dado que tales objeciones no se entienden como decisivas contra los intentos de crianza, no deberían considerarse decisivas contra la GVP”. [18] : 34 En otras palabras, cualquier objeción a la MBE que también se aplique a la educación moral tradicional se ha reducido al absurdo, porque pocos argumentarían que enseñar a alguien a ser moral es inherentemente objetable.
Varios otros defensores de la MBE han citado la educación moral como un ejemplo de mejora moral no biomédica socialmente aceptada. [1] [8] [19] Por ejemplo, Douglas dice que es “intuitivamente claro” que cualquier persona dada tiene una razón para someterse a una automejora moral reduciendo las emociones contramorales a través de la autorreflexión. Douglas dice que al menos algunas de las razones intuitivas por las que cualquiera debería volverse moralmente mejor a través de la autorreflexión, como una mayor preocupación por los demás o las buenas consecuencias, se aplican a la MBE voluntaria. [1]
Partiendo del hecho de que el progreso tecnológico humano ha avanzado más rápido de lo que la psicología moral humana puede adaptarse a través de la evolución, Persson y Savulescu señalan que la capacidad de los humanos para causar destrucción a gran escala ha aumentado exponencialmente. Sin embargo, dado que los humanos tienden a preocuparse solo por sus conocidos y circunstancias inmediatas en lugar de pensar en una escala mayor, son vulnerables a tragedias de los bienes comunes como el cambio climático y a tecnologías como las armas nucleares que plantean una amenaza existencial para la humanidad. [7] [8]
Dado que la educación moral y la democracia liberal son insuficientes, la educación moral basada en la moral es necesaria al menos como método complementario para resolver estos problemas. El argumento de Persson y Savulescu se basa en la idea de que es mucho más fácil causar un gran daño que causar el bien en la misma medida. Debido al tamaño de la población humana, inevitablemente habrá una fracción de la humanidad que sea lo suficientemente inmoral como para desear infligir este gran daño. Persson y Savulescu concluyen que la intervención de una amplia mejora moral humana es un componente necesario para abordar esta amenaza. [7] [8]
Las cuestiones centrales debatidas en la literatura sobre MBE incluyen si existe una necesidad urgente de ella, si es posible alcanzar un consenso suficiente sobre la definición de moralidad, si las intervenciones para llevar a cabo MBE son técnicamente factibles y éticamente permisibles, la capacidad de garantizar que no se viole el consentimiento en esas intervenciones y la capacidad de garantizar que no produzcan efectos secundarios sociales nocivos. [4]
John Harris criticó la mejora moral con el argumento de "La libertad de caer". Su argumento principal es que la mejora moral es incorrecta porque restringe la libertad de hacer el mal, haciendo imposible actuar de manera inmoral, socavando así la autonomía. Harris se refirió al Libro III de El Paraíso Perdido de Milton , [20] [21] en el que Milton informó que Dios dijo: "Basta con haber estado de pie, aunque libre para caer". Harris creía que uno debe aferrarse a su libertad para caer. Sin ella, uno es incapaz de discernir el bien del mal, lo que quita tanto la libertad como la virtud. Harris afirmó que no hay virtud involucrada en la realización de actividades que a uno se le instruye.
Existen otras dos críticas al mejoramiento moral. En primer lugar, la distinción entre lo correcto y lo incorrecto depende en gran medida del contexto. Por ejemplo, en el caso de la legítima defensa , dañar a otra persona puede ser potencialmente moralmente justificable, ya que podría ser el mejor compromiso de bienestar. Harris sugirió que no está claro si el MBE sería lo suficientemente matizado como para tener en cuenta tales situaciones. En segundo lugar, señaló que hay un elemento de juicio de valor cuando uno hace una elección entre "lo correcto" y "lo incorrecto", y dijo que las personas tienen derecho a tomar voluntariamente las decisiones incorrectas. Esto no sería posible con el MBE, que compromete esta "libertad de caer". [22]
Harris defiende la ciencia, la innovación y el conocimiento —en particular en forma de educación— como posibles soluciones a la posibilidad de una destrucción masiva. Una vez más, se refiere a Milton, en particular al poder de la libertad y al sentido de justicia instalados en el interior de los seres subjetivos. Lo más importante es que el papel de la libertad y la autonomía implica que no se puede tener la suficiencia para mantenerse en pie sin la libertad de caer.
La "Libertad para caer" de Harris ha sido ampliamente criticada por los defensores de la MBE, quienes han argumentado que la MBE es benigna para la libertad y que a veces puede aumentarla. [12] [23] [24] [7] : 112–115 La mejora moral elegida libremente no es una amenaza para la libertad, como lo describe Vojin Rakić. [12] Al reducir los sesgos que perjudican el juicio moral, sostiene Thomas Douglas, la MBE puede eliminar las restricciones a la capacidad de ser moral. Esto no le quita a nadie la libertad de ser inmoral. En cambio, simplemente les otorga más libertad para ser morales. [23] De manera similar, Persson y Savulescu señalan que aumentar la motivación de alguien para actuar correctamente por las razones correctas no lo hace menos libre que "la persona virtuosa común y corriente" que ya tiene esa motivación. [7] : 113–114
Varios defensores de la MBE han señalado que la "Libertad para caer" de Harris asume la controvertida visión de que si las acciones de alguien están completamente determinadas por causas previas, entonces esa persona no puede actuar libremente. [24] [7] : 114–115 Si alguien puede ser libre de actuar de una manera cuando seguramente actuará de otra manera, entonces la MBE puede causar una mejora moral sin quitar ninguna libertad valiosa. La mayoría de los filósofos creen que el libre albedrío es compatible con el determinismo de esta manera. [25] Si están en lo cierto, entonces la MBE puede mejorar el comportamiento moral sin afectar la libertad de nadie.
Terri Murray cuestiona la afirmación de Persson y Savulescu de que la voluntad política y la educación moral son insuficientes para garantizar que las personas se comporten de manera responsable, afirmando que Persson y Savulescu reifican injustamente las disposiciones morales en biología. [26] Murray sostiene que la presión política y social son suficientes para mejorar el comportamiento, explicando que aunque ciertos países islámicos afirman que las mujeres deben ser obligadas a usar el burka y permanecer en el interior porque los hombres no pueden controlar sus impulsos sexuales , esto se demuestra que es falso por los hombres en los países occidentales , tanto musulmanes como no, que ejercen su capacidad para controlar sus impulsos sexuales. Ella explicó que esto se debe al efecto disuasorio tanto de las leyes como de la presión social: [26]
"Lo cierto es que en Occidente existe una voluntad política de tratar a las mujeres como iguales, que aparentemente no existe en los países gobernados por la ley islámica. Lo que hacen Savulescu y Persson es tratar de manera similar la voluntad de no ser moral en una escala más amplia, como si fuera una parte inevitable y natural de la biología humana, en lugar de una elección política y cultural".
Dado que la naturaleza de la moralidad ha causado históricamente amplios desacuerdos, varios autores han cuestionado si es posible llegar a una base ética suficientemente aceptada para la MBE, especialmente con respecto a qué cualidades deberían ser mejoradas. [5] [27] Joao Fabiano sostiene que intentar producir una explicación completa de la moralidad para permitir la mejora moral sería "tanto impráctico como posiblemente riesgoso". [28] Fabiano también sugiere que "parece que estamos muy lejos de tal explicación" y señala que "la incapacidad para una gran cooperación previa" juega un papel en esto. [28]
Aunque existe una amplia variedad de sistemas éticos en desacuerdo, David DeGrazia sostiene que hay “puntos de consenso superpuestos entre perspectivas morales razonables y en pugna”. [24] : 364 La educación moral tradicional generalmente enseña a los niños a permanecer dentro de ese consenso. La idea de DeGrazia de este consenso superpuesto incluye la desaprobación del trastorno de personalidad antisocial, el sadismo, algunos tipos de cinismo moral, la empatía defectuosa, el prejuicio hacia el grupo externo, la incapacidad de enfrentar realidades desagradables, la voluntad débil, la impulsividad, la falta de matices en la comprensión moral y la incapacidad para llegar a acuerdos. La reducción biomédica de estos rasgos contaría, según el razonamiento de DeGrazia, como una mejora moral desde estas “perspectivas morales razonables”. [24]
Los defensores de la MBE han sido acusados de ser demasiado especulativos, exagerando las capacidades de futuras intervenciones y describiendo escenarios poco realistas como la mejora de "toda la humanidad". [4] Una revisión de la literatura evalúa la evidencia sobre siete intervenciones citadas por los defensores de la MBE, diciendo que ninguna funciona lo suficientemente bien como para ser factible en la práctica. [29] Además, hay algunas dudas de que pronto se introduzcan en el mercado medicamentos para la mejora moral. Nick Bostrom destacó que la forma en que se lleva a cabo la investigación médica y se aprueban los medicamentos impide el desarrollo de medicamentos para la mejora. Un medicamento debe tratar de manera demostrable una enfermedad específica para ser aprobado, dijo Bostrom, [30] pero los rasgos o comportamientos que se buscan para la MBE posiblemente no se puedan considerar enfermedades. Bostrom concluye que cualquier medicamento que tenga un efecto de mejora "en sujetos sanos es un beneficio fortuito no deseado". [30] Sugiere que el modelo médico actual centrado en la enfermedad debe cambiarse, de lo contrario, los medicamentos para la mejora no podrían investigarse bien ni introducirse en el mercado. Junto a esta objeción de viabilidad, señala que la financiación pública para proyectos de investigación de fármacos potenciadores es actualmente muy limitada.
Otros autores han sugerido que, a menos que la mejora biológica se base en la elección de un individuo, no puede realmente llamarse mejora "moral" porque la elección personal es la base de la ética. [12] [26] [31] Murray sostiene que la idea de que la mejora biológica puede hacernos moralmente buenos "socava nuestra comprensión de la bondad moral". [26] Sostiene que la mejora biológica permite "intervenciones paternalistas" de los expertos médicos para "redirigir el comportamiento del individuo para que se ajuste a sus 'mejores intereses' o a los de la sociedad". [26]
Ram-Tiktin sugiere que si la MBE es más eficaz para mejorar a las personas que ya son morales, entonces podría ampliar la brecha entre las personas morales e inmorales, exacerbando la desigualdad social. [32] Además, si la MBE hace que algunas personas sean moralmente mejores, podría elevar injustamente los estándares morales para todos los demás. [33]