Medicina medieval de Europa occidental

En la Edad Media , la medicina de Europa occidental se componía de una mezcla de ideas existentes desde la antigüedad. En la Alta Edad Media , tras la caída del Imperio Romano de Occidente , el conocimiento médico estándar se basaba principalmente en textos griegos y romanos supervivientes , conservados en monasterios y otros lugares. La medicina medieval es ampliamente malinterpretada, pensada como una actitud uniforme compuesta por depositar esperanzas en la iglesia y Dios para curar todas las enfermedades, mientras que la enfermedad en sí misma existe como producto del destino , el pecado y las influencias astrales como causas físicas. Por otro lado, la medicina medieval, especialmente en la segunda mitad del período medieval (c. 1100-1500 d. C.), se convirtió en un cuerpo formal de conocimiento teórico y se institucionalizó en las universidades. La medicina medieval atribuía las enfermedades, y la dolencia, no a la conducta pecaminosa, sino a causas naturales, y el pecado se conectaba con la enfermedad solo en un sentido más general de la visión de que la enfermedad se manifestaba en la humanidad como resultado de su estado caído de Dios. La medicina medieval también reconoció que las enfermedades se transmiten de persona a persona, que ciertos estilos de vida pueden causar mala salud y que algunas personas tienen una mayor predisposición a la mala salud que otras. ^[1]

La tradición médica occidental suele tener sus raíces directamente en la civilización griega antigua , al igual que la fundación de toda la sociedad occidental . Los griegos ciertamente sentaron las bases de la práctica médica occidental, pero gran parte de la medicina occidental se puede rastrear hasta el Cercano Oriente , las culturas germánica y celta . La base médica griega proviene de una colección de escritos conocidos hoy como el Corpus Hipocrático . ^[2] Restos del Corpus Hipocrático sobreviven en la medicina moderna en formas como el " Juramento Hipocrático ", como en "No hacer daño". ^[3]

El Corpus hipocrático, atribuido popularmente a un médico griego antiguo conocido como Hipócrates , establece el enfoque básico para el cuidado de la salud. Los filósofos griegos antiguos veían el cuerpo humano como un sistema que refleja el funcionamiento de la naturaleza e Hipócrates aplicó esta creencia a la medicina. El cuerpo, como reflejo de las fuerzas naturales, contenía cuatro propiedades elementales expresadas por los griegos como los cuatro humores . Los humores representaban el fuego, el aire, la tierra y el agua a través de las propiedades de calor, frío, sequedad y humedad, respectivamente. ^[4] La salud en el cuerpo humano dependía de mantener estos humores en equilibrio dentro de cada persona.

El mantenimiento del equilibrio de los humores en un paciente se producía de varias maneras. Como norma general, el médico realizaba un examen inicial para evaluar adecuadamente al paciente. Durante la consulta se examinaban el clima del hogar del paciente, su dieta habitual y las cartas astrales . Los cielos influían en cada persona de diferentes maneras al influir en elementos relacionados con determinados humores, información importante para llegar a un diagnóstico. Después del examen, el médico podía determinar qué humor estaba desequilibrado en el paciente y prescribir una nueva dieta para restablecer ese equilibrio. ^[5] La dieta incluía no solo alimentos que se debían comer o evitar, sino también un régimen de ejercicios y medicación.

La medicina hipocrática se escribió dentro del Corpus hipocrático, por lo tanto, se requería que los médicos fueran alfabetizados. ^[6] Los tratados escritos dentro del Corpus son variados e incorporan doctrina médica de cualquier fuente con la que los griegos entraron en contacto. En Alejandría , en el Antiguo Egipto , los griegos aprendieron el arte de la cirugía y la disección ; la habilidad egipcia en estas áreas superó con creces a las de los griegos y romanos debido a los tabúes sociales con respecto al tratamiento de los muertos . ^[7] El primer practicante hipocrático Herófilo se dedicó a la disección y agregó nuevos conocimientos a la anatomía humana en los reinos del sistema nervioso humano , el funcionamiento interno del ojo , la diferenciación de arterias de venas y el uso de pulsos como herramienta de diagnóstico en el tratamiento. ^[8] La cirugía y la disección produjeron mucho conocimiento del cuerpo humano que los médicos hipocráticos emplearon junto con sus métodos para equilibrar los humores en los pacientes. La combinación de conocimientos en dieta, cirugía y medicación formó la base del aprendizaje médico sobre el que Galeno luego construiría con sus propios trabajos.

Los griegos habían sido influenciados por sus vecinos egipcios , en términos de práctica médica en cirugía y medicación. Sin embargo, los griegos también absorbieron muchas prácticas curativas populares, incluyendo encantamientos y curación por sueños. En los poemas épicos de Homero , la Ilíada y la Odisea , los dioses griegos están implicados como la causa de plagas o enfermedades generalizadas y que esas enfermedades podrían curarse rezándoles. El lado religioso de la práctica médica griega se manifiesta claramente en el culto a Asclepio , a quien Homero consideraba un gran médico, y fue deificado en los siglos IV y III a. C. ^[9] Cientos de templos dedicados a Asclepio fueron fundados en todo el Imperio helenístico y romano a los que un número incalculable de personas acudían en busca de curas. Las visiones y los sueños curativos formaban la base del proceso de curación, ya que la persona que buscaba tratamiento de Asclepio dormía en un dormitorio especial. La curación se producía en el sueño de la persona o el consejo del sueño podía utilizarse para buscar el tratamiento adecuado para su enfermedad en otro lugar. Después, el visitante del templo se bañaba, ofrecía oraciones y sacrificios y recibía otras formas de tratamiento como medicación, restricciones dietéticas y un régimen de ejercicios, siguiendo la tradición hipocrática. ^[10]

Algunas de las medicinas de la Edad Media tenían sus raíces en las prácticas paganas y populares . Esta influencia se puso de relieve por la interacción entre los teólogos cristianos que adoptaron aspectos de las prácticas paganas y populares y las registraron en sus propias obras. Las prácticas adoptadas por los médicos cristianos alrededor del siglo II d. C. y sus actitudes hacia las tradiciones paganas y populares reflejaban una comprensión de estas prácticas, especialmente el humoralismo y la herboristería .

La práctica de la medicina en la Alta Edad Media era empírica y pragmática. Se centraba principalmente en curar enfermedades, más que en descubrir sus causas. ^[11] A menudo se creía que la causa de las enfermedades era sobrenatural. Sin embargo, existían enfoques seculares para curarlas. La gente de la Edad Media entendía la medicina adoptando la antigua teoría médica griega de los humores. Puesto que estaba claro que la fertilidad de la tierra dependía del equilibrio adecuado de los elementos, se deducía que lo mismo era cierto para el cuerpo, en el que los diversos humores tenían que estar en equilibrio. ^[12] Este enfoque influyó enormemente en la teoría médica a lo largo de la Edad Media.

La medicina popular de la Edad Media se ocupaba del uso de remedios a base de hierbas para tratar las dolencias. La práctica de mantener jardines medicinales repletos de diversas hierbas con propiedades medicinales estaba influenciada por los jardines de la antigüedad romana. ^[11] Muchos manuscritos medievales tempranos se han destacado por contener descripciones prácticas para el uso de remedios a base de hierbas. Estos textos, como el Pseudo-Apuleius , incluían ilustraciones de varias plantas que habrían sido fácilmente identificables y familiares para los europeos de la época. ^{[11] Más tarde,} los monasterios se convirtieron en centros de práctica médica en la Edad Media y continuaron la tradición de mantener jardines medicinales. Estos jardines se especializaron y fueron capaces de mantener plantas del hemisferio sur, así como de mantener plantas durante el invierno. ^[11]

Hildegarda de Bingen fue un ejemplo de una médica medieval que, aunque educada en la medicina griega clásica, también utilizaba remedios de medicina popular. ^[13] Su comprensión de las medicinas basadas en plantas informó su comentario sobre los humores del cuerpo y los remedios que describió en su texto médico Causae et curae fueron influenciados por su familiaridad con los tratamientos populares de las enfermedades. En la sociedad rural de la época de Hildegarda, gran parte de la atención médica era proporcionada por las mujeres, junto con sus otras tareas domésticas. ^{[ cita requerida ]} Las cocinas estaban repletas de hierbas y otras sustancias necesarias en los remedios populares para muchas dolencias. ^[12] Causae et curae ilustraba una visión de la simbiosis del cuerpo y la naturaleza, de que la comprensión de la naturaleza podía informar el tratamiento médico del cuerpo. Sin embargo, Hildegarda mantenía la creencia de que la raíz de la enfermedad era una relación comprometida entre una persona y Dios. ^[12] Durante la Alta Edad Media existían muchos paralelismos entre las ideas paganas y cristianas sobre la enfermedad. ^{[ cita requerida ]} Las opiniones cristianas sobre la enfermedad diferían de las sostenidas por los paganos debido a una diferencia fundamental en la creencia: la creencia de los cristianos en una relación personal con Dios influyó enormemente en sus opiniones sobre la medicina. ^[14]

Muchos pensadores cristianos primitivos destacados, como Orígenes , Clemente de Alejandría y Agustín , que estudiaron filosofía natural y sostuvieron aspectos importantes de la filosofía griega secular que estaban en línea con el pensamiento cristiano, aportaron pruebas de la influencia pagana en la práctica médica cristiana emergente. Creían que la fe respaldada por una filosofía sólida era superior a la fe simple. ^[14] La idea clásica del médico como un sirviente desinteresado que tenía que soportar tareas desagradables y proporcionar el tratamiento necesario, a menudo doloroso, tuvo una gran influencia en los primeros practicantes cristianos. La metáfora no pasó desapercibida para los cristianos que veían a Cristo como el médico supremo. ^[14] La filosofía pagana había sostenido anteriormente que la búsqueda de la virtud no debía ser secundaria a las preocupaciones corporales. De manera similar, los cristianos sentían que, si bien el cuidado del cuerpo era importante, era secundario a las búsquedas espirituales. ^[14] La relación entre la fe y las dolencias del cuerpo explica por qué la mayor parte de la práctica médica medieval era realizada por monjes cristianos. ^{[ cita requerida ]}

Los monasterios se desarrollaron no sólo como centros espirituales, sino también como centros de aprendizaje intelectual y de práctica médica. Los monasterios se ubicaban en lugares apartados y estaban diseñados para ser autosuficientes, lo que requería que los habitantes monásticos produjeran su propia comida y también cuidaran a sus enfermos. Antes del desarrollo de los hospitales, la gente de las ciudades circundantes recurría a los monasterios en busca de ayuda para sus enfermos.

Se utilizó una combinación de curación espiritual y natural para tratar a los enfermos. Los monjes y monjas de los monasterios utilizaban remedios a base de hierbas, conocidos como Herbals , junto con la oración y otros rituales religiosos en el tratamiento. Los monjes y monjas consideraban que las hierbas eran una de las creaciones de Dios para la ayuda natural que contribuía a la curación espiritual del individuo enfermo. También se desarrolló una tradición textual a base de hierbas en los monasterios medievales. ^[15] Los textos latinos de hierbas más antiguos se tradujeron y también se ampliaron en los monasterios. Los monjes y monjas reorganizaron los textos más antiguos para que pudieran utilizarse de manera más eficiente, agregando una tabla de contenidos , por ejemplo, para ayudar a encontrar información rápidamente. No solo reorganizaron los textos existentes, sino que también agregaron o eliminaron información. Se agregaron nuevas hierbas que se descubrieron que eran útiles o hierbas específicas que se conocían en un área geográfica en particular. Las hierbas que demostraron ser ineficaces se eliminaron. También se agregaron o modificaron dibujos para que el lector pudiera identificar efectivamente la hierba. Los herbarios que se traducían y modificaban en los monasterios fueron algunos de los primeros textos médicos producidos y utilizados en la práctica médica en la Edad Media. ^[16]

No sólo se producían textos sobre hierbas, sino también otros textos medievales que abordaban la importancia de los humores. Los monasterios de la Europa medieval obtuvieron acceso a las obras médicas griegas a mediados del siglo VI. ^[17] Los monjes tradujeron estas obras al latín, tras lo cual se difundieron gradualmente por toda Europa. Monjes como Arnaldo de Villanova también tradujeron las obras de Galeno y otros eruditos griegos clásicos del árabe al latín durante la Edad Media. ^[18] Al producir estos textos y traducirlos al latín, los monjes cristianos preservaron la información médica griega clásica y permitieron su uso por parte de los médicos europeos. A principios del siglo XIV, estas obras traducidas estarían disponibles en las universidades medievales y formarían la base de los programas de enseñanza médica de las universidades. ^[19]

Hildegarda de Bingen , una abadesa muy conocida, escribió sobre la medicina hipocrática utilizando la teoría humoral y cómo el equilibrio y el desequilibrio de los elementos afectaban la salud de un individuo, junto con otras enfermedades conocidas de la época, y las formas en que se combinaban la oración y las hierbas para ayudar a la persona a mejorar. Analiza diferentes síntomas que eran comunes de ver y los remedios conocidos para ellos. ^[20]

Al intercambiar los textos de hierbas entre monasterios, los monjes se dieron cuenta de las hierbas que podrían ser muy útiles pero que no se encontraban en el área circundante. El clero monástico comerciaba entre sí o usaba medios comerciales para obtener las hierbas extranjeras. ^[21] Dentro de la mayor parte de los terrenos del monasterio había un jardín separado designado para las plantas que se necesitaban para el tratamiento de los enfermos. Un plano de servicio de San Gall muestra un jardín separado que se desarrollaría para las hierbas estrictamente médicas. ^[22] Los monjes y las monjas también dedicaron una gran cantidad de su tiempo al cultivo de las hierbas que sentían que eran necesarias para el cuidado de los enfermos. Algunas plantas no eran nativas del área local y necesitaban un cuidado especial para mantenerse vivas. Los monjes usaban una forma de ciencia , lo que hoy consideraríamos botánica , para cultivar estas plantas. Las hierbas y plantas extranjeras que se consideraban muy valiosas se cultivaban en jardines cercanos al monasterio para que el clero monástico tuviera acceso rápidamente a los remedios naturales.

La medicina en los monasterios se centraba en ayudar a las personas a recuperar su salud normal. La identificación de los síntomas y los remedios era el objetivo principal. En algunos casos, la identificación de los síntomas llevó al clero monástico a tener que tener en cuenta la causa de la enfermedad para implementar una solución. En los monasterios se llevaban a cabo continuamente procesos de investigación y experimentación para poder cumplir con éxito sus deberes ante Dios de cuidar de todo el pueblo de Dios.

La práctica y las actitudes cristianas hacia la medicina se basaron en influencias griegas y de Oriente Medio (en particular de los judíos locales). Los judíos se tomaban en serio su deber de cuidar a sus compañeros judíos. Este deber se extendía al alojamiento y el tratamiento médico de los peregrinos al templo de Jerusalén . ^[23] En la Grecia clásica se había proporcionado asistencia médica temporal a los visitantes de los festivales y la tradición se extendió por todo el Imperio romano, especialmente después de que el cristianismo se convirtiera en la religión del estado antes de la decadencia del imperio. A principios del período medieval, los hospitales, las casas de pobres, los albergues y los orfanatos comenzaron a extenderse desde Oriente Medio, cada uno con la intención de ayudar a los más necesitados. ^[24]

La caridad, el principio impulsor de estos centros de curación, animó a los primeros cristianos a cuidar de los demás. Las ciudades de Jerusalén, Constantinopla y Antioquía contenían algunos de los primeros y más complejos hospitales , con muchas camas para albergar a los pacientes y médicos con especialidades emergentes. ^[25] Algunos hospitales eran lo suficientemente grandes como para proporcionar educación en medicina, cirugía y atención al paciente. San Basilio (330-79 d. C.) sostuvo que Dios puso medicinas en la Tierra para uso humano, mientras que muchos padres de la iglesia primitiva estuvieron de acuerdo en que la medicina hipocrática podía usarse para tratar a los enfermos y satisfacer la necesidad caritativa de ayudar a los demás. ^[26]

La medicina medieval europea se desarrolló más durante el Renacimiento del siglo XII , cuando muchos textos médicos tanto sobre medicina griega antigua como sobre medicina islámica fueron traducidos del griego y del árabe durante el siglo XIII . ^[17] El más influyente entre estos textos fue El canon de la medicina de Avicena , una enciclopedia médica escrita alrededor de 1030 que resumía la medicina de los médicos griegos, indios y musulmanes hasta ese momento. El canon se convirtió en un texto autorizado en la educación médica europea hasta el período moderno temprano . Otros textos influyentes de autores judíos incluyen el Liber pantegni de Isaac Israeli ben Solomon , mientras que los autores árabes contribuyeron con De Gradibus de Alkindus y Al-Tasrif de Abulcasis .

En la Schola Medica Salernitana , en el sur de Italia, se podían conseguir fácilmente textos médicos de Bizancio y del mundo árabe (véase La medicina en el Islam medieval ), traducidos del griego y del árabe en el cercano centro monástico de Montecassino . Los maestros salernitanos establecieron gradualmente un canon de escritos, conocido como ars medicinae (arte de la medicina) o articella (pequeño arte), que se convirtió en la base de la educación médica europea durante varios siglos.

Durante las Cruzadas, la influencia de la medicina islámica se hizo más fuerte. La influencia era mutua y los eruditos islámicos como Usamah ibn Munqidh también describieron su experiencia positiva con la medicina europea: describe a un médico europeo que trató con éxito heridas infectadas con vinagre y recomienda un tratamiento para la escrófula que le mostró un " Frank " anónimo. ^[27]

Se conservan traducciones anglosajonas de obras clásicas como Dioscórides Herbal del siglo X, lo que demuestra la persistencia de elementos del conocimiento médico clásico. Otros textos médicos traducidos influyentes en la época incluyeron el Corpus hipocrático atribuido a Hipócrates y los escritos de Galeno .

Galeno de Pérgamo, un griego, fue uno de los médicos antiguos más influyentes. Galeno describió los cuatro síntomas clásicos de la inflamación (enrojecimiento, dolor, calor e hinchazón) y contribuyó mucho al conocimiento de las enfermedades infecciosas y la farmacología . Galeno también descubrió que un exceso de fluidos podía hacer que alguien fuera sanguíneo, flemático, colérico o melancólico. ^[28] Su conocimiento anatómico de los humanos era defectuoso porque se basaba en la disección de animales, principalmente simios, ovejas, cabras y cerdos. ^[29] Algunas de las enseñanzas de Galeno frenaron el progreso médico. Su teoría, por ejemplo, de que la sangre transportaba el pneuma , o espíritu vital, que le daba su color rojo, junto con la noción errónea de que la sangre pasaba a través de una pared porosa entre los ventrículos del corazón, retrasó la comprensión de la circulación y contribuyó mucho a desalentar la investigación en fisiología. Sin embargo, su trabajo más importante fue en el campo de la forma y función de los músculos y la función de las áreas de la médula espinal . También destacó en el diagnóstico y pronóstico . A través de Galeno, el conocimiento de la medicina griega fue transferido al mundo occidental por los árabes. ^[30]

La cirugía medieval surgió de una base creada a partir de la medicina egipcia , griega y árabe de la antigüedad . Un ejemplo de dicha influencia sería Galeno , el practicante más influyente de prácticas quirúrgicas o anatómicas que realizó mientras atendía a los gladiadores en Pérgamo . ^[31] Los logros y los avances en medicina realizados por el mundo árabe fueron traducidos y puestos a disposición del mundo latino. Esta nueva riqueza de conocimientos permitió un mayor interés por la cirugía. ^[32]

En París , a finales del siglo XIII, se consideró que las prácticas quirúrgicas estaban extremadamente desorganizadas, por lo que el preboste parisino decidió reclutar a seis de los cirujanos más confiables y experimentados y hacer que evaluaran el desempeño de otros cirujanos. ^[33] La aparición de las universidades permitió que la cirugía fuera una disciplina que debía aprenderse y comunicarse a otros como una práctica uniforme. La Universidad de Padua fue una de las "universidades italianas líderes en la enseñanza de la medicina, la identificación y el tratamiento de enfermedades y dolencias, especializándose en autopsias y el funcionamiento del cuerpo". La parte más prestigiosa y famosa de la universidad, el Teatro Anatómico de Padua , es el teatro anatómico más antiguo que sobrevive , en el que los estudiantes estudiaban anatomía observando a sus maestros realizar disecciones públicas. ^[34]

La cirugía se enseñaba formalmente en Italia, aunque inicialmente se la consideraba una forma inferior de medicina. La figura más importante del aprendizaje formal de la cirugía fue Guy de Chauliac . Insistió en que un cirujano adecuado debería tener un conocimiento específico del cuerpo humano, como la anatomía, la alimentación y la dieta del paciente y otras dolencias que pudieran haber afectado a los pacientes. Los cirujanos no solo deberían tener conocimientos sobre el cuerpo, sino que también deberían estar bien versados ​​en las artes liberales . De esta manera, la cirugía ya no se consideraba una práctica inferior, sino que comenzó a ser respetada y a ganar estima y estatus. ^[33]

Durante las Cruzadas , una de las tareas de los cirujanos era recorrer el campo de batalla, evaluar las heridas de los soldados y determinar si el soldado estaba muerto o no. Debido a esta tarea, los cirujanos eran hábiles para extraer las puntas de flecha de los cuerpos de sus pacientes. ^[35] Otra clase de cirujanos que existía eran los cirujanos barberos . Se esperaba que no solo pudieran realizar cirugías formales, sino que también fueran hábiles para cortar el cabello y recortar la barba. Algunos de los procedimientos quirúrgicos que realizaban eran sangrías y tratar heridas de espada y flecha.

A mediados del siglo XIV, los cirujanos de Londres tenían restricciones sobre el tipo de lesiones que podían tratar y el tipo de medicamentos que podían recetar o utilizar, porque la cirugía todavía se consideraba un procedimiento increíblemente peligroso que solo debía utilizarse de forma adecuada. Algunas de las heridas que se permitían tratar eran lesiones externas, como laceraciones de la piel causadas por un borde afilado, como una espada, una daga o un hacha, o por herramientas domésticas como cuchillos. Durante esta época, también se esperaba que los cirujanos tuvieran un gran conocimiento de la anatomía humana y fueran responsables de las consecuencias del procedimiento. ^[36]

La Edad Media contribuyó mucho al conocimiento médico. En este período se produjeron avances en la cirugía, la química médica, la disección y la medicina práctica. La Edad Media sentó las bases para descubrimientos posteriores más importantes. Hubo una progresión lenta pero constante en la forma de estudiar y practicar la medicina. Se pasó de los aprendizajes a las universidades y de las tradiciones orales a la documentación de textos. Los conservadores de textos, no solo médicos, más conocidos fueron los monasterios. Los monjes podían copiar y revisar todos los textos médicos que podían obtener.

Además de la documentación, la Edad Media también tuvo una de las primeras médicas conocidas, Hildegarda de Bingen. Hildegarda nació en 1098 y a la edad de catorce años ingresó en el monasterio doble de Dissibodenberg. ^[37] Escribió el texto médico Causae et curae, en el que se demostraron muchas prácticas médicas de la época. Este libro contenía diagnóstico, tratamiento y pronóstico de muchas enfermedades y dolencias diferentes. Este texto arroja luz sobre las prácticas médicas medievales de la época. También demuestra la gran cantidad de conocimientos e influencias sobre las que se basó. En este período de tiempo, la medicina se tomaba muy en serio, como lo demuestran las detalladas descripciones de Hildegarda sobre cómo realizar tareas médicas. ^[38] Las descripciones no son nada sin su contraparte práctica, y se cree que Hildegarda fue enfermera en el monasterio donde vivía. Un enfermero trataba no solo a otros monjes, sino también a peregrinos, trabajadores y a los hombres, mujeres y niños pobres en el hospicio del monasterio. Como los monasterios estaban ubicados en áreas rurales, el enfermero también era responsable del cuidado de laceraciones, fracturas, dislocaciones y quemaduras. ^[39] Junto con la práctica médica típica, el texto también sugiere que los jóvenes (como Hildegard) habrían recibido capacitación práctica del enfermero anterior. Más allá de la enfermería de rutina, esto también muestra que los remedios médicos a base de plantas, ya sea cultivadas o recolectadas, tuvieron un impacto significativo en el futuro de la medicina. Este fue el comienzo de la farmacia doméstica. ^[40]

Aunque las plantas eran la principal fuente de remedios medievales, alrededor del siglo XVI la química médica se hizo más prominente. "La química médica comenzó con la adaptación de los procesos químicos a la preparación de medicamentos". ^[41] Anteriormente, la química médica se caracterizaba por cualquier uso de materiales inorgánicos, pero luego se refinó para ser más técnica, como los procesos de destilación . Los trabajos de Juan de Rupescissa en alquimia y los comienzos de la química médica son reconocidos por los límites de la química. Sus trabajos en la fabricación de la piedra filosofal , también conocida como la quinta esencia, fueron lo que lo hizo conocido. ^[42] Las técnicas de destilación se usaban principalmente, y se decía que al alcanzar la forma más pura de una sustancia, la persona encontraría la quinta esencia, y aquí es donde entra la medicina. Los remedios podían hacerse más potentes porque ahora había una manera de eliminar los elementos no esenciales. Esto abrió muchas puertas para los médicos medievales a medida que se creaban remedios nuevos y diferentes. La química médica proporcionó un "cuerpo creciente de literatura farmacológica que trata el uso de medicamentos derivados de fuentes minerales". ^[43] La química médica también muestra el uso de alcoholes en medicina. Aunque estos eventos no fueron de gran importancia para el campo, sí influyeron en la determinación del curso de la ciencia. Fue el comienzo de la diferenciación entre alquimia y química.

La Edad Media trajo consigo una nueva forma de pensar y una disminución del tabú de la disección. La disección con fines médicos se hizo más popular alrededor de 1299. ^[44] Durante esta época, los italianos practicaban la disección anatómica y el primer registro de una autopsia data de 1286. La disección se introdujo por primera vez en el ámbito educativo de la Universidad de Bolonia, para estudiar y enseñar anatomía. El siglo XIV fue testigo de una importante difusión de la disección y la autopsia en Italia, y no solo se adoptó en las facultades de medicina, sino también en los colegios de médicos y cirujanos. ^[45]

Roger Frugardi de Parma compuso su tratado sobre cirugía alrededor de 1180. Entre 1250 y 1265, Teodorico Borgognoni produjo un tratado sistemático de cuatro volúmenes sobre cirugía, la Cyrurgia , que promovió importantes innovaciones, así como las primeras formas de práctica antiséptica en el tratamiento de lesiones y anestesia quirúrgica utilizando una mezcla de opiáceos y hierbas.

Compendios como el Leechbook de Bald (circa 900) incluyen citas de una variedad de obras clásicas junto con remedios populares locales.

Aunque cada una de estas teorías tiene raíces distintas en diferentes tradiciones culturales y religiosas, todas estaban entrelazadas en la comprensión y la práctica general de la medicina. Por ejemplo, la abadesa y curandera benedictina, Hildegard de Bingen, afirmaba que la bilis negra y otros desequilibrios del humor eran causados ​​directamente por la presencia del Diablo y por el pecado. ^[46] Otro ejemplo de la fusión de diferentes teorías medicinales es la combinación de ideas cristianas y precristianas sobre las enfermedades causadas por elfos o hadas y sus tratamientos apropiados. La idea de que los elfos causaban enfermedades era una creencia precristiana que se convirtió en la idea cristiana de demonios o diablos causantes de enfermedades. ^[47] Los tratamientos para este y otros tipos de enfermedades reflejaban la coexistencia de ideas cristianas y precristianas o paganas de la medicina.

La teoría de los humores se derivó de las antiguas obras médicas y fue aceptada hasta el siglo XIX. La teoría afirmaba que dentro de cada individuo había cuatro humores o fluidos principales: bilis negra, bilis amarilla, flema y sangre, que eran producidos por varios órganos del cuerpo y tenían que estar en equilibrio para que una persona permaneciera sana. Demasiada flema en el cuerpo, por ejemplo, causaba problemas pulmonares; y el cuerpo intentaba expectorar la flema para restablecer el equilibrio. El equilibrio de los humores en los humanos se podía lograr mediante la dieta, los medicamentos y la sangría , utilizando sanguijuelas. Por lo general, las sanguijuelas se dejaban sin comer el día anterior a su aplicación a un paciente para aumentar su eficacia. ^[48] Los cuatro humores también se asociaban con las cuatro estaciones: la bilis negra con el otoño, la bilis amarilla con el verano, la flema con el invierno y la sangre con la primavera.

También se pensaba que los signos astrológicos del zodíaco estaban asociados a ciertos humores. Incluso hoy en día, algunos siguen utilizando palabras como "colérico", "sanguíneo", "flemático" y "melancólico" para describir personalidades.

Las hierbas se utilizaban comúnmente en ungüentos y bebidas para tratar una variedad de enfermedades. Las hierbas particulares utilizadas dependían en gran medida de la cultura local y a menudo tenían raíces en la religión precristiana. ^[47] El éxito de los remedios a base de hierbas a menudo se atribuía a su acción sobre los humores dentro del cuerpo. El uso de hierbas también se basaba en la doctrina cristiana medieval de las firmas que afirmaba que Dios había provisto alguna forma de alivio para cada enfermedad, y que estas cosas, ya fueran animales, vegetales o minerales, llevaban una marca o una firma sobre ellas que daba una indicación de su utilidad. Por ejemplo, las semillas de escutelaria (utilizadas como remedio para el dolor de cabeza) pueden parecer calaveras en miniatura; y las hojas con manchas blancas de la pulmonaria (utilizada para la tuberculosis) tienen una similitud con los pulmones de un paciente enfermo. Se creía que existía una gran cantidad de semejanzas de este tipo.

Muchos monasterios desarrollaron jardines de hierbas para su uso en la producción de curas a base de hierbas, ^[49] y estos siguieron siendo parte de la medicina popular, además de ser utilizados por algunos médicos profesionales. Se produjeron libros de remedios a base de hierbas, uno de los más famosos es el Libro rojo de Hergest , de Gales , que data de alrededor de 1400.

Durante la Alta Edad Media, la botánica había sufrido cambios drásticos con respecto a su predecesora de la antigüedad (la práctica griega). Un tratado medieval temprano en Occidente sobre plantas conocido como Ex herbis femininis se basaba en gran medida en el texto griego de Dioscórides: De material medica. El Ex herbis fue mucho más popular durante esta época porque no solo era más fácil de leer, sino que contenía plantas y sus remedios relacionados con las regiones del sur de Europa, donde se estudiaba la botánica. También proporcionaba una mejor orientación médica sobre cómo crear remedios y cómo usarlos correctamente. Este libro también estaba muy ilustrado, mientras que el anterior no lo estaba, lo que hacía que la práctica de la botánica fuera más fácil de comprender. ^[50]

El resurgimiento de la botánica en el mundo medieval se produjo durante el siglo XVI. Como parte del resurgimiento de la medicina clásica, una de las áreas de mayor interés fue la materia médica: el estudio de las sustancias curativas. “Los humanistas italianos del siglo XV habían recuperado y traducido textos botánicos griegos antiguos que habían sido desconocidos en Occidente durante la Edad Media o relativamente ignorados”. ^[51] Poco después del aumento del interés por la botánica, universidades como Padua y Bolonia comenzaron a crear programas y campos de estudio; algunas de estas prácticas incluían la creación de jardines para que los estudiantes pudieran recolectar y examinar plantas. “La botánica también fue un campo en el que la imprenta tuvo un tremendo impacto, a través del desarrollo de herbarios ilustrados naturalistas”. ^[51] Durante este período, las prácticas universitarias se centraban en gran medida en las cuestiones filosóficas del estudio de las ciencias y las artes liberales, “pero hacia el siglo XVI, tanto la discusión escolástica de las plantas como la confianza en compendios intermediarios para los nombres y descripciones de las plantas se abandonaron cada vez más en favor del estudio directo de los textos originales de los autores clásicos y los esfuerzos por conciliar los nombres, las descripciones y las plantas en la naturaleza”. ^[52] Los botánicos ampliaron su conocimiento de diferentes remedios vegetales, semillas, bulbos y usos de plantas secas y vivas mediante el intercambio continuo que fue posible gracias a la imprenta. En la medicina del siglo XVI, la botánica se estaba convirtiendo rápidamente en una disciplina viva y de rápido movimiento que tenía un amplio atractivo universal en el mundo de los médicos, filósofos y farmacéuticos. ^[53]

En la Europa medieval, a los enfermos mentales se les trataba con distintos métodos, dependiendo de las creencias del médico al que acudieran. Algunos médicos de la época creían que fuerzas sobrenaturales como las brujas, los demonios o la posesión causaban los trastornos mentales. Estos médicos creían que las oraciones y los encantamientos, junto con los exorcismos, curarían a los afligidos y los aliviarían de su sufrimiento. ^[54] Existía otra forma de tratamiento para ayudar a expulsar a los malos espíritus del cuerpo de un paciente, conocida como trepanación . La trepanación era un medio para tratar la epilepsia abriendo un agujero en el cráneo mediante una perforación o un corte. Se creía que cualquier espíritu maligno o aire maligno saldría del cuerpo a través del agujero y dejaría al paciente en paz. ^[55] Contrariamente a la creencia común de que la mayoría de los médicos de la Europa medieval creían que las enfermedades mentales eran causadas por factores sobrenaturales, se cree que estos eran solo la minoría de los casos relacionados con el diagnóstico y el tratamiento de quienes padecían trastornos mentales. La mayoría de los médicos creían que estos trastornos eran causados ​​por factores físicos, como el mal funcionamiento de los órganos o un desequilibrio de los humores. Uno de los ejemplos más conocidos y reportados fue la creencia de que una cantidad excesiva de bilis negra era la causa de la melancolía, que ahora se clasificaría como esquizofrenia o depresión . ^[56] Los médicos medievales usaban varias formas de tratamiento para intentar arreglar cualquier problema físico que estuviera causando trastornos mentales en sus pacientes. Cuando se creía que la causa del trastorno que se estaba examinando era causada por un desequilibrio de los cuatro humores, los médicos intentaban reequilibrar el cuerpo. Lo hacían a través de una combinación de eméticos , laxantes y diferentes métodos de sangría, con el fin de eliminar cantidades excesivas de fluidos corporales. ^[57]

La medicina en la Edad Media estaba arraigada en el cristianismo no solo a través de la difusión de textos médicos a través de la tradición monástica, sino también a través de las creencias sobre la enfermedad en conjunción con el tratamiento y la teoría médica. El cristianismo, a lo largo del período medieval, no hizo retroceder ni avanzar el conocimiento médico. ^[58] La iglesia enseñó que Dios a veces enviaba la enfermedad como castigo y que, en estos casos, el arrepentimiento podía conducir a una recuperación. Esto llevó a la práctica de la penitencia y la peregrinación como un medio para curar la enfermedad. En la Edad Media , algunas personas no consideraban que la medicina fuera una profesión adecuada para los cristianos, ya que la enfermedad a menudo se consideraba enviada por Dios. Se consideraba que Dios era el "médico divino" que enviaba la enfermedad o la curación según su voluntad. Desde una perspectiva cristiana, la enfermedad podía verse como un castigo de Dios o como una aflicción de los demonios (o elfos, véase el primer párrafo en Teorías de la medicina). El sanador definitivo en esta interpretación es, por supuesto, Dios, pero los médicos citaban tanto la Biblia como la historia cristiana como evidencia de que los humanos podían y debían intentar curar enfermedades. Por ejemplo, el Libro de remedios de Lorsch o el Libro de sanguijuelas de Lorsch contienen una extensa defensa de la práctica médica desde una perspectiva cristiana. Los tratamientos cristianos se centraban en el poder de la oración y las palabras santas, así como en la práctica litúrgica. ^[59]

Sin embargo, muchas órdenes monásticas, en particular los benedictinos , estaban muy involucrados en la curación y el cuidado de los enfermos y moribundos. ^[60] En muchos casos, la filosofía griega en la que se basaba la medicina medieval temprana era compatible con el cristianismo. ^[61] Aunque la extendida tradición cristiana de que la enfermedad era una intervención divina en reacción al pecado se creía popularmente durante toda la Edad Media, no descartaba las causas naturales. Por ejemplo, se pensaba que la Peste Negra había sido causada por orígenes tanto divinos como naturales. ^[62] Se pensaba que la peste había sido un castigo de Dios por pecar, sin embargo, debido a que se creía que Dios era la razón de todos los fenómenos naturales, la causa física de la peste también podía explicarse científicamente. Una de las explicaciones científicas más aceptadas de la peste era la corrupción del aire en la que los contaminantes como la materia podrida o cualquier cosa que le diera al aire un olor desagradable causaban la propagación de la peste. ^[63]

Hildegarda de Bingen (1098-1179) desempeñó un papel importante en la interpretación de la enfermedad a través de Dios y de las causas naturales, también a través de sus textos médicos. Como monja, creía en el poder de Dios y de la oración para curar, pero también reconoció que existían formas naturales de curación a través de los humores. Aunque existían curas para las enfermedades fuera de la oración, en última instancia el paciente estaba en manos de Dios. ^[64] Un ejemplo específico de esto proviene de su texto Causae et Curae , en el que explica la práctica de la sangría:

La sangría, dice Hildegarda, debe hacerse cuando la luna está menguando, porque entonces "la sangre está baja" (77:23-25). A los hombres se les debe sangrar desde los doce años (120:32) hasta los ochenta (121:9), pero a las mujeres, porque tienen más humores perjudiciales, hasta los cien años (121:24). Para la sangría terapéutica, se utilizan las venas más cercanas a la parte enferma (122:19); para la sangría preventiva, se utilizan las venas grandes de los brazos (121:35-122:11), porque son como grandes ríos cuyos afluentes irrigan el cuerpo (123:6-9, 17-20). 24 De un hombre fuerte, se toma "la cantidad que una persona sedienta puede tragar de un trago" (119:20); de uno débil, "la cantidad que un huevo de tamaño mediano puede contener" (119:22-23). Después, se deja descansar al paciente durante tres días y se le da vino puro (125:30), porque “el vino es la sangre de la tierra” (141:26). Esta sangre puede utilizarse para hacer un pronóstico; por ejemplo, “si la sangre sale turbia como el aliento de un hombre, y si tiene manchas negras y una capa cerosa alrededor, entonces el paciente morirá, a menos que Dios le devuelva la vida” (124:20-24). ^[64]

Los monasterios también fueron importantes en el desarrollo de los hospitales a lo largo de la Edad Media, donde el cuidado de los miembros enfermos de la comunidad era una obligación importante. Estos hospitales monásticos no eran solo para los monjes que vivían en los monasterios, sino también para los peregrinos, los visitantes y la población circundante. ^[62] La tradición monástica de las hierbas y la botánica también influyó en la medicina medieval, no solo en sus usos medicinales reales, sino también en sus tradiciones textuales. Los monjes a menudo copiaban textos sobre medicina herbal en los monasterios, pero hay evidencia sustancial de que estos monjes también practicaban los textos que estaban copiando. Estos textos se modificaron progresivamente de una copia a la siguiente, con notas y dibujos agregados en los márgenes a medida que los monjes aprendían cosas nuevas y experimentaban con los remedios y las plantas que proporcionaban los libros. ^[65] Las traducciones monásticas de textos continuaron influyendo en la medicina, ya que muchas obras médicas griegas se tradujeron al árabe. Una vez que estos textos árabes estuvieron disponibles, los monasterios de Europa occidental pudieron traducirlos, lo que a su vez ayudaría a dar forma y redirigir la medicina occidental en la Edad Media tardía. ^[66] La capacidad de estos textos de difundirse desde un monasterio o escuela a regiones adyacentes creó una rápida difusión de textos médicos en toda Europa occidental. ^[67]

La influencia del cristianismo continuó en los últimos períodos de la Edad Media, cuando la formación y la práctica médicas salieron de los monasterios y se trasladaron a las escuelas catedralicias , aunque más con el propósito de proporcionar conocimientos generales que de formar médicos profesionales. El estudio de la medicina finalmente se institucionalizó en las universidades medievales . ^[62] Incluso dentro del ámbito universitario, la religión dictaba gran parte de la práctica médica que se enseñaba. Por ejemplo, el debate sobre cuándo el espíritu abandonaba el cuerpo influyó en la práctica de la disección en el ámbito universitario. Las universidades del sur creían que el alma solo animaba el cuerpo y se marchaba inmediatamente después de la muerte. Debido a esto, el cuerpo, aunque seguía siendo importante, pasó de ser un sujeto a un objeto. Sin embargo, en el norte creían que el alma tardaba más en irse, ya que era una parte integral del cuerpo. ^[68] Aunque la práctica médica se había convertido en un campo profesional e institucionalizado, el argumento del alma en el caso de la disección muestra que el fundamento de la religión seguía siendo una parte importante del pensamiento médico a finales de la Edad Media.

La medicina no era un área formal de estudio en la era medieval temprana, pero creció en respuesta a la proliferación de textos médicos traducidos griegos y árabes en el siglo XI. ^[69] Europa occidental también experimentó un crecimiento económico, poblacional y urbano en los siglos XII y XIII, lo que llevó al ascenso de las universidades médicas medievales . ^[69] La Universidad de Salerno fue considerada una reconocida procedencia de médicos en los siglos IX y X, pero no fue reconocida como universidad médica oficial hasta 1231. ^{[70] [71]} La fundación de las Universidades de Bolonia (1088), París (1150), Oxford (1167), Montpellier (1181), Padua (1222) y Lérida (1297) extendió el trabajo inicial de Salerno por toda Europa y, en el siglo XIII, el liderazgo médico había pasado a estas instituciones más nuevas. A pesar de las importantes contribuciones de Salerno a la fundación del plan de estudios de medicina, los académicos no consideran que Salerno sea una de las universidades médicas medievales. Esto se debe a que el establecimiento formal de un plan de estudios de medicina se produjo después de que Salerno perdiera su grandeza como centro de medicina académica. ^{[71] [72]}

El concepto central de las universidades médicas medievales se centraba en el equilibrio entre los humores y "en las sustancias utilizadas con fines terapéuticos". ^[73] El concepto secundario del plan de estudios se centraba en la astrología médica, donde se pensaba que los eventos celestiales influían en la salud y la enfermedad. ^[73] El plan de estudios de medicina estaba diseñado para formar a los profesionales. ^[74] Los profesores de los estudiantes de medicina eran a menudo médicos de éxito, que ejercían su profesión en conjunción con la enseñanza. El plan de estudios de medicina académica se basaba fundamentalmente en textos traducidos y tratados atribuidos a Hipócrates y Galeno, así como en textos médicos árabes. ^[75] En la Facultad de Medicina de Montpellier, en 1309, se exigía a los profesores que poseyeran los libros de Galeno que describían los humores, De complexionibus , De virtutibus naturalibus , De criticis diebu, para que pudieran enseñar a los estudiantes la teoría médica de Galeno . ^[76] Las obras traducidas de Hipócrates y Galeno a menudo estaban incompletas y se mediatizaban con textos médicos árabes por sus "contribuciones independientes al tratamiento y a la farmacología herbaria". ^[77] Aunque la anatomía se enseñaba en la medicina académica a través de la disección de cadáveres , la cirugía era en gran medida independiente de las universidades médicas. ^[78] La Universidad de Bolonia era la única universidad que otorgaba títulos en cirugía. La medicina académica también se centraba en la práctica médica real, donde los estudiantes estudiaban casos individuales y observaban al profesor visitando a los pacientes. ^[74]

El número de años requeridos para obtener la licencia de médico variaba según la universidad. Montpellier exigía a los estudiantes que no tenían una maestría en artes que completaran tres años y medio de estudio formal y seis meses de práctica médica externa. ^{[79] [80]} En 1309, el plan de estudios de Montpellier se modificó a seis años de estudio y ocho meses de práctica médica externa para aquellos que no tenían una maestría en artes, mientras que aquellos con una maestría en artes solo estaban sujetos a cinco años de estudio con ocho meses de práctica médica externa. ^[80] La universidad de Bolonia exigía tres años de filosofía, tres años de astrología y cuatro años de asistencia a conferencias médicas. ^[80]

Los miembros de las órdenes religiosas eran importantes fuentes de conocimientos y curas médicas. Parece que hubo cierta controversia en cuanto a la idoneidad de la práctica médica para los miembros de las órdenes religiosas. El decreto del Segundo Concilio de Letrán de 1139 aconsejaba a los religiosos que evitaran la medicina porque era un trabajo bien remunerado y de mayor estatus social que el apropiado para el clero. Sin embargo, esta política oficial no se aplicaba con frecuencia en la práctica y muchos religiosos seguían ejerciendo la medicina. ^[49]

Además del clero, había muchos otros profesionales de la medicina. Los médicos con formación académica eran especialmente importantes en las ciudades con universidades. Los profesores de medicina de las universidades tenían una gran importancia a la hora de definir los gremios médicos y las prácticas aceptadas, así como las cualificaciones exigidas a los médicos. ^[49] Por debajo de estos médicos con formación universitaria existía toda una jerarquía de profesionales. Wallis ^{[ cita requerida ]} sugiere una jerarquía social en la que estos médicos con formación universitaria estaban en la cima, seguidos de "cirujanos expertos; cirujanos con formación artesanal; cirujanos barberos, que combinaban la sangría con la eliminación de "superfluidades" de la piel y la cabeza; especialistas itinerantes como dentistas y oculistas; empíricos; parteras; clérigos que dispensaban consejos y ayuda caritativa; y, por último, familiares y vecinos corrientes". ^[49] Cada uno de estos grupos practicaba la medicina en su propia capacidad y contribuía a la cultura general de la medicina.

En la época medieval, el término hospital abarcaba albergues para viajeros, dispensarios para socorrer a los pobres, clínicas y consultorios para heridos y residencias para ciegos, cojos, ancianos y enfermos mentales. Los hospitales monásticos desarrollaron numerosos tratamientos, tanto terapéuticos como espirituales.

Durante el siglo XIII se construyeron una inmensa cantidad de hospitales. Las ciudades italianas fueron las líderes del movimiento. Milán tenía no menos de una docena de hospitales y Florencia antes de fines del siglo XIV tenía unos treinta hospitales. Algunos de ellos eran edificios muy hermosos. En Milán, una parte del hospital general fue diseñada por Bramante y otra parte por Miguel Ángel . El Hospital de Siena , construido en honor de Santa Catalina , ha sido famoso desde entonces. Por toda Europa este movimiento hospitalario se extendió. Virchow , el gran patólogo alemán, en un artículo sobre los hospitales, demostró que cada ciudad de Alemania de cinco mil habitantes tenía su hospital. Él atribuyó todo este movimiento hospitalario al papa Inocencio III , y aunque no tenía inclinaciones papistas, Virchow no dudó en elogiar enormemente a este pontífice por todo lo que había realizado en beneficio de los niños y la humanidad sufriente. ^[81]

Los hospitales comenzaron a aparecer en gran número en Francia e Inglaterra. Tras la invasión normanda francesa a Inglaterra , la explosión de ideales franceses llevó a la mayoría de los monasterios medievales a desarrollar un hospitium u hospicio para peregrinos. Este hospicio eventualmente se convirtió en lo que ahora entendemos como un hospital, con varios monjes y ayudantes laicos que brindaban atención médica a los peregrinos enfermos y a las víctimas de las numerosas plagas y enfermedades crónicas que afligieron a la Europa occidental medieval. Benjamin Gordon apoya la teoría de que el hospital, tal como lo conocemos, es una invención francesa, pero que originalmente fue desarrollado para aislar a los leprosos y a las víctimas de la peste, y solo más tarde sufrió modificaciones para servir al peregrino. ^[82]

Gracias a un relato bien conservado del siglo XII del monje Eadmer de la catedral de Canterbury, existe un relato excelente del objetivo del obispo Lanfranc de establecer y mantener ejemplos de estos primeros hospitales:

Pero no debo concluir mi trabajo omitiendo lo que hizo por los pobres fuera de los muros de la ciudad de Canterbury. En resumen, construyó una casa de piedra decente y amplia… para diferentes necesidades y comodidades. Dividió el edificio principal en dos, destinando una parte para los hombres oprimidos por diversos tipos de enfermedades y la otra para las mujeres en mal estado de salud. También dispuso su vestimenta y alimentación diaria, nombrando ministros y tutores para que tomaran todas las medidas necesarias para que no les faltara nada. ^[83]

Los cirujanos de la Alta Edad Media, como Mondino de Liuzzi, fueron pioneros en la anatomía en las universidades europeas y realizaron disecciones humanas sistemáticas. A diferencia de la Roma pagana, la Europa de la Alta Edad Media no tenía una prohibición total de la disección humana. Sin embargo, la influencia galénica todavía estaba tan presente que Mondino y sus contemporáneos intentaron adaptar sus hallazgos humanos a la anatomía galénica.

Durante el período del Renacimiento , desde mediados de la década de 1450 en adelante, hubo muchos avances en la práctica médica. El italiano Girolamo Fracastoro (1478-1553) fue el primero en proponer que las enfermedades epidémicas podrían ser causadas por objetos externos al cuerpo que podrían transmitirse por contacto directo o indirecto. ^[84] También propuso nuevos tratamientos para enfermedades como la sífilis .

En 1543, el erudito flamenco Andreas Vesalius escribió el primer libro de texto completo sobre anatomía humana : "De Humani Corporis Fabrica", que significa "Sobre la estructura del cuerpo humano". Mucho más tarde, en 1628, William Harvey explicó la circulación de la sangre a través del cuerpo en venas y arterias. Anteriormente se pensaba que la sangre era el producto de los alimentos y era absorbida por el tejido muscular.

Durante el siglo XVI, Paracelso , al igual que Girolamo , descubrió que las enfermedades eran causadas por agentes externos al cuerpo, como las bacterias , no por desequilibrios internos del cuerpo.

El médico del ejército francés Ambroise Paré , nacido en 1510, revivió el antiguo método griego de ligar los vasos sanguíneos. Después de la amputación, el procedimiento común era cauterizar el extremo abierto del apéndice amputado para detener la hemorragia. Esto se hacía calentando aceite , agua o metal y poniéndolo en contacto con la herida para sellar los vasos sanguíneos. Paré también creía en curar las heridas con vendajes limpios y ungüentos, incluido uno que él mismo hizo compuesto de huevos , aceite de rosas y trementina . Fue el primero en diseñar manos y extremidades artificiales para pacientes amputados. En una de las manos artificiales, los dos pares de dedos se podían mover para tareas sencillas de agarrar y soltar y la mano parecía perfectamente natural debajo de un guante.

Las catástrofes médicas eran más comunes en la Baja Edad Media y el Renacimiento que en la actualidad. Durante el Renacimiento, las rutas comerciales eran el medio perfecto de transporte de enfermedades. Ochocientos años después de la Peste de Justiniano , la peste bubónica regresó a Europa. Comenzando en Asia, la Peste Negra llegó al Mediterráneo y Europa occidental en 1348 (posiblemente a causa de los comerciantes italianos que huían de los combates en Crimea ), y mató a 25 millones de europeos en seis años, aproximadamente 1/3 de la población total y hasta un nivel de 2/3 en las áreas urbanas más afectadas. Antes de que los mongoles abandonaran la Kaffa de Crimea en el asedio de Kaffa , los cuerpos muertos o moribundos de los soldados infectados fueron cargados en catapultas y lanzados sobre las murallas de Kaffa para infectar a los que estaban dentro. Este incidente fue uno de los primeros ejemplos conocidos de guerra biológica y se le atribuye ser la fuente de la propagación de la Peste Negra en Europa.

La peste volvió a asolar Europa y el Mediterráneo en repetidas ocasiones desde el siglo XIV hasta el siglo XVII. Entre los brotes posteriores más notables se encuentran la peste italiana de 1629-1631 , la gran peste de Sevilla (1647-1652), la gran peste de Londres (1665-1666), la gran peste de Viena (1679), la gran peste de Marsella de 1720-1722 y la peste de Moscú de 1771 .

Antes de que los españoles descubrieran el Nuevo Mundo (América continental), las infecciones mortales de viruela , sarampión e influenza eran desconocidas. Los nativos americanos no tenían las inmunidades desarrolladas por los europeos a través del largo contacto con las enfermedades. Cristóbal Colón puso fin al aislamiento de las Américas en 1492 mientras navegaba bajo la bandera de Castilla , España. Epidemias mortales arrasaron el Caribe. La viruela acabó con las aldeas en cuestión de meses. La isla de La Española tenía una población de 250.000 nativos americanos. 20 años después, la población había disminuido drásticamente a 6.000. 50 años después, se estimó que quedaban aproximadamente 500 nativos americanos. La viruela luego se extendió al área que ahora es México, donde luego ayudó a destruir el Imperio Azteca . En el primer siglo de dominio español en lo que ahora es México, 1500-1600, los centro y sudamericanos murieron por millones. En 1650, la mayoría de la población de Nueva España (ahora México) había perecido.

Contrariamente a la creencia popular ^[85] el baño y el saneamiento no se perdieron en Europa con la caída del Imperio Romano . ^{[86] [87]} De hecho, el baño no pasó de moda en Europa hasta poco después del Renacimiento , reemplazado por el uso intensivo de baños de sudor y perfumes , ya que en Europa se pensaba que el agua podía llevar enfermedades al cuerpo a través de la piel. Las autoridades de la iglesia medieval creían que el baño público creaba un ambiente abierto a la inmoralidad y la enfermedad. Los funcionarios de la Iglesia Católica Romana incluso prohibieron el baño público en un esfuerzo infructuoso por detener las epidemias de sífilis que arrasaban Europa. ^[88]

Para que un ejército esté en buenas condiciones de combate, debe mantener la salud de sus soldados. Una forma de hacerlo es saber el lugar adecuado para establecer el campamento . Los campamentos militares no debían establecerse en ningún tipo de región pantanosa . ^[89] Las tierras pantanosas tienden a tener agua estancada, que puede atraer mosquitos . Los mosquitos, a su vez, pueden transmitir enfermedades mortales, como la malaria . Como era necesario trasladar el campamento y las tropas, las tropas usaban zapatos de suela pesada para evitar el desgaste de los pies de los soldados. ^[89] Las enfermedades transmitidas por el agua también han seguido siendo un problema a lo largo de los siglos. Cuando los soldados buscaban agua, buscaban algún tipo de manantial natural u otras formas de agua corriente. Cuando se encontraban fuentes de agua, se eliminaba cualquier tipo de madera podrida o material vegetal antes de utilizar el agua para beber. Si no se podían eliminar estas características, se extraía agua de una parte diferente de la fuente. ^[89] Al hacer esto, era más probable que los soldados bebieran de una fuente de agua segura. De esta manera, las bacterias transmitidas por el agua tenían menos posibilidades de enfermar a los soldados. Un proceso utilizado para comprobar si el agua estaba sucia era humedecer un paño de lino blanco fino con el agua y dejarlo secar al aire. Si el paño tenía cualquier tipo de mancha, se consideraba que estaba enfermo. Si el paño estaba limpio, el agua era saludable y potable. ^[89] El agua dulce también ayuda a la eliminación de aguas residuales , así como al cuidado de las heridas. Por lo tanto, una fuente de agua dulce era una medida preventiva que se tomaba para derrotar a las enfermedades y mantener sanos a los hombres una vez que resultaban heridos.

En la Europa medieval, el estatus social de los cirujanos mejoró mucho, ya que su experiencia era necesaria en el campo de batalla. ^[90] Debido a la cantidad de pacientes, la guerra creó un entorno de aprendizaje único para estos cirujanos. Los cadáveres también brindaban una oportunidad de aprendizaje. Los cadáveres proporcionaban un medio para aprender a través de la experiencia práctica. A medida que la guerra disminuía, también disminuía la necesidad de cirujanos. Esto seguiría un patrón en el que el estatus del cirujano fluctuaría en función de si había o no una guerra activa en curso. ^[90]

Las escuelas de medicina también aparecieron por primera vez en el período medieval. Esto creó una división entre los médicos formados en el aula y los médicos que aprendían su oficio a través de la práctica. La división creó un cambio que llevó a que los médicos formados en el aula fueran de mayor estima y más informados. A pesar de esto, todavía había una falta de conocimiento por parte de los médicos en los ejércitos. ^[91] El conocimiento de los médicos de los ejércitos se adquiría en gran medida a través de la experiencia de primera mano. En las escuelas de medicina, se hacía referencia a médicos como Galeno como la fuente última de conocimiento. Por lo tanto, la educación en las escuelas tenía como objetivo demostrar que estos médicos antiguos estaban en lo cierto. Esto creó problemas a medida que el conocimiento medieval superó el conocimiento de estos médicos antiguos. En el entorno académico todavía se convirtió en una práctica hacer referencia a los médicos antiguos o la otra información que se presentaba no se tomaba en serio. ^[92]

Los soldados que recibían atención médica probablemente provenían de un médico que no estaba bien entrenado. Para agregar a esto, un soldado no tenía muchas posibilidades de sobrevivir a una herida que necesitaba un tratamiento específico, especializado o experto. ^[91] La cirugía a menudo era realizada por un cirujano que conocía la técnica como un oficio. Había un puñado de cirujanos como Henry de Mondeville, que eran muy competentes y fueron empleados por reyes como el rey Felipe . Sin embargo, esto no siempre fue suficiente para salvar las vidas de los reyes, ya que el rey Ricardo I de Inglaterra murió de heridas en el asedio de Chalus en 1199 d. C. debido a una extracción de flecha no calificada. ^[91]

El tratamiento de las heridas era y sigue siendo la parte más crucial de cualquier medicina de campo de batalla, ya que es lo que mantiene vivos a los soldados. Como sigue siendo cierto en el campo de batalla moderno, las hemorragias y el shock eran las principales causas de muerte. Por lo tanto, el control inicial de estas dos cosas era de suma importancia en la medicina medieval. ^[91] Elementos como el arco largo se utilizaron ampliamente durante todo el período medieval, lo que hizo que la extracción de flechas fuera una práctica común entre los ejércitos de la Europa medieval. Al extraer una flecha, había tres pautas que se debían seguir. Los médicos primero debían examinar la posición de la flecha y el grado en que sus partes son visibles, la posibilidad de que esté envenenada, la ubicación de la herida y la posibilidad de contaminación con tierra y otros desechos. La segunda regla era extraerla con delicadeza y rapidez. La tercera regla era detener el flujo de sangre de la herida. ^[91]

Las puntas de flecha que se usaban contra las tropas no solían tener púas ni ganchos, sino que eran delgadas y estaban diseñadas para penetrar armaduras como la cota de malla . Aunque este diseño puede ser útil ya que las heridas eran más pequeñas, era más probable que estas flechas se incrustaran en el hueso, lo que las hacía más difíciles de extraer. ^[93] Si la flecha tenía púas o ganchos, la extracción era más complicada. Los médicos dejaban que la herida se pudriera, lo que hacía que el tejido fuera más suave y más fácil de extraer. ^[94] Después de que un soldado resultaba herido, lo llevaban a un hospital de campaña donde se evaluaba y limpiaba la herida; luego, si el tiempo lo permitía, el soldado era enviado a un hospital de campamento donde se le cerraba la herida para siempre y se le permitía sanar. ^[95]

Otra lesión común a la que se enfrentaban los pacientes era la causada por cuchillas. Si la herida era demasiado avanzada para una simple sutura y vendaje, a menudo resultaba en la amputación de la extremidad. Los cirujanos del campo de batalla medieval habían convertido la práctica de la amputación en un arte. Por lo general, un cirujano habría tardado menos de un minuto en extirpar la extremidad dañada y otros tres o cuatro minutos en detener la hemorragia. ^[94] El cirujano primero colocaba la extremidad sobre un bloque de madera y ataba ligaduras por encima y por debajo del lugar de la cirugía. Luego, se cortaba el tejido blando, exponiendo así el hueso, que luego se serraba. Luego se vendaba el muñón y se dejaba curar. Las tasas de mortalidad entre los pacientes amputados rondaban el 39%, y esa cifra aumentaba hasta aproximadamente el 62% en los pacientes con una amputación de pierna alta. ^[94] Las ideas de la cirugía medieval a menudo se interpretan en las mentes modernas como bárbaras, ya que nuestra visión se diluye con nuestro propio conocimiento médico. La cirugía y la práctica médica en general estaban en su apogeo de avance para su época. Todos los procedimientos se realizaron con la intención de salvar vidas, no de causar dolor y sufrimiento adicionales. La velocidad del procedimiento por parte del cirujano fue un factor importante, ya que el límite del dolor y la pérdida de sangre conducen a tasas de supervivencia más altas en estos procedimientos. ^[94]

Las heridas en las arterias principales que causaban una pérdida masiva de sangre no solían ser tratables, como lo demuestra la evidencia de los restos arqueológicos. ^[93] Nosotros ^{[¿ quiénes? ]} conocemos esto como heridas lo suficientemente graves como para cortar las arterias principales y dejar incisiones en el hueso que excavan los arqueólogos. También se enseñó a cubrir las heridas para mejorar la curación. También se usaban formas de antisépticos para evitar infecciones. Para curar las heridas se usaban todo tipo de apósitos, como grasa, apósitos absorbentes, telarañas, miel, mariscos molidos, arcilla y trementina. Algunos de estos métodos se remontan a la medicina de campo de batalla romana . ^[95]

Los asedios eran un lugar peligroso, ya que los huesos rotos se convertían en un problema, ya que los soldados se caían mientras escalaban la muralla, entre otros métodos de fractura. Por lo general, se fracturaban huesos largos . Estas fracturas se manipulaban para que los huesos volvieran a su ubicación correcta. ^[94] Una vez que estaban en su ubicación correcta, la herida se inmovilizaba con una férula o un molde de yeso. El molde de yeso (un molde primitivo) estaba hecho de harina y claras de huevo y se aplicaba al área lesionada. Ambos métodos dejaban el hueso inmovilizado y le daban la oportunidad de sanar. ^[94]

El tratamiento de las quemaduras también requería un enfoque específico por parte de los médicos de la época. Esto se debía a quemar aceite y flechas o hervir agua, que se usaban en combate. En las primeras etapas del tratamiento se intentó detener la formación de ampollas . Se evitaba que la quemadura se secara mediante el uso de ungüentos colocados sobre la quemadura. Estos ungüentos generalmente consistían en vinagre, huevo, aceite de rosa, opio y una multitud de hierbas diferentes. ^[94] El ungüento se aplicaba en el área afectada y luego se volvía a aplicar según fuera necesario.

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• "La Mujer Sabia" Un panorama de enfermedades comunes y sus tratamientos desde la Edad Media presentado desde un punto de vista ligeramente humorístico.
• "Colección MacKinney de ilustraciones médicas medievales"
• PODCAST: Profesor Peregrine Horden (Universidad Royal Holloway de Londres): '¿Qué hay de malo en la medicina medieval?'
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• [1] Juego interactivo con enfermedades medievales y curas.
• Manuscrito enciclopédico que contiene dibujos alegóricos y médicos De la División de Libros Raros y Colecciones Especiales de la Biblioteca del Congreso
• Colección: "La muerte en la Edad Media europea" del Museo de Arte de la Universidad de Michigan