Sistema ritual y musical
El antiguo sistema social chino
Un conjunto de campanas de bronce llamadas bianzhong del siglo V a. C. procedentes de Hubei

El sistema ritual y musical chino ( chino :礼乐制度; pinyin : Lǐ yuè zhìdù ) es un sistema social que se originó en la dinastía Zhou para mantener el orden social. [1] Junto con el sistema patriarcal , constituyó el sistema social de toda la China antigua y tuvo una gran influencia en la política, la cultura, el arte y el pensamiento de las generaciones posteriores. [2] [ se necesita una mejor fuente ] El sistema feudal y el sistema de campos de pozos fueron otras dos instituciones que se desarrollaron en esa época. [1] Según la leyenda, fue fundado por el duque de Zhou y el rey Wu de Zhou . [3] [4] [5] [6] [7] [8]

El sistema de música ritual se divide en dos partes: ritual y música. La parte del ritual divide principalmente la identidad de las personas y las normas sociales, y finalmente forma una jerarquía. La parte de la música se basa principalmente en el sistema jerárquico de etiqueta, utilizando la música para aliviar los conflictos sociales. [2]

El sistema se desarrolló a partir de tradiciones chamánicas más antiguas [9] y se consideraba que tenía un significado cosmológico, [10] se consideraba que representaba el equilibrio entre el Yin y el Yang [10] y los Cinco Elementos . [10]

Las regulaciones sobre rituales y música fortalecieron el concepto de jerarquía de la gente y cumplieron un papel simbólico en el establecimiento de la autoridad, además de estandarizar las reglas en toda la civilización. [2]

Antecesores

Una flauta de hueso de 9.000 años de antigüedad de Henan

La evidencia arqueológica indica que la cultura musical se desarrolló en China desde un período muy temprano. Las excavaciones en la aldea de Jiahu en el condado de Wuyang , Henan, encontraron flautas de hueso que datan de hace 9.000 años, y se han encontrado instrumentos musicales de arcilla llamados Xun que se cree que tienen 7.000 años de antigüedad en los sitios de Hemudu en Zhejiang y Banpo en Xi'an . [11]

Cuenco de la cultura Majiayao ( c. 3300 – 2000 a. C.) decorado con figuras de hombres bailando en fila

Se han encontrado representaciones pictóricas de la danza en cerámica china desde el período Neolítico (antes del 2000 a. C.), mostrando a personas bailando en fila tomadas de la mano. [12] El primer carácter chino para "danza",, aparece en los huesos del oráculo y representa a un bailarín que sostiene rabos de buey en cada mano. [13] Según el Lüshi Chunqiu (compilado alrededor del 239 a. C.): "En tiempos pasados, la gente del clan Getian (葛天氏) bailaba en parejas [o tríos] con rabos de buey en la mano, golpeando el suelo con los pies y cantando ocho estrofas". [6] [14]

La danza primitiva en la antigua China también estaba asociada con la brujería y los rituales chamánicos. Una forma temprana del carácter chino para hechicero, wu (巫), representaba a los chamanes danzantes o sus mangas; [15] Por lo tanto, wu describía a alguien que bailaba como medio de comunicación entre los dioses y los hombres. [9] Hay muchos registros antiguos de chamanes y hechiceros que bailaban, por ejemplo, realizando la danza de la lluvia en tiempos de sequía. La plataforma de la danza de la lluvia (舞雩, wǔyú) se menciona en muchos textos antiguos, incluidas las Analectas de Confucio . [16]

Institución Zhou

Según la tradición, el yayue fue creado por el duque de Zhou por encargo del rey Wu de Zhou , poco después de la conquista de Shang por parte de este último . En el yayue se incorporaron elementos de tradiciones chamánicas o religiosas, así como de la música folclórica china primitiva , que formaron la columna vertebral del sistema de música ritual. La danza también estaba estrechamente asociada con la música yayue , cada pieza de yayue puede tener una danza ceremonial o ritual asociada a ella. La pieza de yayue más importante de la dinastía Zhou fueron las Seis Grandes Danzas, cada una asociada con una figura legendaria o histórica. [3] [4] [5] [6] [7]

  • Yunmen Dajuan (雲門大卷), de la era del Emperador Amarillo , se realizaba para la veneración del cielo.
  • Daxian (大咸, o Dazhang大章), de la era del emperador Yao , para la veneración de la tierra.
  • Daqing (大磬, o Dashao大韶), de la era del emperador Shun , para la veneración de los dioses de las Cuatro Direcciones, o el sol, la luna, las estrellas y los mares, los bailarines pueden haberse vestido como pájaros y bestias. Uno de los primeros documentos, Shujing , menciona el ritual de "golpear las piedras mientras todos los animales salvajes bailan". [17] [18] La ejecución de la danza fue muy apreciada por Confucio.
  • Daxia (大夏) era una danza que se realizaba en honor a Yu el Grande de la dinastía Xia , famoso por su trabajo en el control de inundaciones. En esta danza, 64 bailarines bailaban con el torso desnudo y luciendo gorros de piel y faldas blancas. Los movimientos de la danza pueden imitar el trabajo manual que se realizaba durante el control de inundaciones. [19]
  • Dahu (大濩), de Tang de Shang que data del final de la dinastía Xia , para la veneración de las antepasadas femeninas.
  • Dawu (大武), en alabanza al rey Wu de Zhou , utilizado para el culto ancestral. Además, tenía un enfoque militar.

La música en la dinastía Zhou se concebía como una manifestación cosmológica del sonido de la naturaleza integrado en el orden universal binario del yin y el yang , y este concepto ha tenido una influencia duradera en el pensamiento chino posterior sobre la música. [10] La música "correcta" según el concepto Zhou implicaría instrumentos que se correlacionaran con los cinco elementos de la naturaleza y aportarían armonía a la naturaleza. Alrededor o antes del siglo VII a. C., se derivó un sistema de generación de tonos y una escala pentatónica a partir de una teoría del ciclo de quintas. [10]

El Libro de los Ritos registra una serie de situaciones en las que se podía realizar el yayue , entre ellas las ceremonias en honor al Cielo y la Tierra, los dioses o los antepasados. También había reglas detalladas sobre la forma en que se debía realizar en reuniones diplomáticas . El yayue también se utilizaba en actividades al aire libre, como las competiciones de tiro con arco aristocráticas , durante las expediciones de caza y tras la conclusión de una campaña militar exitosa. El yayue se caracterizaba por su rigidez en las formas. Cuando se realizaba, era majestuoso y formal, y servía para distinguir a las clases aristocráticas. A veces también iba acompañado de letras . Algunas de estas se conservan en el Libro de los Cantares .

Reacciones del periodo primaveral y otoñal

Con la decadencia de la importancia de las ceremonias en las relaciones interestatales del período de Primavera y Otoño , también lo hizo el yayue . Confucio lamentó célebremente la decadencia de la música clásica y los ritos. Se decía que el marqués Wen de Wei prefería la música popular de Wey y Zheng a la música antigua de la corte, escuchándola puede quedarse dormido. [20] [21] Confucio, enfrentado al caos social del período de Primavera y Otoño, abogó firmemente por la restauración del Sistema de Música Ritual de los Zhou occidentales y abogó por "restaurar los rituales para uno mismo". problemas sociales y lograr una sociedad armoniosa en la que el mundo sea "justo". [22]

Los filósofos chinos adoptaron distintos enfoques sobre la música. Para Confucio, una forma correcta de música es importante para el cultivo y el refinamiento del individuo, y el sistema confuciano considera que la música formal yayue es moralmente edificante y el símbolo de un buen gobernante y un gobierno estable. [23] Sin embargo, algunas formas populares de música se consideraban corruptoras en la visión confuciana. [24] Mozi, por otro lado, condenó la realización de música y argumentó en Against Music (非樂) que la música es una extravagancia y una indulgencia que no sirve para ningún propósito útil y puede ser dañina. [25] Según Mencio , un poderoso gobernante una vez le preguntó si era moral si prefería la música popular a los clásicos. La respuesta fue que solo importaba que el gobernante amara a sus súbditos.

Confucio no sólo abogó por la restauración del sistema de música ritual, sino que también lo practicó físicamente. Cuenta la leyenda que le preguntó a Laozi sobre los rituales y se obsesionó tanto con la música que "no conoció el sabor de la carne durante tres meses". [ cita requerida ]

El Shijing o Clásico de la Poesía

Confucio promovió intensamente el uso de la música en los rituales o en el orden de los ritos. El erudito Li Zehou sostuvo que el confucianismo se basa en la idea de los ritos. Los ritos sirven como punto de partida para cada individuo y que estas funciones sociales sagradas permiten que la naturaleza humana de cada persona esté en armonía con la realidad. Teniendo en cuenta esto, Confucio creía que "la música es la armonización del cielo y la tierra; los ritos son el orden del cielo y la tierra". Por lo tanto, la aplicación de la música en los ritos crea el orden que hace posible que la sociedad prospere. [26]

El enfoque confuciano de la música se inspiró en gran medida en el Shijing y el Clásico de la música , que se decía que era el sexto clásico confuciano hasta que se perdió durante la dinastía Han . El Shijing es uno de los clásicos confucianos actuales y es un libro de poesía que contiene una variedad diversificada de poemas, así como canciones populares. Se atribuye tradicionalmente a Confucio la recopilación de estos clásicos dentro de su escuela. [27] En las Analectas, Confucio describió la importancia del arte en el desarrollo de la sociedad: [28]

El Maestro dijo: «Hijos míos, ¿por qué no estudiáis el Libro de Poesía?
«Las Odas sirven para estimular la mente.
«Pueden emplearse con fines de autocontemplación.
«Enseñan el arte de la sociabilidad.
«Muestran cómo regular los sentimientos de resentimiento.
«De ellas aprendemos el deber más inmediato de servir al padre y el más remoto de servir al príncipe.
«De ellas nos familiarizamos en gran medida con los nombres de los pájaros, las bestias y las plantas». [28]

En la antigua China, el estatus social de los músicos era mucho menor que el de los pintores, aunque la música se consideraba fundamental para la armonía y la longevidad del estado. Casi todos los emperadores se tomaban en serio las canciones populares y enviaban oficiales a recopilarlas para registrar la cultura popular. Uno de los clásicos confucianistas, El clásico de la poesía , contenía muchas canciones populares que databan desde el 800 a. C. hasta aproximadamente el 400 a. C. [ cita requerida ]

Historia posterior

La Oficina Imperial de Música , establecida por primera vez en la dinastía Qin (221-207 a. C.), se expandió enormemente bajo el emperador Han Wudi (140-87 a. C.) y se encargó de supervisar la música de la corte y la música militar y de determinar qué música folclórica sería reconocida oficialmente. En las dinastías posteriores, el desarrollo de la música china estuvo influenciado por las tradiciones musicales de Asia Central, que también introdujeron elementos de la música india. [29] [30]

Zhou yayue se perdió en la dinastía Han [31]

Durante la dinastía Han, la oficina tenía como finalidad incorporar elementos de la música folclórica a la música ritual. [1] La música se fue secularizando cada vez más a medida que se alejaba de sus raíces chamánicas.

En la dinastía Tang se produjo una vez más la incorporación de elementos de la música popular [31] [1]

Durante la dinastía Song , con el neoconfucianismo convirtiéndose en la nueva ortodoxia, el yayue volvió a estar en ascenso con un gran desarrollo, y una orquesta de yayue en esta era constaba de más de 200 instrumentistas. [32] Un ritual notable se llamaba "La Gran Fiesta" donde el emperador bebía vino. [1] Dos textos importantes de la dinastía Song que describen las actuaciones de yayue son la Explicación completa del clásico de etiqueta y su comentario (儀禮經傳通解) de Zhu Xi y la Colección de música (樂書) de Chen Yang (陳暘). [33] En 1116, el emperador Huizong le dio a Corea un regalo de 428 instrumentos de yayue , así como 572 trajes y objetos de danza, a pedido del emperador Yejong de Goryeo . [34] Como resultado, elementos de la música yayue de la dinastía Song , como las melodías, todavía se conservan en Corea. [ cita requerida ]

La disminución de la confianza en el gobierno significó una decadencia del sistema en las dinastías Song y Ming [1]

Algunas formas de yayue sobrevivieron para ceremonias y rituales imperiales hasta la caída de la dinastía Qing , cuando el período imperial de China llegó a su fin. Sin embargo, el yayue todavía se realizaba como parte de un ritual confuciano en China hasta la toma del poder por parte de los comunistas en 1949, cuando desapareció por completo. Ha habido un resurgimiento del yayue en el ritual confuciano en Taiwán desde finales de la década de 1960, y en China continental desde la década de 1990. [35] En la década de 1990 se inició en Taiwán una importante investigación y reconstrucción moderna del yayue de la corte imperial, y en China continental una interpretación de música yayue en 2009 por parte del conjunto de música yayue de la Universidad de Nanhua en Pekín también estimuló el interés por esta forma de música. [36] Sin embargo, existen dudas sobre la autenticidad de estas músicas y danzas yayue revividas y recreadas , especialmente el uso de formas modernas de instrumentos y varias sustituciones en lugar de las formas más antiguas y originales, no obstante, algunos argumentaron que dicha música y danzas siempre han cambiado con el tiempo a través de dinastías sucesivas, y que cualquier cambio introducido en la era moderna debe verse desde esta perspectiva. [36] [37]

La danza utilizada con fines políticos en el siglo XX

A principios del siglo XX, se hizo un llamamiento a "utilizar las antiguas formas" de la literatura y el arte como medio de conectar con las masas. [38] Las formas de danza tradicionales chinas fueron revisadas y propagadas. En 1943, el Partido Comunista Chino lanzó el nuevo movimiento yangge , en el que se adoptó la danza yangge como medio para conseguir el apoyo de la aldea. La nueva danza es una versión simplificada de la antigua danza con elementos socialistas, como el líder de la danza que sostiene una hoz en lugar de un paraguas, y también se la conoce como "yangge de lucha" o "yangge de reforma". [39] [40]

Véase también

Referencias

  1. ^ abcdef «El sistema ritual y musical – HistoryTopic». 4 de junio de 2022. Consultado el 25 de septiembre de 2022 .
  2. ^ abc "常识必背 | 什么是礼乐制度？_音乐_身份_阶级". www.sohu.com . Consultado el 20 de julio de 2022 .
  3. ^ ab 許之衡 (1968). 中國音樂小史. 臺灣商務印書館. ISBN 978-957-05-1273-1.Tenga en cuenta algunos de los nombres alternativos dados a estos bailes, como Xianchi (咸池), Dashao (大韶) y Dazhang (大章).
  4. ^ de Wang Kefen (1985). Historia de la danza china . China Books & Periodicals. págs. 12-13. ISBN 978-0-8351-1186-7.
  5. ^ ab Zehou Li (2009). La tradición estética china. Traducido por Maija Bell Samei. University of Hawaii Press. pág. 5. ISBN 978-0-8248-3307-7.
  6. ^ abc Zehou Li (2009). La tradición estética china. Traducido por Maija Bell Samei. University of Hawaii Press. pág. 5. ISBN 978-0-8248-3307-7.
  7. ^ ab 方士华; 李天云 (2014). 中国文化史速读. 青苹果数据中心.
  8. ^ https://inf.news/en/culture/13f6bcc9ddf4e8248ad8525c0a36b55f.html [ URL desnuda ]
  9. ^ ab China: cinco mil años de historia y civilización. City University of Hong Kong Press. 2007. pág. 454. ISBN 978-962-937-140-1.
  10. ^ abcde Don Michael Randel, ed. (2003). Diccionario de música de Harvard (4.ª ed.). Harvard University Press. págs. 260–262. ISBN 978-0-674-01163-2.
  11. ^ Jin Jie (3 de marzo de 2011). Música china. Cambridge University Press. pág. 4. ISBN 978-0-521-18691-9.
  12. ^ "Lavabo con diseño de bailarinas: Neolítico, cultura Majiayao". Museo Nacional de China . Archivado desde el original el 26 de diciembre de 2019.Cerámica de la cultura Majiayao (3100–2700 a. C.)
  13. ^ Wang Kefen (1985). Historia de la danza china . China Books & Periodicals. pág. 7. ISBN 978-0-8351-1186-7.
  14. ^ Lü Shi Chun Qiu Texto original: 昔葛天氏之樂，三人操牛尾，投足以歌八闋
  15. ^ Yu Huan Zhang, Ken Rose (2001). Una breve historia del Qi. Paradigm Pubns. ISBN 978-0-912111-63-6.
  16. ^ Confucio. (2011). Las Analectas . Distribuida por Paw Prints/Baker & Taylor. ISBN 978-1-4487-8842-2.OCLC 711040761  .
  17. ^ Fan Pen Li Che (2007). Teatro de sombras chino: historia, religión popular y mujeres guerreras. McGill-Queen's University Press. pág. 64. ISBN 978-0-7735-3197-0.
  18. ^ Shang Shu - Yu Shu - Yi y Ji. Proyecto de texto chino.
  19. ^ Wang Kefen (1985). Historia de la danza china . China Books & Periodicals. pág. 8. ISBN 978-0-8351-1186-7.
  20. ^ Faye Chunfang Fei, ed. (2002). Teorías chinas del teatro y la representación desde Confucio hasta la actualidad. University of Michigan Press. pp. 7–9. ISBN 978-0-472-08923-9.
  21. ^ 許之衡 (1968). 中國音樂小史. 臺灣商務印書館. pag. 15.ISBN​ 978-957-05-1273-1.
  22. ^ "杨富荣: 孔子的礼乐教化思想". www.chinakongzi.org . Consultado el 12 de julio de 2022 .
  23. ^ Bresler, Liora (2007). Manual internacional de investigación en educación artística. Springer. pág. 85. ISBN 978-1-4020-2998-1.
  24. ^ Dorothy Ko ; JaHyun Kim Haboush ; Joan R. Piggott , eds. (2003). Mujeres y culturas confucianas en la China, Corea y Japón premodernos. University of California Press. pág. 85. ISBN 978-0-520-23138-2.
  25. ^ Faye Chunfang Fei, ed. (2002). Teorías chinas del teatro y la representación desde Confucio hasta la actualidad. University of Michigan Press. pp. 10–13. ISBN 978-0-472-08923-9.
  26. ^ Kirkendall, Jensen Armstrong (14 de diciembre de 2017). "El corazón bien ordenado: Confucio habla de armonía, música y rituales" (PDF) . Archivado (PDF) desde el original el 13 de abril de 2021. Consultado el 13 de abril de 2021 .
  27. ^ Davis, Albert Richard, ed. (1970), El libro Penguin de versos chinos , Baltimore: Penguin Books
  28. ^ ab "Confucio, Las Analectas - 17". 1901-12-13. Archivado desde el original el 2021-04-13 . Consultado el 2021-04-13 .
  29. ^ Una historia de las relaciones chino-indias: del siglo I d. C. al siglo VII d. C. por Yukteshwar Kumar. p.76 ISBN 978-81-7648-798-6 
  30. ^ Revista de música en China, volumen 4, pág. 4
  31. ^ ab Chi Fengzhi (28 de junio de 2005). "Cambio y continuidad del yayue chino en Corea".
  32. ^ Don Michael Randel, ed. (2003). Diccionario de música de Harvard (4.ª ed.). Harvard University Press. pp. 261–262. ISBN 978-0-674-01163-2.
  33. ^ Keith Howard (2012). La música como patrimonio cultural inmaterial: ideología y práctica política en la preservación de las tradiciones del este de Asia. Ashgate. ISBN 978-1-4094-3907-3.
  34. ^ Keith Howard (2012). La música como patrimonio cultural inmaterial: ideología y práctica política en la preservación de las tradiciones del este de Asia. Ashgate. ISBN 978-1-4094-3907-3.
  35. ^ Frederick Lau (2007). Música en China . Oxford University Press. Págs. 118-121. ISBN. 978-0-19-530124-3.
  36. ^ ab Cindy Sui (1 de septiembre de 2011). "Las melodías de los emperadores". Taiwan Today .
  37. ^ Keith Howard, ed. (2007). Música y ritual. Semar Publishers. pág. 131. ISBN 978-88-7778-086-7.
  38. ^ Bonnie S. McDougall, ed. (1984). Literatura y artes escénicas populares chinas en la República Popular China 1949-1979. University of California Press. pp. 8-14. ISBN 978-0-520-04852-2.
  39. ^ Chang-tai, Hung (2005). "La danza de la revolución: Yangge en Pekín a principios de los años 1950". The China Quarterly . 181 (181): 82–99. doi :10.1017/S0305741005000056. JSTOR  20192445. S2CID  42166289.
  40. ^ Richard Gunde (2001). Cultura y costumbres de China. Greenwood. pág. 107. ISBN 978-0-313-36118-0.
维基文库中的相关文本:《欽定古今圖書集成·經濟彙編·禮儀典·禮樂總部》, de la colección completa de clásicos de la antigua China
Retrieved from "https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=Ritual_and_music_system&oldid=1245242704"