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Fe Bahá'í |
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La Fe Bahá'í enseña que existe una armonía o unidad entre la ciencia y la religión , y que la verdadera ciencia y la verdadera religión nunca pueden entrar en conflicto. Este principio tiene sus raíces en varias afirmaciones de las escrituras bahá'ís . Algunos eruditos han sostenido que las ideas de la filosofía de la ciencia resuenan con el enfoque bahá'í. Además, los eruditos han señalado que la visión bahá'í de interpretar las escrituras religiosas simbólicamente en lugar de literalmente conduce a la armonía con los hallazgos científicos. La comunidad y los líderes bahá'ís también han aplicado sus enseñanzas sobre la ciencia y la religión con el objetivo de mejorar la sociedad, por ejemplo, proporcionando educación y tecnología.
El principio de la armonía entre la ciencia (o razón) y la religión (o fe) ha sido un principio verbalizado de la religión desde los viajes de 'Abdu'l-Bahá a Occidente de 1910 a 1913 [1] como una extensión de la visión de la singularidad de la realidad que debe ser explorada mediante investigaciones independientes con métodos razonados y espirituales. [2] Se había discutido sin la redacción específica una década antes a través de una recopilación que Anton Haddad preparó con Mírzá Abu'l-Faḍl junto con su propia perspectiva, un tema que fue posteriormente retomado por los bahá'ís estadounidenses. [3] Saiedi caracteriza la relación entre la ciencia y la Fe Bahá'í, y la Fe Bahá'í y la importancia de la razón, como "uno de sus principales principios espirituales". [4]
La visión bahá'í de la ciencia ha sido resumida como un énfasis en el reconocimiento del proceso de la ciencia, aunque no aislado del "método científico" de un conjunto de valores y opciones y entendimientos sociales, no mera fe en las conclusiones que siempre están abiertas al refinamiento, sin arrojar tanta duda de que el proceso de la ciencia es de alguna manera deficiente porque está influenciado por los entendimientos y condiciones actuales sobre los cuales la religión puede tener una fuerte influencia. [5] [6] [7]
'Abdu'l-Bahá contaba chistes a costa de los científicos materialistas . [1] Sin embargo, según Phelps, reservaba sus condenas más duras para las personas religiosas que tomaban las escrituras religiosas al pie de la letra, de quienes, según él, "... se han convertido en la causa de gran parte de los conflictos en el mundo, ya sea entre diferentes comunidades religiosas o entre la ciencia y la religión..." [1]
Al escribir sobre las opiniones bahá'ís sobre la ciencia, los expertos suelen utilizar ciertos extractos de las escrituras bahá'ís; los siguientes son algunos ejemplos. [a]
Nader Saiedi, profesor adjunto de la UCLA, [8] señala que Bahá'u'lláh criticó la búsqueda de la pseudociencia que afirmaba que "... se requieren numerosas ciencias esotéricas para comprender los misterios de la Palabra sagrada". [9]
Phelps cita a Bahá'u'lláh sobre la cuestión del lenguaje y la comprensión:
[S]egún no todos poseen el mismo grado de entendimiento espiritual, inevitablemente se harán ciertas afirmaciones y, como consecuencia, surgirán tantas opiniones diferentes como mentes humanas y tantas creencias divergentes como cosas creadas. Esto es cierto y establecido, y de ninguna manera puede evitarse... Nuestro objetivo es que instes a todos los creyentes a mostrar bondad y misericordia y a pasar por alto ciertas deficiencias entre ellos, para que se disipen las diferencias, se establezca la verdadera armonía y no surjan de nuevo la censura y el reproche, el odio y la disensión que se vieron entre los pueblos de tiempos pasados. [1]
'Abdu'l-Bahá publicó anónimamente El secreto de la civilización divina en 1875 en Irán, señalando cómo el país había declinado entre las naciones "como resultado de la mala educación, el mal gobierno, la ignorancia de los avances científicos, el rechazo de la innovación y la atrofia de la vida de la mente". [10] y más tarde reiteró la enseñanza de Bahá'u'lláh, diciendo:
“La enseñanza religiosa que está en desacuerdo con la ciencia y la razón es invención e imaginación humanas indignas de ser aceptadas, pues la antítesis y lo opuesto del conocimiento es la superstición nacida de la ignorancia del hombre. Si decimos que la religión se opone a la ciencia, carecemos de conocimiento ni de la verdadera ciencia ni de la verdadera religión, pues ambas se basan en las premisas y conclusiones de la razón, y ambas deben pasar su prueba.” ( La Promulgación de la Paz Universal [11] [12] )
La religión y la ciencia son las dos alas con las que la inteligencia del hombre puede elevarse hasta las alturas, con las que el alma humana puede progresar. ¡No es posible volar con una sola ala! Si un hombre intentara volar sólo con las alas de la religión, caería rápidamente en el lodazal de la superstición, mientras que, por otra parte, con las alas de la ciencia sola tampoco haría ningún progreso, sino que caería en el desesperado pantano del materialismo. ( Conversaciones de París [4] [13] )
El conocimiento científico es el logro más elevado en el plano humano, pues la ciencia es la descubridora de realidades. Es de dos tipos: material y espiritual. La ciencia material es la investigación de los fenómenos naturales; la ciencia divina es el descubrimiento y la realización de las verdades espirituales. El mundo de la humanidad debe adquirir ambas. ( La Promulgación de la Paz Universal ) [14] [15]
Shoghi Effendi , líder de la religión entre 1921 y 1957, ofreció una visión del futuro que incluía este principio:
En una sociedad mundial así, la ciencia y la religión, las dos fuerzas más potentes de la vida humana, se reconciliarán, cooperarán y se desarrollarán armoniosamente... Los recursos económicos del mundo se organizarán, sus fuentes de materias primas se aprovecharán y utilizarán plenamente, sus mercados se coordinarán y desarrollarán, y la distribución de sus productos se regulará equitativamente. ( Orden Mundial de Bahá'u'lláh [16] )
La Comunidad Internacional Bahá'í publicó una declaración en 1995, La Prosperidad de la Humanidad [17] que dice en parte:
Para la gran mayoría de la población mundial, la idea de que la naturaleza humana tiene una dimensión espiritual —de hecho, que su identidad fundamental es espiritual— es una verdad que no requiere demostración. Es una percepción de la realidad que puede descubrirse en los registros más antiguos de la civilización y que ha sido cultivada durante varios milenios por cada una de las grandes tradiciones religiosas del pasado de la humanidad. Sus logros perdurables en el derecho, las bellas artes y la civilización de las relaciones humanas son lo que da sustancia y significado a la historia. De una forma u otra, sus impulsos ejercen una influencia diaria en la vida de la mayoría de las personas en la Tierra y, como lo demuestran dramáticamente los acontecimientos en todo el mundo hoy, los anhelos que despierta son a la vez inextinguibles e incalculablemente potentes. [18] [19]
y además:
Las generaciones futuras… encontrarán casi incomprensible que, en una época que rinde tributo a una filosofía igualitaria y a principios democráticos relacionados, la planificación del desarrollo considere a las masas de la humanidad como receptores esenciales de los beneficios de la ayuda y la capacitación. A pesar del reconocimiento de la participación como principio, el alcance de la toma de decisiones que se deja a la mayoría de la población mundial es, en el mejor de los casos, secundario, limitado a una serie de opciones formuladas por organismos inaccesibles para ellos y determinados por objetivos que a menudo son irreconciliables con sus percepciones de la realidad. [20] [19]
El erudito Graham Hassall [21] resume esa declaración diciendo que "demuestra el impresionante alcance del programa bahá'í de reforma de la gobernanza, desde el nivel local hasta el global, y abarca no sólo los fundamentos políticos y legales, sino también los papeles de la ciencia y la tecnología en la distribución global del conocimiento y el poder". [20] y el profesor universitario Sabet Behrooz [22] la llamó "...una declaración brillante... (que muestra) la necesidad de armonía entre la ciencia y la religión... (que) debe ser la luz guía y el principio organizador de nuestros esfuerzos en los estudios integradores de la Fe Bahá'í". [17]
Varios eruditos han ofrecido comentarios sobre las enseñanzas bahá'ís sobre ciencia y religión. Saiedi destaca varias implicaciones de la visión bahá'í de un acuerdo entre la religión y la ciencia o la razón:
Phelps enumera los tres puntos siguientes: [1]
Farzam Arbab, desarrollador del proyecto y administrador bahá'í, [27] también afirma que el literalismo religioso es un problema. [28]
Ian Kluge, erudito independiente, [29] observó una relación entre la postura bahá'í de ciencia y razón y la enseñanza bahá'í sobre la investigación independiente para el individuo donde sin razón y fe juntas, citando a `Abdu'l-Bahá, "...el corazón no encuentra descanso en él, y la fe verdadera es imposible..." y más allá del individuo hacia el progreso social que estaría "...atrapado en visiones de mundo o paradigmas tradicionales, ya sean religiosos, culturales, intelectuales o científicos..." y apeló a la causalidad cuádruple de Aristóteles que para él "...sugiere que la ciencia se ocupa de la causalidad material y eficiente mientras que la religión se ocupa de cuestiones relacionadas con la causalidad formal y final". [30]
Los estudiosos también han establecido paralelismos entre las opiniones bahá'ís sobre la ciencia y las opiniones de varios filósofos. Karlberg y Smith subrayan y resumen el trabajo de Alan Chalmers y Peter Godfrey-Smith , que habían publicado textos de prensa universitaria, en relación con la Fe bahá'í en varios puntos. [31] Arbab apeló a las ideas de Thomas Nagel [32] sobre el "secularismo sofisticado". [33] Roland Faber elaboró este enfoque en paralelo con la filosofía de Alfred North Whitehead (la llamada filosofía de proceso ) [34] y William S. Hatcher se basó en las ideas de Aristóteles , Avicena , Bertrand Russell y Stephen Hawking en su defensa de la visión bahá'í. [35]
La socióloga Margit Warburg cita una carta de 1978 de la Casa Universal de Justicia: "El principio de la armonía entre ciencia y religión significa no sólo que las enseñanzas religiosas deben estudiarse a la luz de la razón y la evidencia, así como de la fe y la inspiración, sino también que todo en esta creación, todos los aspectos de la vida y el conocimiento humanos, deben estudiarse a la luz de la revelación, así como de la investigación puramente racional". [36] En ella, Warburg ve una "postura clara en el dilema entre la libertad académica y la aceptación de premisas religiosas" y las cuestiones de dónde puede ocurrir "un posible conflicto con doctrinas que pueden probarse empíricamente". [37] Ella señala que en la inauguración de la cátedra de Estudios Bahá'ís en la Universidad Hebrea de Jerusalén, Peter Khan habló diciendo en parte que el lugar del entendimiento Bahá'í entre ciencia y religión no estaba en las "estrechas definiciones de la actividad académica legítima en algunas disciplinas dentro de la comunidad académica" criticando los estudios científicos materialistas de la religión, pidiendo que los eruditos Bahá'ís, en palabras de Warburg, "no deberían cumplir con su tradición académica" que ignora los aportes espirituales de la religión que entrarían en conflicto con las propias enseñanzas de la Fe Bahá'í. [38] Warburg critica la declaración de Khan como portavoz de la Fe Bahá'í en esta situación y lo que podría significar para la administración Bahá'í. [39] "Eso es precisamente lo que está en juego en el caso de las fuentes controvertidas de la historia babí y bahá'í, así como en lo que respecta a las fuentes de la construcción de Abraham". [40]
En 2000, Behrooz propuso una revisión de la naturaleza progresiva de la religión y la actividad académica con la historia y los contextos actuales. Afirmó que "un enfoque integrador para comprender las implicaciones de las enseñanzas bahá'ís, sin embargo, sigue procesos de desarrollo que comienzan como principalmente internos y evolucionan en una dirección de externalización y fusión con otras ramas del conocimiento. Históricamente, las religiones muestran una similitud de patrones en el desarrollo de métodos de aprendizaje y erudición. Por ejemplo, en configuraciones anteriores de estudios integrativos, un conflicto entre lo interno y lo externo es inevitable ya que los valores internos de la religión emergente se basan en un estilo de pensamiento prescriptivo (o declarativo) que presupone la existencia de un círculo inherente de unidad entre sus enseñanzas, mientras que el modo dominante de erudición en la comunidad científica y académica puede considerar insostenible la validez de esas presuposiciones. En términos generales, las posiciones absolutistas y las actitudes autoritarias expresadas por los guardianes del conocimiento tanto en la ciencia como en la religión han oscurecido la claridad de visión de las personas y han obstaculizado la unión de estas dos entidades esenciales de la vida humana. En la visión bahá'í, las enseñanzas universales de la religión deben interpretarse dentro del contexto de la relatividad de la comprensión humana y la naturaleza histórica del conocimiento”. [17]
Otros han abordado la relación entre ciencia y religión en expresiones prácticas del desarrollo. Matthew Weinberg y Arbab, Boicu y Zabihi-Maghaddam analizaron casos de participación social en el progreso localmente significativo que incluían una participación cooperativa entre la religión y la ciencia en procesos particulares.
La influencia de la enseñanza bahá'í sobre la ciencia y la religión fue visible en la práctica de la religión que se remonta a la década de 1870 frente a la percepción de mucha superstición de la sociedad iraní y la adopción de una postura hacia la educación, la ciencia y la tecnología. [41] Los eruditos Filip Boicu [42] y Siyamak Zabihi-Maghaddam [43] subrayaron la visión bahá'í sobre la educación directamente relacionada con esta enseñanza de la religión que condujo a algunas de las primeras escuelas bahá'ís en Irán. [44] Boicu y Zabihi-Maghaddam, recordando la experiencia bahá'í en Irán sobre la escolarización temprana que se había extendido a la educación de las niñas, [45] siguieron los desarrollos de tres modelos de educación - Anisa, FUNDAEC y el currículo básico - todos los cuales tenían aplicaciones directas de la enseñanza y solo se distinguían en la aplicación entre el individuo solo, el individuo en una sociedad y el último siendo de todas las personas en toda la sociedad y una comunidad global. [46]
A principios del siglo XX, cuando la Fe Bahá'í se expandía en los Estados Unidos, la comunidad bahá'í consideró la cuestión de la raza de acuerdo con otro principio bahá'í -la unidad de la humanidad- que se había expresado antes pero que se confirmó aún más en 1912 durante las charlas de `Abdu'l-Bahá al público estadounidense. [47] La idea de la unidad interracial era contraria a las opiniones de la mayoría de los científicos de las décadas siguientes y durante un tiempo a las políticas gubernamentales, que respaldaban la eugenesia como medidas legales contra los indígenas estadounidenses, las personas de ascendencia africana y, en general, las personas de color , y otras prácticas según los estándares de la sociedad blanca, y de manera similar en otros países, como cuando la religión fue prohibida en Alemania bajo los nazis. [47] Sin embargo, la comunidad bahá'í estadounidense no respondió denigrando el pensamiento académico de la época, sino apoyando la visión entonces minoritaria de los académicos que se oponían al racismo científico . [47] Marion Carpenter , una notable joven bahá'í estadounidense, es citada en 1925 diciendo: “No la religión o la ciencia, sino la religión y la ciencia, la combinación de fe y razón, es la enseñanza de Bahá'u'lláh al mundo de hoy”. [ cita requerida ] El científico estadounidense Herbert Miller defendió la unidad interracial en una Conferencia de Unidad Mundial patrocinada por los bahá'ís en 1926 en Cleveland. [47]
El analista de proyectos Matthew Weinberg [48] describió casos de desarrollo socioeconómico utilizando el Instituto de Estudios para la Prosperidad Global (ISGP), una organización sin fines de lucro que trabaja en colaboración con la Comunidad Internacional Baha'i [49] en India, Uganda y Brasil. En India, las partes interesadas en un proyecto desarrollaron un compromiso entre la religión y la ciencia basado en una comunidad de práctica que fue visto como un punto de vista mayoritario de los participantes en la conferencia y la Asamblea Espiritual Nacional de la India estableció una oficina, la "Secretaría para la Promoción del Discurso sobre Ciencia, Religión y Desarrollo", en 2001 [50]. Tuvieron reuniones sucesivas en 2004 y 2007 y aún continúan. [50] En Uganda, el trabajo llegó a un punto en 2001, trabajando con el IGSP, en el que el presidente ugandés Yoweri Museveni alentó el trabajo de fomentar la unidad social "defendiendo la igualdad de mujeres y hombres, aliviando la pobreza y superando los patrones arraigados de corrupción". [51] Una vez más, los enfoques materialistas fueron vistos como un fracaso por sí solos. [51] En Brasil, en 2001, se inició un programa de acción, se realizaron seminarios y se formó un grupo para desarrollar el análisis del sistema [52], se publicó un libro y se aplicó simultáneamente en algunos "Centros de Aprendizaje" comunitarios locales y en uno como proyecto piloto, [53] pero para avanzar, el grupo necesitaba abordar el trabajo con algunos valores: "Emprender un nuevo camino requiere coraje, no una disposición arrogante que exija una acción rápida y radical, sino una que esté templada con humildad y sabiduría. Requiere un entorno donde se consideren plenamente las dinámicas de la transformación individual y colectiva; donde se comprenda que el crecimiento y el cambio son orgánicos, que son graduales y lentos, y que implican acción, evaluación y estudio constantes; y donde se comprenda que, al perseguir dicha transformación, uno se enfrenta a una tensión constante entre absorber los reveses y ganar nuevo terreno". [53]
El sociólogo Michael McMullen descubrió que los conversos bahá'ís en Estados Unidos apreciaban la enseñanza de una armonía entre ciencia y religión como una solución a su sensación de estas - que habían estado desilusionados con la religión organizada tradicional y viendo la forma en que los bahá'ís usan la ciencia para informar a la religión de modo que "tenga sentido y proporcione significado en un mundo globalizado" al presentar una perspectiva evolutiva sobre la revelación a través de la enseñanza de la revelación progresiva . [54] La investigadora postdoctoral en Estudios Otomanos [55] y profesora del Instituto Wilmette, [56] Necati Alkan documentó un caso del musulmán Abdullah Cevdet al observar la influencia de la Fe Bahá'í y la enseñanza sobre una armonía entre ciencia y religión específicamente como un modelo de reforma pero que no fue aceptado por la comunidad musulmana turca. [57]
'Abdu'l-Bahá habló de la evolución , incluso hizo afirmaciones que parecen contradecir la doctrina moderna de la descendencia común de toda la vida terrestre. Por ejemplo, en Una pregunta contestada dijo:
...desde el comienzo de la existencia del hombre en este planeta hasta que asumió su forma, figura y condición actuales, debe haber transcurrido mucho tiempo y debe haber atravesado muchas etapas antes de llegar a su condición actual. Pero desde el comienzo de su existencia el hombre ha sido una especie distinta. [58]
Sus enseñanzas fueron ampliamente interpretadas como una especie de evolución paralela, en la que los humanos tenían una línea de descendencia separada hacia alguna forma primitiva, separada de los animales. [59] [60] Pero el énfasis en la armonía de la ciencia y la religión y el éxito del paradigma evolutivo moderno dieron como resultado al menos 19 libros y artículos de 16 autores durante el período de 1990 a 2009 que intentaban abordar cómo los bahá'ís deberían ver la evolución a la luz de las declaraciones de 'Abdu'l-Bahá, la mayoría de los cuales tomaron la ascendencia común universal como un hecho e intentaron reconciliarla con una nueva interpretación de las declaraciones. [61] Dos artículos de Keven Brown y Eberhard von Kitzing, [62] publicados conjuntamente bajo el título Evolution and Bahá'í Belief (2001), se destacan como la única revisión en forma de libro sobre el tema realizada por bahá'ís durante el período, y han sido bien recibidos. [63] [64]
La nueva concepción consideró el significado aparente de la evolución paralela como un desafortunado malentendido que debería estudiarse cuidadosamente e interpretarse en términos que tengan sentido hoy en día. Gary Matthews escribió:
"...la aparente contradicción no es más que una cuestión de semántica: tal vez 'Abdu'l-Bahá simplemente está fechando el comienzo del hombre como especie distinta a partir de la primera aparición del alma, para enfatizar que no derivamos nuestra naturaleza espiritual superior de nuestros antepasados animales". [65]
Esta interpretación se incluyó en el prólogo de la edición de 2014 de Algunas preguntas respondidas , que decía:
... [A ʻAbdu'l-Bahá] no le interesan los mecanismos de la evolución, sino las implicaciones filosóficas, sociales y espirituales de la nueva teoría. Su uso del término "especie", por ejemplo, evoca el concepto de arquetipos eternos o permanentes, que no es como se define el término en la biología contemporánea. Para los bahá'ís, la ciencia de la evolución es aceptada..." [66]
No todos los bahá'ís estaban convencidos del argumento de que las declaraciones de 'Abdu'l-Bahá están en completa consonancia con la teoría evolutiva moderna. Salman Oskooi escribió su tesis de 2009 sobre el tema y no le convencieron los diversos autores que intentaban conciliar la cuestión con la ciencia moderna, escribiendo que las declaraciones de 'Abdu'l-Bahá tienen una "aparente discordia con la ciencia", "parecen ininterpretables en cualquier sentido que no sea su significado aparente", y el significado aparente es que "los humanos han sido distintos de otros seres desde el tiempo de alguna etapa primitiva de nuestra evolución". [67] Oskooi concluyó que 'Abdu'l-Bahá era falible en cuestiones científicas, pero que la cuestión no contradice la premisa fundamental de la fe. También en 2009, Ian Kluge escribió que "no hay duda de que las opiniones de 'Abdu'l-Bahá sobre la evolución humana están en conflicto con el pensamiento científico actual", pero concluyó que la religión no puede "estar de acuerdo acríticamente con la ciencia en todos sus pronunciamientos en todo momento" debido a la naturaleza cambiante de la ciencia misma. [68]
Según el filósofo bahá'í Ali Murad Davoudi , los escritos sagrados bahá'ís rara vez comentan los hallazgos científicos y, cuando lo hacen, en su mayoría tienen como objetivo refutar los resultados no científicos y de orientación ideológica que algunos han deducido de la ciencia. Como ejemplo, los comentarios de 'Abdu'l-Bahá sobre la evolución tienen como objetivo refutar la prescripción y justificación de la guerra, la competencia y la negación del aspecto espiritual del ser humano que algunas ideologías han deducido de la evolución. [69] En el prólogo de Algunas preguntas contestadas se plantea un punto similar: "Una revisión cuidadosa de las declaraciones de 'Abdu'l-Bahá en este volumen y en otras fuentes sugiere que Su interés no son los mecanismos de la evolución sino las implicaciones filosóficas, sociales y espirituales de la nueva teoría... Para los bahá'ís, la ciencia de la evolución es aceptada, pero la conclusión de que la humanidad es meramente una rama accidental del reino animal -con todas sus implicaciones sociales concomitantes- no lo es". [70]
En 2023, Bryan Donaldson publicó Sobre la originalidad de las especies , intentando abordar la cuestión desde el punto de vista de una nueva investigación en biología evolutiva que podría apoyar de manera plausible la idea del "crecimiento independiente y paralelo de muchas categorías de plantas y animales a partir de una red de raíces unicelulares que comparten genes". [71] Donaldson señala una variedad de tendencias en el pensamiento evolutivo desde fines de la década de 1990, y concluye que,
...ya no es necesario concluir que el concepto de descendencia independiente o "paralela" es incompatible con la ciencia. De hecho, la tendencia de los descubrimientos ha apuntado claramente hacia un acuerdo... Me parece que esta nueva comprensión sólo ha sido posible a partir de 2015 aproximadamente. [72]