La astrología en el mundo islámico medieval
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Algunos musulmanes medievales se interesaron mucho por el estudio de la astrología, en parte porque consideraban que los cuerpos celestes eran esenciales y en parte porque los habitantes de las regiones desérticas a menudo viajaban de noche y confiaban en el conocimiento de las constelaciones para orientarse en sus viajes. [1] [2]
Después de la llegada del Islam , los musulmanes necesitaban determinar el tiempo de las oraciones, la dirección de la Kaaba y la orientación correcta de la mezquita , todo lo cual ayudó a dar un impulso religioso al estudio de la astronomía y contribuyó a la creencia de que los cuerpos celestes eran influyentes en los asuntos terrestres, así como en la condición humana. [1] La ciencia que se ocupa de tales influencias se denominó astrología ( árabe : علم النجوم Ilm an-Nujūm ), una disciplina contenida dentro del campo de la astronomía (más ampliamente conocida como علم الفلك Ilm al-Falak 'la ciencia de la formación [de los cielos]'). [1] Los principios de estos estudios tenían sus raíces en las tradiciones árabes, persas , babilónicas , helenísticas e indias y ambas fueron desarrolladas por los árabes después de establecer un magnífico observatorio y biblioteca de textos astronómicos y astrológicos en Bagdad en el siglo VIII.
Durante el período medieval, la aplicación práctica de la astrología fue objeto de profundos debates filosóficos por parte de los eruditos religiosos y científicos musulmanes. No obstante, los pronósticos astrológicos exigían una buena dosis de conocimientos científicos exactos y la búsqueda de ese conocimiento en esa época contribuyó a incentivar el estudio y el desarrollo de la astronomía.
Historia temprana
La astrología y la astronomía islámicas medievales continuaron las tradiciones de las épocas helenística y romana basadas en el Almagesto de Ptolomeo . Se establecieron centros de aprendizaje de medicina y astronomía/astrología en Bagdad y Damasco, y el califa Al-Mansur de Bagdad estableció un importante observatorio y biblioteca en la ciudad, convirtiéndola en el centro astronómico del mundo. Durante esta época, el conocimiento de la astronomía aumentó considerablemente. Muchos nombres de estrellas modernas derivan de sus nombres árabes .
Albumasur o Abu Ma'shar (805 - 885) fue uno de los astrólogos islámicos más influyentes. Su tratado Introductorium in Astronomiam ( Kitab al-Mudkhal al-Kabīr ) hablaba de cómo "sólo observando la gran diversidad de movimientos planetarios podemos comprender las innumerables variedades de cambios en este mundo". [3] El Introductorium fue uno de los primeros libros que se tradujo en España y en Europa en la Edad Media, y fue muy influyente en el resurgimiento de la astrología y la astronomía en esa región.
Los persas también combinaron las disciplinas de la medicina y la astrología vinculando las propiedades curativas de las hierbas con signos del zodíaco y planetas específicos. [4] Marte, por ejemplo, se consideraba cálido y seco y, por lo tanto, regía las plantas con un sabor picante o fuerte, como el eléboro , el tabaco o la mostaza . Estas creencias fueron adoptadas por los herbolarios europeos como Culpeper hasta el desarrollo de la medicina moderna.
Los persas también desarrollaron un sistema mediante el cual se calculaba la diferencia entre el ascendente y cada planeta del zodíaco. Esta nueva posición se convertía entonces en una especie de «parte». [4] Por ejemplo, la «parte de la fortuna» se obtiene tomando la diferencia entre el Sol y el ascendente y sumándola a la Luna. Si la «parte» así calculada estaba en la Casa 10 en Libra, por ejemplo, sugería que se podía ganar dinero con algún tipo de asociación.
El calendario introducido por Omar Khayyam , basado en el zodíaco clásico, sigue vigente en Afganistán e Irán como calendario solar hijri oficial .
Otro notable astrólogo y astrónomo persa fue Qutb al-Din al Shirazi, nacido en Irán, Shiraz (1236-1311). Escribió críticas al Almagesto de Ptolomeo y produjo dos obras destacadas sobre astronomía: El límite de los logros en el conocimiento de los cielos, en 1281, y El presente real, en 1284, en las que comentaba y mejoraba la obra de Ptolomeo, en particular en el campo del movimiento planetario.
Ulugh Beyg fue un sultán timúrida del siglo XV , además de matemático y astrónomo. Construyó un observatorio en 1428 y produjo el primer mapa estelar original desde Ptolomeo, que corrigió la posición de muchas estrellas e incluyó muchas nuevas. [ cita requerida ]
Comprensión medieval
Algunos de los principios de la astrología fueron refutados por varios astrónomos islámicos medievales como Al-Farabi (Alpharabius), Ibn al-Haytham (Alhazen), Avicena , Abu Rayhan al-Biruni y Averroes . Sus razones para refutar la astrología se debían a menudo tanto a razones científicas (los métodos utilizados por los astrólogos eran conjeturales en lugar de empíricos ) como religiosas (conflictos con los eruditos islámicos ortodoxos ). [5] Sin embargo, estas refutaciones se referían principalmente a las ramas judiciales de la astrología en lugar de a los principios naturales de la misma. Por ejemplo, la refutación de la astrología por parte de Avicena (en el tratado titulado Resāla fī ebṭāl aḥkām al-nojūm , Tratado contra los fallos de las estrellas) reveló apoyo a sus principios generales. Afirmó que era cierto que cada planeta tenía cierta influencia sobre la Tierra, pero su argumento era la dificultad de los astrólogos para poder determinar el efecto exacto de la misma. En esencia, Avicena no refutó la astrología, sino que negó la capacidad limitada del hombre para poder conocer los efectos precisos de los astros sobre la materia sublunar. Con ello, no refutó el dogma esencial de la astrología, sino que sólo refutó nuestra capacidad para comprenderla plenamente. [6]
Otro proto-salafista damasceno, Ibn Qayyim Al-Jawziyya (1292-1350), en su Miftah Dar al-Sa'adah , utilizó argumentos empíricos contra la astrología para refutar su práctica, ya que pensaba que estaba estrechamente relacionada con la adivinación . [7] Reconoció que las estrellas son mucho más grandes que los planetas , y por lo tanto argumentó: [8]
Y si vosotros, los astrólogos, respondéis que es precisamente por esta distancia y pequeñez que sus influencias son insignificantes, entonces ¿por qué atribuís una gran influencia al más pequeño cuerpo celeste, Mercurio? ¿Por qué habéis atribuido una influencia a al-Ra's y al-Dhanab, que son dos puntos imaginarios [nodos ascendentes y descendentes]?
Ibn Qayyim también argumentó que, dado que la Vía Láctea es "una miríada de pequeñas estrellas agrupadas en la esfera de las estrellas fijas", "es ciertamente imposible tener conocimiento de sus influencias". [8]
Véase también
Referencias
- ^ abc Wasim Aktar, Contribuciones de los antiguos científicos árabes y egipcios a la astronomía ; Public Science & Reference Archivado el 17 de mayo de 2012 en Wayback Machine , consultado el 19 de agosto de 2011.
- ^ Ayduz, Salim; Kalin, Ibrahim; Dagli, Caner (2014). La enciclopedia Oxford de filosofía, ciencia y tecnología en el Islam. Oxford University Press. pág. 64. ISBN 9780199812578.
- ^ "Introducción a la astronomía, que contiene los ocho libros divididos de Abu Ma'shar Abalachus". Biblioteca Digital Mundial . 1506 . Consultado el 15 de julio de 2013 .
- ^ de Parker, Derek; Parker, Julia (1990). El nuevo astrólogo completo . Nueva York: Crescent Books.
- ^ Saliba, George (1994b), Una historia de la astronomía árabe: teorías planetarias durante la edad de oro del Islam , New York University Press , págs. 60 y 67-69, ISBN 978-0-8147-8023-7
- ^ Saliba, George (2011). "Avicenna: viii. Matemáticas y ciencias físicas". Matemáticas y ciencias físicas Encyclopaedia Iranica, Edición en línea .
- ^ Livingston, John W. (1971), "Ibn Qayyim al-Jawziyyah: Una defensa del siglo XIV contra la adivinación astrológica y la transmutación alquímica", Journal of the American Oriental Society , 91 (1): 96–103, doi :10.2307/600445, JSTOR 600445
- ^ ab Livingston, John W. (1971), "Ibn Qayyim al-Jawziyyah: Una defensa del siglo XIV contra la adivinación astrológica y la transmutación alquímica", Journal of the American Oriental Society , 91 (1): 96–103 [99], doi :10.2307/600445, JSTOR 600445
Lectura adicional
- Freudenthal, Gad (2009). "La astrologización del cosmos aristotélico: influencias celestiales en el mundo sublunar en Aristóteles, Alejandro de Afrodisias y Averroes". En Bowen, Alan; Wildberg, Christian (eds.). Nuevas perspectivas sobre el De caelo de Aristóteles . Leiden: Brill. pp. 239–281.
- Holden, James (1996). "Astrología árabe". Una historia de la astrología horoscópica . Tempe, Az.: Federación Estadounidense de Astrólogos. págs. 99–129. ISBN 978-8669046386– a través de cura.free.fr.
- Janos, Damien (2012). Método, estructura y desarrollo en la cosmología de al-Fārābī . BRILL. ISBN 978-90-04-21732-4.
- Kennedy, Edward S. (1998). Astronomía y astrología en el mundo islámico medieval . Brookfield, VT: Ashgate. ISBN 978-0860786825.
- Saif, Liana (2016). "El universo y el útero: generación, concepción y las estrellas en los textos astrológicos y médicos islámicos medievales". Revista de estudios árabes e islámicos . 16 : 181–198.
