Las iglesias rusas suelen tener varios elementos recurrentes en su arquitectura. La cúpula en forma de cebolla es, por ejemplo, un elemento recurrente e importante en la arquitectura de las iglesias rusas. A menudo, las iglesias rusas también tienen elementos ornamentales de filigrana multicolor. Además, el color blanco juega un papel importante en el estilo de las iglesias rusas. En el pasado, las iglesias rusas estaban hechas de madera. [1] [2] [3] Muchas iglesias ortodoxas rusas se distinguen por su verticalidad, colores brillantes y múltiples cúpulas, que brindan un contraste sorprendente con el paisaje ruso llano, a menudo cubierto de nieve. Las primeras iglesias en la Rus de Kiev , como la Catedral de Santa Sofía de madera de 13 cúpulas, en Nóvgorod , se diferenciaban en este aspecto de sus predecesoras bizantinas principalmente de una sola cúpula. El número de cúpulas era importante simbólicamente. Una cúpula simbolizaba al Dios único; tres representaban a la Trinidad y cinco representaban a Cristo y sus cuatro evangelistas. [4] Al principio, el baptisterio , el nártex y la galería del coro sobre el nártex eran una característica común de las iglesias de Rus, pero gradualmente desaparecieron. Después de un siglo de imitaciones bizantinas , los albañiles rusos comenzaron a enfatizar la verticalidad en el diseño de las iglesias.
A finales del siglo XII se desarrollaron las llamadas iglesias de torre en Polotsk y Smolensk ; este diseño se extendió más tarde a otras áreas como Kiev y Chernihiv . Una o varias filas de arcos de ménsula curvados , conocidos como kokoshniki , proporcionaban una transición visual entre el cubo principal de la iglesia y el cilindro alargado debajo de la cúpula. Podían tener forma de pala, semicircular o apuntada. En las iglesias moscovitas posteriores, las hileras masivas de kokoshniki evolucionaron hacia una forma piramidal distintiva. El reinado de Iván el Terrible estuvo marcado por la introducción de los llamados techos de carpa . Las iglesias como la Catedral de San Basilio eran una aglomeración de capillas coronadas por los techos cónicos de pendiente pronunciada de diseños fantasiosos.
Los arquitectos de Vladimir-Suzdal cambiaron el ladrillo por sillares de piedra caliza blanca como material de construcción principal, lo que proporcionó siluetas de iglesias dramáticamente efectivas, pero encareció mucho su construcción. La ornamentación combinaba carpintería nativa, motivos orientales, renacentistas italianos y góticos alemanes. Los arquitectos de Nóvgorod y Pskov construyeron sus iglesias con piedra de campo y bloques de piedra caliza sin labrar. Como resultado, los edificios del noroeste tienen paredes muy texturizadas, como si estuvieran moldeadas a mano con arcilla. Una fachada trilobulada con frontones puntiagudos era una disposición común en la posterior República de Nóvgorod . Las iglesias de Pskov eran pequeñas y con frontones; desarrollaron una galería cerrada que conducía a un pórtico y un campanario simple, o zvonnitsa .
La preocupación dominante de la arquitectura rusa de finales de la Edad Media era la colocación del campanario . Una solución temprana al problema fue colocar el campanario sobre el cuerpo principal de la iglesia. Los campanarios independientes con techos de carpa son extremadamente comunes en el siglo XVII; a menudo están unidos a la iglesia por una galería o un nártex bajo y alargado. Esta última disposición se conoce como el "diseño de barco", con el campanario elevándose sobre el pórtico que sirve como proa. Las iglesias barrocas moscovitas representan la estructura escalonada de las iglesias tradicionales rusas de troncos "en las que una silueta piramidal asciende en una serie de octaedros decrecientes " (W.C. Brumfield). Este tipo de iglesia se conoce como la iglesia " octógono sobre cubo ".
La estética es un componente central de los servicios religiosos de la Iglesia Ortodoxa Rusa; en ningún otro lugar se hace esto más evidente que a través del estudio de la arquitectura de las iglesias y catedrales rusas. Los servicios están diseñados para estimular los cinco sentidos, y la estructura y el diseño de las iglesias regulan las percepciones sensoriales de los fieles. El ambiente místico cultivado a través de los servicios religiosos se realza mediante la regulación de la luz, el movimiento, el humo y el sonido. Los iconos, representaciones visuales de figuras sagradas, son el aspecto visual más antiguo e importante del culto. Los iconos adornan el espacio de múltiples maneras y se convierten en parte de la arquitectura de las iglesias ortodoxas.
Una antigua crónica rusa registra que Vladimir el Grande (c. 1000) no pudo decidir qué fe proclamar como propia y como la de su pueblo hasta que sus enviados informaron desde Constantinopla que habían presenciado magníficos servicios allí: "No sabíamos si estábamos en el cielo o en la tierra", exclamaron, "pues en la tierra no hay tal esplendor ni tal belleza, y no sabemos describirla. Solo sabemos que Dios habita allí entre los hombres". [5] Con la intención de inducir una conciencia de lo divino en la Tierra, los rituales de la Iglesia Ortodoxa Rusa están organizados de modo que involucren los cinco sentidos. El ceremonial de la iglesia combina fenómenos visuales, auditivos, táctiles y olfativos para producir "la síntesis más alta de actividades artísticas heterogéneas", todo para ser absorbido por los sentidos de los participantes activos y pasivos. Pavel Florensky señala la naturaleza integral y sensual de las experiencias estéticas ofrecidas a través de la liturgia ortodoxa rusa en su artículo de 1922 "El ritual de la iglesia como síntesis de las artes". [6]
La arquitectura de las catedrales ortodoxas rusas está planificada de modo que constituya el elemento unificador de la experiencia sensorial del servicio religioso ortodoxo. La arquitectura de la iglesia controla el nivel de luz natural dentro de los espacios del edificio, dirige el movimiento de la congregación a través de las proporciones del espacio, mejora la acústica del canto de la iglesia y define ciertos espacios como más sagrados que otros para distinguir el espacio del clero (detrás del iconostasio ) y el de los feligreses (delante del iconostasio). La arquitectura de los edificios de la iglesia tiene un efecto directo en la liturgia durante todo el servicio religioso. Florensky sostiene:
En una iglesia todo está interconectado: la arquitectura eclesiástica, por ejemplo, tiene en cuenta incluso un efecto aparentemente tan menor como las cintas de incienso azulado que se enroscan en los frescos y se entrelazan con los pilares de la cúpula, expandiendo casi infinitamente los espacios arquitectónicos de la iglesia con su movimiento y entrelazamiento, suavizando la sequedad y rigidez de las líneas e investiéndolas de movimiento y vida, como si las fundiera. [7]
La estética es primordial en el culto ortodoxo. Los componentes arquitectónicos de las iglesias ortodoxas funcionan de manera que enfatizan todos los aspectos sensoriales del servicio religioso, hasta el humo que emana del incienso, con el fin de brindar a los fieles una experiencia de lo divino. La experiencia del Señor, el propósito mismo del culto, se logra a través de la composición arquitectónica de la iglesia.
Naturalmente, es la arquitectura interior de las catedrales la que proporciona el marco más magnífico para la liturgia ortodoxa. En lugar de ser un mero telón de fondo estético para los rituales del clero, la arquitectura de la catedral está planificada para realzar la experiencia del culto. Por tanto, la arquitectura de una catedral se convierte en un participante activo en la experiencia sensorial de los feligreses durante el ritual ortodoxo. Además, la arquitectura de la iglesia está planificada para realzar las acciones del clero; esto está relacionado con el fuerte aspecto místico de la iglesia nacido de las raíces bizantinas de la ortodoxia. [8] El clero se convierte en un componente central de la experiencia estética del servicio de culto. La arquitectura del edificio circundante, la luz uniformemente distribuida, el humo del incienso en espiral y el sonido resonante del servicio de culto trabajan juntos para crear la experiencia estética de la forma ortodoxa de culto. La arquitectura de la iglesia no constituye un trasfondo para el servicio ortodoxo; más bien, la arquitectura de la iglesia es central para las acciones del servicio en sí.
Muchos han sostenido que la arquitectura de las iglesias ortodoxas es más importante que los iconos que albergan. Los iconos en sí mismos no sólo sirven como objetos sagrados, sino también como componentes arquitectónicos de las iglesias y catedrales a las que pertenecen. El erudito ruso Evgeny Nikolayevich Trubetskoy describe la importancia de la arquitectura de la iglesia dentro y alrededor de los iconos ortodoxos. Escribe que "la iglesia y sus iconos forman un todo indivisible" y que "cada icono tiene su propia arquitectura interna especial" que, aunque importante en sí misma, está subordinada en última instancia a la arquitectura de la iglesia en la que reside el icono. [9] La colocación de iconos dentro de la iglesia no tiene como único objetivo mostrar lo divino. Más bien, los iconos son parte de la iglesia misma. No sólo canalizan lo divino en sí mismos, sino que también desempeñan un papel en la creación de toda la experiencia estética del culto ortodoxo ruso. Florensky sostiene que las pinturas iconográficas están destinadas únicamente a su uso dentro de las iglesias, y que su propósito se distorsiona cuando se las ve en cualquier otra circunstancia. Los iconos y el sentido de divinidad que invocan a través de su belleza visual son parte de la estructura arquitectónica de las iglesias ortodoxas rusas. [10]
Las iglesias ortodoxas rusas contienen muchos componentes ritualísticos que son inseparables de la arquitectura del edificio. Los mosaicos, murales e iconos que están instalados en el iconostasio de la iglesia definen el muro como una barrera espiritual que solo puede ser cruzada por el clero. El muro y sus decoraciones se vuelven inseparables de la arquitectura de la iglesia: cumplen funciones tanto estéticas como estructurales. La inclusión de mosaicos e iconos como componentes artísticos de las iglesias ha seguido siendo central para la arquitectura de las iglesias ortodoxas rusas a lo largo de la historia de la religión; los iconos han sido parte de la fe rusa desde su adopción de las tradiciones bizantinas. [11] Florensky se refiere a la "pintura mural" como "la forma más noble de bellas artes" que se puede encontrar en las iglesias ortodoxas rusas. [12] Las pinturas murales realzan la arquitectura de la iglesia y contribuyen a la experiencia sensorial. Visualmente, el arte mural de la iglesia proporciona una mayor sensación de inmersión en lo divino para los feligreses; esto se mejora aún más mediante el uso del iconostasio para proteger el misterio de los sacramentos. Los murales, frescos y mosaicos se combinan con la arquitectura para realzar y dividir el espacio de las iglesias ortodoxas rusas.
Esta es una lista de tipos de iglesias de mampostería rusas a medida que evolucionaron a partir de los modelos bizantinos achaparrados del siglo XI y adquirieron una tendencia pronunciada hacia la verticalidad.
Tipo | Características | Tiempo y lugar | Ejemplos | |
---|---|---|---|---|
Iglesias bizantinas sostenidas por pilares | ||||
Iglesias con más de seis pilares | Ocho o diez pilares cruciformes, octogonales o redondos sostienen el techo con una, tres o cinco cúpulas. | Las principales iglesias de la Rus de Kiev , siglo XI | ||
Iglesias con seis pilares | Seis pilares cruciformes, octogonales o circulares sostienen la cubierta con una, tres o cinco cúpulas. Los tres tramos interiores están delimitados por tres pilastras en las fachadas norte y sur. | Todas las catedrales importantes, del siglo XI al XVIII | ||
Iglesias con cuatro pilares | Cuatro pilares cruciformes, octogonales o circulares sostienen la cubierta con una, tres o cinco cúpulas, dando como resultado una fachada tripartita a cada lado del edificio. | Disposición más común, siglos XI al XVIII | ||
Iglesias con dos pilares | Dos pilares cruciformes, octogonales o circulares sostienen la cubierta con una, tres o cinco cúpulas, por lo que no existe una relación clara entre los tramos interiores y el diseño de la fachada. | Catedrales e iglesias en ciudades de provincia, siglos XVI al XVIII | ||
Evolución de las iglesias de cuatro pilares | ||||
Iglesias con frontones | O bien una fachada trilobulada con frontones puntiagudos o una cornisa ondulada festoneada debajo de la cúpula. | Novgorod y Pskov , siglos XII al XVI | ||
Iglesias de torre | La subida de frontones semicirculares o apuntados ( zakomary ), que culminan en un cilindro alargado bajo la cúpula, crea un empuje vertical que se ve reforzado por la forma cónica de las pilastras y la disposición vertical de los ábsides, pórticos y capillas. | Polotsk , Smolensk , Chernigov , finales del siglo XII y principios del XIII; Vladimir-Suzdal y Moscú hasta el siglo XV | ||
Iglesias con campanarios | La iglesia está coronada por un campanario, con varias filas de arcos curvos en ménsula ( kokoshniki ) que sirven como transición visual entre los dos. | Moscú , siglos XV y XVI | ||
Iglesias con techo de carpa | ||||
Iglesias con pilares y techo de carpa | El edificio de la iglesia está rematado con un tejado cónico inclinado ("en forma de tienda"). | En toda Rusia, desde 1530 hasta 1650 | ||
Iglesias con muchas capillas | La iglesia votiva consta de varias capillas interconectadas rematadas por techos con forma de pilares y/o de tienda. | Moscú y Staritsa , mediados del siglo XVI; extremadamente raro | ||
Iglesias con cúpulas en forma de tienda de campaña | La iglesia tiene dos o más cúpulas con forma de torres afiladas. | En toda Rusia desde 1620 hasta 1650 | ||
Combinaciones de cúpulas en forma de cebolla y techos tipo tienda de campaña | Una iglesia arcaica de cuatro pilares sobre una base elevada con cinco cúpulas en forma de cebolla de gran tamaño está rodeada por una galería cerrada que conduce a varias capillas, pórticos y campanarios de diversas formas y tamaños. | Rostov , Catedral de Abraham Bogoyavlensky, década de 1550, Yaroslavl y región del Alto Volga , década de 1640 a 1680 | ||
Iglesias sin pilares | ||||
Iglesias parroquiales de Pskov | Pequeñas iglesias de una sola cúpula y a dos aguas, sin ornamentación. Suelen tener una galería cerrada que conduce a un pórtico y un campanario sencillo . | Pskov , siglos XIV al XVII | ||
Iglesias de estilo Godunov | Una iglesia cuboide sin pilares está rematada por una pirámide de arcos en ménsula en forma de pala ( kokoshniki ) que conducen a una única cúpula. | Moscú , de 1590 a 1640 | ||
Iglesias parroquiales con forma de barco | Una iglesia cuboide, generalmente con cinco cúpulas, sin pilares y una pirámide de kokoshniki , está conectada por una galería cubierta ( refectorio o vestíbulo ) a un campanario con forma de tienda (la proa) sobre el pórtico occidental. | Moscú , desde 1650 en adelante | ||
Iglesias redondas | ||||
Iglesias de la rotonda | Las iglesias son de planta circular, semicircular o elíptica. | Ejemplos ocasionales de los siglos XII al XVII; extremadamente raros | ||
Iglesias con campanarios octogonales | Una iglesia baja, cúbica, está rodeada por varias capillas y coronada por una sucesión de formas octogonales decrecientes , con el nivel superior sirviendo como campanario. | Moscú y región de Moscú ; década de 1680 a 1710 (véase Barroco de Naryshkin ) | ||
Iglesias con pilares octogonales | La iglesia en forma de " octógono sobre un cubo " se transforma en una torre de iglesia ornamentada que no guarda ninguna similitud con la tradición arquitectónica bizantina (véase la Torre Menshikov ). | Moscú y la región de Moscú , de 1690 a 1720 |