Naturalismo ético

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El naturalismo ético (también llamado naturalismo moral o definismo cognitivista naturalista ) ^[1] es la visión metaética que afirma que:

1. Las oraciones éticas expresan proposiciones .
2. Algunas de estas proposiciones son verdaderas.
3. Estas proposiciones se hacen verdaderas por características objetivas del mundo.
4. Estas características morales del mundo se pueden reducir a un conjunto de características no morales.

Las versiones del naturalismo ético que han recibido el mayor interés filosófico, por ejemplo, el realismo de Cornell , difieren de la posición de que "la forma en que son las cosas es siempre la forma en que deberían ser", que pocos naturalistas éticos sostienen. Sin embargo, el naturalismo ético rechaza la distinción entre hechos y valores : sugiere que la investigación del mundo natural puede aumentar nuestro conocimiento moral de la misma manera que aumenta nuestro conocimiento científico. De hecho, los defensores del naturalismo ético han argumentado que la humanidad necesita invertir en la ciencia de la moralidad , un campo amplio y vagamente definido que utiliza evidencia de la biología, la primatología, la antropología, la psicología, la neurociencia y otras áreas para clasificar y describir el comportamiento moral. ^{[2] [3]}

El naturalismo ético abarca cualquier reducción de propiedades éticas, como la "bondad", a propiedades no éticas; hay muchos ejemplos diferentes de tales reducciones y, por lo tanto, muchas variedades diferentes de naturalismo ético. El hedonismo , por ejemplo, es la visión de que la bondad es, en última instancia, solo placer . ^[4]

• Altruismo
• Consecuencialismo
• Libertarismo consecuencialista
• Realismo de Cornell
• Egoísmo ético / Objetivismo
• Ética evolutiva
• Hedonismo
• Ética humanística
• Ley natural
• El libertarismo de los derechos naturales
• Utilitarismo
• Ética de la virtud

El naturalismo ético ha sido criticado de forma más destacada ^{[ ¿según quién? ]} por el ético no naturalista G. E. Moore , que formuló el argumento de la pregunta abierta . Garner y Rosen dicen que una definición común de "propiedad natural" es aquella "que puede descubrirse mediante la observación sensorial o la experiencia, la experimentación o mediante cualquiera de los medios disponibles de la ciencia". También dicen que una buena definición de "propiedad natural" es problemática, pero que "es sólo en la crítica del naturalismo, o en un intento de distinguir entre teorías definicionistas naturalistas y no naturalistas, que se necesita un concepto de este tipo". ^[5] RM Hare también criticó el naturalismo ético debido a lo que él consideraba su definición falaz de los términos "bueno" o "correcto", diciendo que los términos de valor, al ser parte de nuestro lenguaje moral prescriptivo, no son reducibles a términos descriptivos: "Los términos de valor tienen una función especial en el lenguaje, la de recomendar; y por lo tanto, claramente no pueden definirse en términos de otras palabras que en sí mismas no realizan esta función". ^[6]

Los nihilistas morales sostienen que no existen entidades tales como valores objetivos o hechos morales objetivos. Los defensores de la ciencia moral, como Ronald A. Lindsay, han argumentado en contra que su forma de entender la "moralidad" como una empresa práctica es la forma en que deberíamos haberla entendido en primer lugar. Él sostiene la posición de que la alternativa parece ser la elaborada reducción filosófica de la palabra "moral" a un término vacío e inútil. ^[7] Lindsay agrega que es importante recuperar la palabra específica "moralidad" debido a las connotaciones que tiene para muchos individuos.

El autor Sam Harris ha sostenido que sobreestimamos la relevancia de muchos argumentos contra la ciencia de la moralidad, argumentos que, según él, los científicos hacen caso omiso, con alegría y razón, en otros ámbitos científicos como la física. Por ejemplo, los científicos pueden encontrarse intentando argumentar contra los escépticos filosóficos , cuando Harris dice que deberían preguntarse en la práctica –como lo harían en cualquier otro ámbito– “¿por qué escucharíamos a un solipsista en primer lugar?”. Esto, sostiene Harris, es parte de lo que significa practicar una ciencia de la moralidad.

En la actualidad, muchos pensadores que debaten la distinción entre hechos y valores y el problema del ser y el deber ser han llegado a la conclusión de que no se puede derivar el deber ser del es . Por el contrario, Harris sostiene que la distinción entre hechos y valores es una confusión, y propone que los valores son en realidad un cierto tipo de hechos. En concreto, Harris sugiere que los valores equivalen a afirmaciones empíricas sobre "el florecimiento de criaturas conscientes en una sociedad". Sostiene que hay respuestas objetivas a las cuestiones morales, aunque algunas sean difíciles o imposibles de poseer en la práctica. De esta manera, dice, la ciencia puede decirnos qué valorar. Harris añade que no exigimos certeza absoluta a las predicciones de la física, por lo que no deberíamos exigirla a una ciencia que estudia la moralidad (véase El paisaje moral ).

El físico Sean Carroll cree que concebir la moral como una ciencia podría ser un caso de imperialismo científico e insiste en que lo que es "bueno para las criaturas conscientes" no es una definición de trabajo adecuada de "moral". ^[8] En contra, John Shook, vicepresidente del Center for Inquiry , afirma que esta definición de trabajo es más que adecuada para la ciencia en la actualidad y que el desacuerdo no debería inmovilizar el estudio científico de la ética. ^[9]

• Garner, Richard T.; Rosen, Bernard (1967). Filosofía moral: una introducción sistemática a la ética normativa y la metaética . Nueva York: Macmillan. OCLC  362952.
• Hare, RM (1964). El lenguaje de la moral . Oxford: Oxford University Press .

• Lenman, James (7 de agosto de 2006). "Naturalismo moral". En Zalta, Edward N. (ed.). Stanford Encyclopedia of Philosophy .
• Filosofía 302: Ética naturalista