Derecho del Imperio Otomano
Panorama de las leyes del Imperio Otomano
La Torre de la Justicia en el Palacio de Topkapi

El Imperio Otomano se regía por diferentes conjuntos de leyes durante su existencia. El Qanun , la ley sultánica , coexistía con la ley religiosa (principalmente la escuela Hanafi de jurisprudencia islámica ). [1] [2] [3] La administración legal en el Imperio Otomano era parte de un esquema más amplio de equilibrio entre la autoridad central y local (véase Pluralismo legal ). [4] El poder otomano giraba fundamentalmente en torno a la administración de los derechos sobre la tierra, lo que daba un espacio para que la autoridad local desarrollara las necesidades del mijo local . [4] La complejidad jurisdiccional del Imperio Otomano tenía como objetivo permitir la integración de grupos cultural y religiosamente diferentes. [4]

El sistema otomano tenía tres sistemas judiciales: uno para los musulmanes, otro para los no musulmanes, en el que los judíos y los cristianos eran designados para gobernar sus respectivas comunidades religiosas, y el "tribunal de comercio". La ley administrativa codificada se conocía como kanun y los ulemas tenían derecho a invalidar las disposiciones seculares que contradecían las leyes religiosas. Sin embargo, en la práctica, los ulemas rara vez contradecían los kanun del sultán. [5]

Sin embargo, estas categorías de tribunales no eran totalmente excluyentes: por ejemplo, los tribunales islámicos (que eran los tribunales primarios del Imperio) también podían utilizarse para resolver conflictos comerciales o disputas entre litigantes de diferentes religiones, y los judíos y los cristianos solían acudir a ellos para obtener una resolución más contundente sobre una cuestión. El Estado otomano tendía a no interferir en los sistemas jurídicos religiosos no musulmanes, a pesar de tener voz y voto legal para hacerlo a través de los gobernadores locales.

El sistema jurídico islámico otomano se organizó de manera diferente a los tribunales europeos tradicionales. El presidente de los tribunales islámicos era un kadı , o juez. Sin embargo, el sistema judicial otomano carecía de una estructura de apelación, lo que dio lugar a estrategias de casos jurisdiccionales en las que los demandantes podían llevar sus disputas de un sistema judicial a otro hasta que consiguieran una sentencia a su favor.

A lo largo del siglo XIX, el Imperio Otomano se adhirió al uso de tres códigos de derecho penal diferentes. El primero se introdujo en 1840, directamente después del Edicto de Gülhane , un evento que inició el período de las reformas de Tanzimat . En 1851, se introdujo un segundo código. En este, las leyes eran casi las mismas que las del primer código de leyes, pero incluían las sentencias de los once años anteriores. En 1859, el Imperio Otomano promulgó un último código de leyes inspirado en el código penal napoleónico de 1810. Cada una de estas variaciones del código y las legislaciones representaron una nueva fase en la ideología legal otomana. [6]

El sistema judicial otomano institucionalizó una serie de prejuicios contra los no musulmanes, como prohibirles testificar contra musulmanes. Al mismo tiempo, los no musulmanes “obtuvieron relativamente buenos resultados en las disputas interreligiosas que se resolvieron”, porque la previsión de prejuicios judiciales los impulsó a resolver la mayoría de los conflictos fuera de los tribunales. [7]

Tribunal [8]JurisdicciónCampoAutoridad máxima
Tribunales islámicosMusulmanesCivil/comercial/penalSeyhülislam
Tribunales confesionalesNo musulmanesCivil/comercial/penalEl funcionario religioso más alto de cada millet
Tribunales consularesExtranjerosCivil/comercial/penalEmbajadas
Tribunales de comercio (1840)MezcladoComercioMinisterio de Comercio
Tribunales seculares (1870)MusulmanesComercio/CriminalMinisterio de Justicia

Canónigo

El Kanun cumplía la función de Siyasa , utilizándose junto con la ley religiosa. Su uso se origina en la dificultad de abordar ciertas cuestiones (como los impuestos, la administración, los asuntos financieros o el derecho penal) únicamente mediante la sharia , lo que llevó a los gobernantes otomanos a utilizar el Kanun para complementar, y a veces suplantar, la ley religiosa. También ofrecía una forma de superar los problemas planteados por el grado en que la sharia dependía de la interpretación de las fuentes por parte de los ulemas , lo que había hecho que la estandarización legal fuera problemática. [2] [9]

El Kanun otomano comenzó a codificarse hacia finales del siglo XV, tras la caída de Constantinopla en 1453. La expansión del imperio generó un deseo de centralizar las decisiones, y el Kanun permitió al sultán convertirse en un gobernante indiscutible, al otorgarle el poder que necesitaba para ejercer su autoridad al máximo. [2]

Los primeros Kanun-name (literalmente: "libro de leyes") estaban relacionados con asuntos financieros y fiscales y, basándose en la costumbre ( örf ), intentaban conciliar las prácticas existentes previamente con las prioridades y necesidades del estado otomano. Los Kanun-names también se otorgaron a provincias individuales después de su conquista; estos libros de leyes provinciales generalmente mantenían la mayoría de los impuestos y tasas existentes bajo el gobierno anterior y simplemente los adaptaban a un estándar otomano. [2]

El uso del Kanun redefinió la sociedad otomana en una jerarquía de dos niveles, con los askeri (o militares) consistentes en una clase gobernante exenta de impuestos que incluía a los "hombres de la espada", los "hombres del libro" y los "hombres de la pluma", mientras que el resto de la población, etiquetada como reaya ("rebaño"), estaba en la parte inferior, con el deber de producir y pagar impuestos. [2]

Un ejemplo de Kanun fue la "ley del fratricidio ", que requería que el nuevo sultán matara a todos sus hermanos al ascender al trono, y que había sido promulgada por temor a una repetición de los conflictos fratricidas que habían plagado las sucesiones anteriores. [2]

En turco, a Solimán el Magnífico se le conoce como «Kanuni», el «Legislador», por su contribución a la formulación del código sultánico otomano. [2]

Esfuerzos de reforma

Un juicio otomano, 1877 (ver detalle de la imagen para explicación)

A finales del siglo XIX, el sistema jurídico otomano experimentó una reforma sustancial. Este proceso de modernización jurídica comenzó con el Edicto de Gülhane de 1839. [10] Esta serie de reformas legales inició un nuevo período de modernidad en el Imperio otomano que allanaría el camino para nuevas ideas occidentales de política e ideología social. Estas reformas incluyeron el "juicio justo y público de todos los acusados ​​independientemente de su religión", la creación de un sistema de "competencias separadas, religiosas y civiles", y la validación del testimonio de los no musulmanes. [11] También se promulgaron códigos de tierras específicos ( 1858 ), códigos civiles ( 1869-1876 ) y un código de procedimiento civil. [11]

Esta reforma del sistema legal otomano se atribuye a la creciente presencia de la ideología occidental dentro de la sociedad otomana. Las áreas críticas de la reforma legal progresista, como el liberalismo, la constitucionalidad y el estado de derecho, eran todas características del sistema europeo y comenzaron a surtir efecto dentro de los sectores del derecho que componían el sistema legal otomano. [12] Esta ideología comenzó a superar a la ley Sharia en campos como el derecho comercial , el derecho procesal y el derecho penal y, a través de estos caminos, eventualmente en el derecho de familia . [12] Áreas de la vida como la herencia, el matrimonio, el divorcio y la custodia de los hijos estaban experimentando una transformación progresiva a medida que la influencia europea continuaba su crecimiento. [12] Estas reformas también se pusieron en marcha por insistencia de las grandes potencias de Europa, así como en respuesta a ellas. Los europeos habían comenzado a socavar los bordes del Imperio y su poder estaba creciendo en la región. Después de la Guerra de Independencia griega , el nacionalismo estaba en aumento en Europa, y los occidentales pensaron que tenían el deber humanitario de intervenir en nombre de los cristianos y judíos en el Imperio Otomano, a quienes veían como tratados injustamente. [13] Los británicos especialmente ganaron más poder con el Tratado de Balta Liman en 1838, que requería que los otomanos abolieran los monopolios otomanos y permitieran a los comerciantes británicos acceso total a los mercados otomanos, además de gravarlos por igual. En general, el Imperio Otomano estaba sintiendo la amenaza de la creciente influencia de las potencias occidentales sobre el Imperio en general, así como sobre los judíos y cristianos que vivían dentro del Imperio. Las reformas de Tanzimat surgieron como respuesta a esto, así como a un deseo otomano de modernizarse para competir con las crecientes potencias europeas.

La oposición a estos cambios legales se puede encontrar en todos los relatos históricos y los historiadores creen que esta reforma no se debió a la demanda popular de los ciudadanos otomanos sino más bien de aquellos que tenían poder e influencia dentro del imperio. [14]

Estas reformas también cultivaron la versión del nacionalismo otomano comúnmente conocida como otomanismo . [15] Influenciados por las versiones europeas de una identidad nacional compartida, los otomanos pensaron que creando un sistema de nacionalismo otomano donde el estado controlara todos los niveles de gobierno y vida social, a diferencia del sistema anterior donde las personas estaban organizadas por comunidad individual y reputación, podrían evitar la invasión de la influencia europea sobre el Imperio.

Estas reformas se basaron en gran medida en los modelos franceses, como lo indica la adopción de un sistema judicial de tres niveles. Conocido como Nizamiye , este sistema se extendió al nivel de magistrados locales con la promulgación final de la Mecelle , un código de derecho islámico que cubría todas las áreas del derecho civil y procesal, excepto el derecho de familia. [16] En un intento de aclarar la división de competencias judiciales, un consejo administrativo estableció que los asuntos religiosos debían ser manejados por tribunales religiosos, y los asuntos estatutarios debían ser manejados por los tribunales Nizamiye . [11] El derecho de familia fue codificado en 1917, con la promulgación de la Ley otomana de derechos familiares . [17]

Como Mecelle no tenía códigos de derechos de autor, el primer código del imperio fue la "Ley de Derechos de Autor de 1910" (Hakk-ı Telif Kanunu, 2 Düstor 273 (1910), 12 Jamad ul Awal 1328 o 22 de mayo de 1910), que sólo protegía las obras nacionales. El imperio no era parte de la Convención de Berna . [18]

Véase también

Referencias

  1. ^ Katz, Stanley Nider (2009). Imperio otomano: la ley islámica en Asia Menor (Turquía) y el Imperio otomano - Oxford Reference. Oxford University Press. ISBN 9780195134056. Recuperado el 18 de noviembre de 2017 .
  2. ^ abcdefg "Equilibrar la sharia: el Kanun otomano". Foro turco en inglés . Consultado el 26 de abril de 2024 .
  3. ^ De Groot, AH, 2010. 6. El desarrollo histórico del régimen capitulador en el Oriente Medio otomano desde el siglo XV hasta el siglo XIX. En los Países Bajos y Turquía (pp. 95-128). Gorgias Press.
  4. ^ abc Benton, Lauren (3 de diciembre de 2001). Derecho y culturas coloniales: regímenes legales en la historia mundial, 1400-1900. Cambridge University Press. págs. 109-110. ISBN 978-0-521-00926-3. Recuperado el 11 de febrero de 2013 .
  5. ^ "Código de derecho otomano Kanun". Enciclopedia Británica . Consultado el 18 de noviembre de 2017 .
  6. ^ Miller, Ruth A. (2003). "Apóstatas y bandidos: interacción religiosa y secular en la administración del derecho penal otomano tardío". Studia Islamica . 97 (97): 155–178. JSTOR  4150605.
  7. ^ Kuran, T.; Lustig, S. (2012). "Sesgos judiciales en la Estambul otomana: la justicia islámica y su compatibilidad con la vida económica moderna". Revista de Derecho y Economía . 55 (2): 631–666. doi :10.1086/665537. JSTOR  665537. S2CID  16515525.
  8. ^ Cambridge University Press Imperialismo jurídico, soberanía y extraterritorialidad en Japón, el Imperio otomano y China (2010) s.118
  9. ^ Minhaji, A., 2016. El Gran Yasa y el Siyasah Shari'iyah Algunas observaciones comparativas. UNISIA, (29), págs.36-44.
  10. ^ Selçuk Akşin Somel. "Revisión de" los tribunales otomanos de Nizamiye. Derecho y Modernidad"" (PDF) . Sabanci Üniversitesi. pag. 2.
  11. ^ abc Lee Epstein; Karen O'Connor; Diana Grub. "Oriente Medio" (PDF) . Tradiciones y sistemas jurídicos: un manual internacional . Greenwood Press. págs. 223-224. Archivado desde el original (PDF) el 25 de mayo de 2013.
  12. ^ abc Fahmy, Khaled (1999). "La anatomía de la justicia: medicina forense y derecho penal en el Egipto del siglo XIX" (PDF) . Derecho islámico y sociedad . 6 (2): 224. doi :10.1163/1568519991208682 . Consultado el 19 de septiembre de 2016 .
  13. ^ Cleveland, William L. (2013). Una historia del Oriente Medio moderno . Westview Press. pág. 255.
  14. ^ Anderson, J. (1959). La ley islámica en el mundo moderno (PDF) . Londres: Steven and Sons. pág. 22.
  15. ^ Cleveland, William L. (2013). Una historia del Oriente Medio moderno . Westview Press. pág. 270.
  16. ^ Hallaq, Wael (2009). Sharia: teoría, práctica, transformaciones . Cambridge University Press. págs. 411–413.
  17. ^ Tucker, Judith (1996). "Revisitando la reforma: las mujeres y la ley otomana de derechos familiares, 1917". Revista de Estudios Árabes . 4 (2): 4–17. JSTOR  27933698.
  18. ^ Birnhack, Michael (2011). "Autores hebreos y derecho de autor inglés en el Mandato Palestino". Investigaciones teóricas en derecho . 12 (1): 201–240. doi :10.2202/1565-3404.1267. S2CID  154026051. SSRN  1551425.CITADO: p. 205.

Lectura adicional

Wikimedia Commons alberga una categoría multimedia sobre Derecho del Imperio Otomano .
  • Puerta sublime (1867). Sur la nouvelle division de l'Empire en gouvernements généraux formés sous le nom de Vilayets (en francés). Constantinopla.{{cite book}}: Mantenimiento de CS1: falta la ubicación del editor ( enlace )- Sobre la Ley de los Vilayets
  • Bucknill, John A. Strachey ; Haif Apisoghom S. Utidjian (1913). El Código Penal Imperial Otomano: Una traducción del texto turco, con las últimas adiciones y enmiendas junto con anotaciones y comentarios explicativos sobre el texto y que contiene un apéndice que trata de las enmiendas especiales en vigor en Chipre y las decisiones judiciales de los tribunales de Chipre. Humphrey Milford, Oxford University Press .- Copia adicional en la Universidad Birzeit
  • Nadolski, Dora Glidewell (octubre de 1977). "Derecho civil otomano y secular". Revista internacional de estudios de Oriente Medio . 8 (4). Cambridge University Press : 517–543. doi :10.1017/S0020743800026106. JSTOR  162566. S2CID  159493456.
  • Métral, Françoise (1982). "Le droit de l'eau dans le Code civil ottoman de 1869 et la notion de domaine public". L'Homme et l'EAU en Méditerranée et au Proche Orient. II. Aménagements Hydrauliques, État et législation. Séminaire de recherche 1980-1981 (en francés). 3 (1). Ediciones MOM: 125–142.
  • Ghatteschi (1867). "Des Lois Sur la Propriété Foncière dans l'Empire Ottoman et Particulièrement en Égypte". Revue historique de droit français et étranger (en francés). 13 . Ediciones Dalloz: 436–476. JSTOR  43841271.
  • Ortayli, İlber. "EL DERECHO DE FAMILIA OTOMANO Y EL ESTADO EN EL SIGLO XIX" (PDF) : 321–332. {{cite journal}}: Requiere citar revista |journal=( ayuda ) - Enlace alternativo
  • Ozsoy, Elif Ceylan (18 de febrero de 2020). "Análisis de descolonización y despenalización: ¿los otomanos despenalizaron la homosexualidad en 1858?". Journal of Homosexuality . 68 (12): 1979–2002. doi :10.1080/00918369.2020.1715142. hdl : 10871/120331 . PMID  32069182. S2CID  211191107.
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