Kanko Ainu

"Kankō Ainu" ( en japonés :観光アイヌ, "turista ainu") es el término japonés para los ainu que se considera que viven o representan una representación tradicional o pseudotradicional del pueblo ainu y su estilo de vida con el fin de atender a la industria del turismo.

La práctica de retratar las tradiciones indígenas japonesas con fines turísticos ha sido criticada y protestada por algunos defensores de los ainu ^[1] , incluyendo quejas de que los sitios turísticos ainu no representan la cultura ainu genuina, sino más bien un estereotipo de los ainu desde la perspectiva de los wajin (mayoría japonesa). ^[2] Sin embargo, otros ainu no sostienen la opinión de que la práctica sea negativa, sino que consideran que es positivo poder ganarse la vida produciendo y vendiendo artesanías tradicionales ainu y representando formas de arte tradicionales ainu para un público. ^[3] Este término no es una simple visión histórica. Por ejemplo, Kanko Ainu surgió a través de la política de asimilación del gobierno japonés y este fue el movimiento de resistencia y esto nos dice si es una cultura "verdadera" o no. Esto está compuesto por más factores de diversidad como la política imperial, los medios de comunicación establecidos y la expansión de la comunicación popular. ^[4]

Los ainu viven en la naturaleza y utilizan materiales naturales. Tenían su propia cultura, que era diferente a la cultura japonesa de la época. En particular, la etnia ainu se centraba en la conexión con los dioses llamados Kamuy (カムイ), que controlaban la naturaleza y los animales, y realizaban un ritual con cantos y bailes para mostrar su aprecio por los dioses y conectarse con ellos. ^[5] Por cierto, los investigadores encontraron documentos escritos a finales de la era Heian y principios de la era Kamakura por japoneses que mencionaban a los ainu. Estos cuentan que los antiguos japoneses y los ainu se conocían y tenían conexiones. ^[6]

De hecho, los miembros de Tohoku bushi en la era Kamakura fueron derrotados por Minamoto no Yoritomo, el shogun de Kamakura Bakufu en ese momento. Huyeron y llegaron a la zona de Hokkaido. Algunos de ellos se dirigieron hacia el norte para obtener ricos productos marinos y mariscos. Como resultado, los japoneses formaron la comunidad de japoneses a lo largo de la costa del sur de Hokkaido en la era Muromachi. En el siglo XV, las comunidades japonesas habían dado presión sobre los campos de vida a las comunidades ainu originales. Además, los conflictos entre ellos surgieron en 1536. En 1551, Suehiro Kakizaki, que era el líder de la comunidad de Matsumae, hizo la paz con los ainu y fortaleció su gestión política en la zona. Esta situación provocó períodos inestables en los ainu, pero la situación también unificó a las comunidades ainu. Después de eso, Kakizaki cambió el nombre a Matsumae, Hideyoshi, quien era el Ministro de Gobierno en ese momento, permitió a Matsumae tener el derecho de monopolizar el comercio entre ainu y japoneses en 1950. ^[6]

En el siglo XVII, las relaciones entre el clan Matsumae y los ainu se deterioraron porque el clan Matusmae controlaba las áreas de Chishima en Hokkaido y Sakhalin. ^[7] Entonces, Samkusaynu, líder de los ainu, unificó al pueblo ainu nuevamente y resistió los movimientos de expansión de Matsumae llamados guerra Samkusaynu (1669). Apropiadamente, el clan Matsumae derrotó las resistencias de Samkusaynu y Ainu. Matsumae fortaleció su poder político y económico contra los ainu. ^[8] El clan tenía como objetivo utilizar a los jóvenes ainu como trabajadores en los puertos pesqueros para ganar dinero e impuestos. Los trabajos forzados causaron la disminución de los trabajadores en las comunidades ainu y empobrecieron a la sociedad ainu. En aquellos días, el clan necesitaba proteger la cultura ainu porque el clan quería que los "ainu" trabajaran. En otras palabras, la identidad como ainu es clave para ser personas ainu que fueron utilizadas como trabajadores por el clan. A diferencia de la era Meiji, el gobierno prohibía su cultura, por ejemplo el baile, las canciones y los tatuajes, el clan Matsumae no permitía a los ainu utilizar el idioma japonés ni las costumbres japonesas. ^[9]

Sin embargo, debido a que Rusia se acercaba al sur, Edo Bakufu decidió controlar Hokkaido directamente, había cambiado la teoría de que protegía la cultura ainu por la idea de la asimilación de los ainu. La idea iba a ser la base de la regla sobre la asimilación del pueblo ainu por parte del gobierno Meiji. Entre el siglo XVII y principios del XVIII, Rusia se dirigió al sur. Rusia y el emperador ruso estaban interesados ​​en Japón a través de los vagabundos de Japón, además Rusia quería comerciar con Japón. Rusia envió gente a Japón para devolver a los vagabundos en Japón y obtener condiciones para los intercambios. Sin embargo, Bakufu lo negó y declaró que el gobierno ruso debería entregar a los vagabundos a través de los Países Bajos porque Japón tenía una política de aislamiento. A Rusia no le gustó la declaración, entonces la tensión fue aumentando entre Japón y Rusia en Ojotsk. ^{[10] [11]}

Después de que el Bakufu Edo colapsara, la tensión entre Japón y Rusia se mantuvo. Hokkaido se convirtió en un área más importante para el gobierno japonés debido a que la guerra Boshin, la lucha entre el antiguo sistema Bakufu y la nueva comunidad gubernamental, se abrió en Hokkaido y se estableció la República Ezo, que era el gobierno de los antiguos miembros del Bakufu. El nuevo gobierno japonés, el gobierno Meiji, había comenzado la colonización de Ainu para proteger a Hokkaido de Rusia y obtener recursos. El gobierno Meiji envió a personas que habían perdido su Bushi en el antiguo Bakufu para abrir las tierras de Hokkaido. El gobierno también quería que los Ainu desarrollaran el país, por lo que intentó convertir a los Ainu en agricultores y personas en Japón. ^[12] La asimilación requirió que los Ainu cambiaran el nombre japonés y adaptaran la cultura japonesa, y prohibió la cultura Ainu como Iomante, la de los rituales significativos para Kamuy, y el tatuaje. ^[11]

El cambio más significativo fue la prohibición de la caza y la pesca y el cambio de los hábitos de transformación de los alimentos en cultivos. ^[13]   Debido al aumento de la población en Hokkaido a finales de Edo y las fuertes nevadas a principios de Meiji, los ciervos, los osos y los salmones murieron mucho. Debido a la disminución de su número, se controlaron las zonas y el tiempo de caza y pesca. ^[11] Además, la etnia ainu solía cazar para vivir, por lo que no sabían cómo hacer agricultura, lo que les causaba dificultades para vivir. ^{[14] [15]} Al verse obligados a llevar un estilo de vida incómodo, los ainu tuvieron problemas físicos, por ejemplo, perdieron fuerza física y enfermaron fácilmente. Además, la proporción de ainu disminuyó. En el siglo Meiji VI, la población de Hokkaido era de 111.196, y en el siglo Meiji 26, de 559.959. Sin embargo, la proporción de ainu en Meiji 6 era de alrededor del 15 por ciento y había llegado a ser aproximadamente del 3 por ciento en Meiji 26. Es por eso que los ainu no pudieron asimilarse a la sociedad japonesa. ^[16]

El gobierno Meiji mantuvo la colonización, que era una política de asimilación. Además, el imperialismo era necesario para la modernización. El gobierno japonés también se centró en el imperialismo y el poder para obtener la misma posición que otros imperios, por ejemplo, Gran Bretaña, Francia, etc. ^[17] Mientras el gobierno Meiji procesaba su colonización, publicó la Ley de Protección de los Antiguos Aborígenes de Hokkaido o Hokkaido kyu-dojin hogo ho (北海道旧土人保護, 1899-1997). La ley intenta oficialmente salvar al pueblo ainu de su pobreza causada por la expansión del gobierno y la política de asimilación. Esta ley decía que el pueblo ainu debía proporcionar equipo para el cultivo, ayudar a los ainu que no tenían trabajo oficial y estaban sufriendo enfermedades, y establecer escuelas primarias y cosas así. Sin embargo, esa ley no fue útil para los ainu porque los obligaba a hacer cultivos y cultivar como antes. La ley también mencionaba la asimilación del pueblo ainu a los japoneses nativos. Se afirma que el gobierno no permite la educación y la cultura étnica ainu, sino que educa en japonés y obliga a hablar japonés. Irónicamente, la ley de protección incluía la diferencia entre los estilos de vida que hacían que los ainu fueran más pobres y más etnocidiosos. ^[18]

En la actualidad, la ley de protección ha sido criticada porque los investigadores creen que la política se vio impulsada por la presión de la asimilación y convirtió a los ainu en agricultores. ^[16] Esto llevó a los ainu a una mayor pobreza y discriminación como minoría, por lo que tuvieron que dejar de compartir la cultura ainu. La ley debe haber asestado un golpe al pueblo ainu, por lo que estos antecedentes están creando una corriente dominante que considera que los ainu son víctimas perfectas porque perdieron su identidad por la política de asimilación. Además, no hay mucha investigación sobre la relación entre su etnia e identidad. ^[19]   Sin embargo, los expertos están estudiando y revisando las acciones proactivas de los ainu hacia los japoneses en ese momento y las relaciones con ellos, nuevamente. ^{[16] [20]}

En 1903, se celebró en Japón la quinta exposición mundial, símbolo del imperialismo. En ella se expusieron minorías, como los ainu, los ryukyu y los chinos. Los ryukyu se quejaron de ello porque no les gustaba no ser parte de Japón. Los ainu no tenían ningún problema porque en aquella época no había nadie que los criticara ni pensara que exhibirlos era un insulto. Además, en la década de 1890, ya habían utilizado su cultura para exhibir a la gente antes de que el turismo se convirtiera en el principal problema. Debido a estas experiencias asimiladas, los ainu empezaron a tomar conciencia de su cultura tal como se mostraba. ^[21]

El gobierno Meiji esperaba que los ciudadanos ainu cambiaran su identidad a japonesa para unirse étnicamente. Como resultado, el pueblo ainu tuvo dificultades para transmitir sus costumbres únicas a la siguiente generación. ^[18] La cultura ainu, como las canciones y el baile, había sido devastada a mediados de la década de 1930. Mientras sufrían más pobreza, algunos ainu intentaron sobrevivir con el turismo para hacer frente a esta complicación. En la década de 1930, comenzaron a mostrar su baile y música a los turistas del continente, en lugar de rechazar el baile y las canciones como étnicos. Adaptaron su baile y canto cultural y ritual para los turistas para ganar dinero. ^[22]

De hecho, los japoneses del continente se interesaron por su cultura porque la suya les parecía más étnica a los japoneses. El espectáculo, adaptado a las visitas turísticas, trajo consigo tanto a los japoneses como a los ainu un reconocimiento de la diferencia cultural entre ellos. En otras palabras, más japoneses veían a los ainu como una minoría étnica, por otro lado, los ainu se dieron cuenta de que eran objetos que los japoneses podían ver como mayoría en espectáculos para el turismo. En la década de 1950, el problema persistía y se llama "Kanko Ainu" (観光アイヌ) significa "los ainu para ganar dinero adaptan su cultura y se la muestran a los japoneses". Los ainu que trabajaban en la agricultura despreciaban a los ainu kanko. Los ainu que se dedicaban a la agricultura eran un símbolo de asimilación a los japoneses porque la cultura del cultivo parecía japonizada. Decían que los ainu kanko vendían su cultura y ganaban dinero. ^[23] Aunque la cultura ainu se adaptó al turismo, estimuló la identidad del pueblo ainu y les gustaría transmitir la cultura a la siguiente generación. Estos movimientos kanko ainu fueron un tema controvertido en ese momento, pero fueron reacciones para mostrar su identidad y espíritu independiente frente a situaciones difíciles. ^[22]

A finales de los años 50 y principios de los 70, los viajes a Hokkaido estaban en su apogeo: en 1966, el número de turistas era de 608.219, pero en 1974 era de 2.379.688. El pueblo ainu, que vivía del turismo, se aprovechó de este movimiento. Sus obras fueron criticadas por utilizar la cultura para "mostrar", presentar una cultura equivocada e incluso los japoneses habían fingido ser ainu para ganar dinero. Sin embargo, estas críticas suscitaron preocupaciones sobre la correcta herencia de la cultura ainu y plantearon los argumentos que les llevaron a la nueva ley "Ley de promoción de la cultura ainu", que es la decisión de los japoneses de reconocer que la etnia ainu es indígena, apoyar la industria cultural ainu ^[24] y centrarse en la herencia de la cultura. ^[25]

• Museo de historia viva

• Takeshi Higashimura, Kanko Ainu' ni miru Wajin no Ainu Minzoku Sabetsu (La discriminación ainu vista a través del turismo ainu). Kaiho Shakaigaku vol. 9 1995: págs. 65–85. (en japonés)