Juan de Salisbury

Juan de Salisbury
Obispo de Chartres
Juan de Salisbury enseñando filosofía
Diócesis	Cartas
Fijado	1176
Datos personales
Nacido	finales de la década de 1110 Salisbury , Inglaterra
Fallecido	25 de octubre de 1180 Chartres , Francia
Ocupación	autor filósofo educacionista diplomático

Juan de Salisbury (finales de la década de 1110 - 25 de octubre de 1180), que se describió a sí mismo como Johannes Parvus ("Juan el Pequeño"), ^[1] fue un autor, filósofo, pedagogo, diplomático y obispo de Chartres inglés .

Nacido en Salisbury , Inglaterra, era de ascendencia anglosajona más que normanda , y por lo tanto aparentemente un clérigo de origen modesto, cuya carrera dependía de su educación. Más allá de eso, y de que se aplicaba a sí mismo el sobrenombre de Parvus , que significa "bajo" o "pequeño", se conocen pocos detalles sobre su vida temprana. De sus propias declaraciones se desprende que cruzó a Francia alrededor de 1136 y comenzó estudios regulares en París con Peter Abelard , ^[2] quien había reabierto durante un breve período su famosa escuela allí en Montagne Sainte-Geneviève . ^[3]

Sus vívidos relatos de profesores y estudiantes proporcionan algunas de las perspectivas más valiosas sobre los primeros días de la Universidad de París . ^[4] Cuando Abelardo se retiró de París, Juan estudió con el maestro Alberico y Roberto de Melun . En 1137, Juan fue a Chartres , donde estudió gramática con Guillermo de Conches , y retórica, lógica y los clásicos con Richard l'Evêque , un discípulo de Bernardo de Chartres . ^[5] La enseñanza de Bernardo se distinguió en parte por su pronunciada tendencia platónica , y en parte por el énfasis puesto en el estudio literario de los grandes escritores latinos. La influencia de esta última característica es notable en todas las obras de Juan de Salisbury. ^[3]

Hacia 1140, Juan regresó a París para estudiar teología con Gilbert de la Porrée , luego con Roberto Pullus y Simón de Poissy, y se mantuvo como tutor de jóvenes nobles. En 1148, residió en la abadía de Moutiers-la-Celle en la diócesis de Troyes , con su amigo Pedro de Celle . Estuvo presente en el Concilio de Reims en 1148, presidido por el papa Eugenio III . ^[6] Se conjetura que mientras estaba allí, fue presentado por san Bernardo de Claraval a Teobaldo , de quien se convirtió en secretario. ^[2]

Juan de Salisbury fue secretario del arzobispo Teobaldo durante siete años. Mientras estuvo en Canterbury conoció a Thomas Becket , una de las influencias más importantes en la vida de Juan. Durante este período fue a muchas misiones a la sede papal; fue probablemente en una de ellas donde conoció a Nicolás Breakspear, quien en 1154 se convirtió en el papa Adriano IV . Al año siguiente, Juan lo visitó y permaneció con él en Benevento durante varios meses. Estuvo en la corte de Roma al menos dos veces después. ^[5]

Durante este tiempo, Juan compuso sus obras más importantes, publicadas casi con certeza en 1159, el Policraticus, sive de nugis curialium et de vestigiis philosophorum y el Metalogicon , escritos invaluables como depósitos de información sobre la materia y la forma de la educación escolástica, y notables por su estilo culto y tendencia humanista. ^[7] El Policraticus también arroja luz sobre la decadencia de las costumbres de la corte del siglo XII y la ética laxa de la realeza. La idea de los contemporáneos " de pie sobre los hombros de gigantes " de la Antigüedad, atribuida por él a Bernardo de Chartres , aparece por primera vez en forma escrita en el Metalogicon . El Metalogicon consta de cuatro libros que comienzan con la defensa del trivium y se extienden más allá con comentarios sobre otras áreas de la lógica. Juan defiende el trivium al afirmar que la socialización es una parte crítica de la naturaleza y el bienestar humanos, mientras que en el pasado Cornificius y sus seguidores argumentaron que las artes verbales no deberían incluirse en la lógica porque son casi "inútiles". ^{[8] [9]} Después de la muerte de Teobaldo en 1161, Juan continuó como secretario de su sucesor, Thomas Becket, y tomó parte activa en las largas disputas entre ese primado y su soberano, Enrique II , quien consideraba a Juan un agente papal. ^[10]

Las cartas de Juan arrojan luz sobre la lucha constitucional que agitaba entonces a Inglaterra. ^[7] En 1163, Juan cayó en desgracia ante el rey por razones que siguen siendo oscuras y se retiró a Francia. Los siguientes seis años los pasó con su amigo Pedro de La Celle, ahora abad de San Remigio en Reims . Allí escribió "Historia Pontificalis". ^[11] En 1170, encabezó la delegación encargada de preparar el regreso de Becket a Inglaterra, ^[2] y estaba en Canterbury en el momento del asesinato de Becket. En 1174, Juan se convirtió en tesorero de la catedral de Exeter .

En 1176 fue nombrado obispo de Chartres , donde pasó el resto de su vida. En 1179 tomó parte activa en el Tercer Concilio de Letrán . Murió en Chartres o cerca de allí el 25 de octubre de 1180. ^[1]

Es importante señalar que muchas de las obras de Juan no fueron valoradas durante su tiempo. Muchas de estas obras solo sobrevivieron porque fueron copiadas en manuscritos que contenían obras más populares. Todavía se discute si ciertas obras fueron escritas por Juan de Salisbury. ^[12] Los escritos de Juan son excelentes para aclarar la posición literaria y científica de la Europa occidental del siglo XII . Aunque estaba bien versado en la nueva lógica y retórica dialéctica de la universidad, las opiniones de Juan también implican una inteligencia cultivada muy versada en asuntos prácticos, oponiendo a los extremos tanto del nominalismo como del realismo un sentido común práctico . Su doctrina se basa en el escepticismo literario de Cicerón , por quien tenía una admiración ilimitada y en cuyo estilo basó el suyo. ^[7] Su visión de que el fin de la educación era moral, en lugar de meramente intelectual, se convirtió en una de las principales doctrinas educativas de la civilización occidental. Esta visión moral de la educación tiene más en común con la tradición de la educación monástica que precedió a su propia época escolástica , y con la visión de la educación que resurge en la cosmovisión del humanismo renacentista . ^[13]

Parece que no conocía nada de primera mano de los escritores griegos y muy poco en traducciones, pero fue uno de los mejores latinistas de su época. Conocía el Timeo de Platón en la versión latina de Calcidio , al igual que sus contemporáneos y predecesores, y probablemente tenía acceso a traducciones del Fedón y del Menón . De Aristóteles poseía todo el Organon en latín; es, de hecho, el primero de los escritores medievales notables que conocía la totalidad de dicho libro. ^[7]

Fue el primero en acuñar el término theatrum mundi , noción que influiría en el teatro varios siglos después. En varios capítulos del tercer libro de su Policraticus , medita sobre el hecho de que «la vida del hombre sobre la tierra es una comedia, donde cada uno, olvidando lo suyo, interpreta el papel del otro». ^[14]

Juan de Salisbury era un seguidor de la perspectiva ciceroniana. Los seguidores de esta perspectiva creían que las cosas podían probarse definitivamente, pero aún así dejarse abiertas a ser cuestionadas. Juan enfatizó esta creencia tanto en el Policraticus como en el Metalogicon . Siguiendo la cosmovisión de Cicerón, Juan de Salisbury se disoció del escepticismo extremo que sostenían algunos de sus colegas académicos. En cambio, sostuvo la visión del escepticismo moderado. En esta cosmovisión, hay tres bases sobre las que se puede basar el conocimiento en la certeza. Estas bases son: la fe, la razón y los sentidos. Esta estructura permitió a los filósofos pensar y discutir sin tener que cuestionar la existencia de Dios o cuestionar otras estructuras que no debían cuestionarse en su época. ^[15]

La creencia de Juan de Salisbury en el escepticismo moderado se trasladó a sus otras visiones de la vida. Juan detestaba la filosofía del epicureísmo , considerándola lo opuesto a la moderación. Juan encontró algunos valores en la enseñanza de Epicuro , pero sus críticas estaban más dirigidas a los seguidores del epicureísmo. Creía que los epicúreos no seguían correctamente la filosofía original de Epicuro y la usaban para entregarse a un hedonismo desenfrenado. Juan argumentó que esta forma de epicureísmo no permitiría a sus seguidores alcanzar la verdadera felicidad. Juan de Salisbury también criticó a los epicúreos que no se identificaban como tales. Esto se refería a individuos que eran excesivamente hedonistas y solo servían a sus propias necesidades. Al no haber tenido un amplio acceso a filósofos antiguos que desafiaran las ideas de Epicuro, es muy probable que Juan de Salisbury llegara a sus conclusiones basándose en sus propias experiencias de vida y observaciones. ^[15] De manera similar a los epicúreos, Juan también detestaba las filosofías de Cornificius y sus seguidores. Sin embargo, detestaba sus filosofías porque intentaban rechazar el trivium . ^[8]

Sin embargo, John consideraba que la presencia de cualquier pensamiento filosófico en los seres humanos era crítica, a pesar de sus críticas a ciertas filosofías. John creía que la capacidad para la lógica era una línea divisoria natural entre los humanos y las criaturas menos sensibles. ^[8] Afirmaba que la filosofía era esencial para la salud humana y el bienestar mental, mientras que los humanos que carecían de pensamiento filosófico eran similares a criaturas salvajes incapaces de racionalizar. ^[16] Esta es también la razón por la que John defendía con tanta fuerza el trivium , considerando la socialización como un aspecto importante para compartir y mejorar el pensamiento filosófico, que también contribuía al bienestar. ^[9]

Juan de Salisbury criticó abiertamente el sistema médico durante su época, escribiendo sobre él tanto en el Policraticus como en el Metalogicon. Expresó su creencia de que la ciencia médica debería tener un mayor equilibrio entre la teoría y la práctica; ^{[17] [16]} y su preocupación de que el sistema médico se había corrompido. Juan de Salisbury creía que la ciencia médica era importante; sin embargo, criticó a los médicos que practicaban la medicina por estar aparentemente más centrados en el beneficio personal que en ayudar a los pacientes. Los médicos que dependían demasiado de la investigación comenzaron a especular sobre cómo se relaciona el alma con la salud, lo que Juan creía poco práctico porque no podía probarse y traspasaba las creencias religiosas. Juan creía, como resultado, que los médicos teóricos a menudo ignoraban las causas naturales y tangibles de la enfermedad en el cuerpo. Por otro lado, afirmó que los médicos prácticos optaban por ignorar sus posibles fallas y la oportunidad de investigar, afirmando que no hay nada que pudieran haber hecho mejor o de manera diferente si su paciente sucumbiera a su enfermedad. ^[17] John sostuvo, en cambio, que debería haber un equilibrio entre la búsqueda de nuevas verdades y la práctica o la búsqueda de esas nuevas verdades. ^[16] Debido a la creciente división entre los dos tipos de médicos, John de Salisbury también sostuvo que habían comenzado a diversificar el lenguaje médico utilizado hasta un punto en el que se estaba volviendo más confuso que beneficioso para los clientes. John planteó el argumento de que los médicos deberían centrarse más en un equilibrio entre la investigación y la práctica mientras utilizan un conjunto de pasos para el tratamiento que él acuñó como el "compendio regularum": encontrar la fuente de la enfermedad, centrarse en curar la enfermedad y luego realizar cuidados posteriores para restablecer la salud del paciente y prevenir que surjan enfermedades futuras en primer lugar. ^[17]

John fue interpretado por el actor Alex G. Hunter en la película muda Becket de 1924 , basada en la obra de teatro del mismo título de Alfred Lord Tennyson .

Atribución

Wikiquote tiene citas relacionadas con Juan de Salisbury .

• Bollermann, Karen; Nederman, Cary. "Juan de Salisbury". En Zalta, Edward N. (ed.). Stanford Encyclopedia of Philosophy .